DIALÉTICA (DEBATE FILOSÓFICO)

 

Dialética (grego: διαλεκτική , dialektikḗ ; alemão: Dialektik), também conhecida como método dialético , refere-se originalmente ao diálogo entre pessoas que mantêm diferentes pontos de vista sobre um assunto, mas desejam chegar à verdade por meio de argumentação fundamentada. A dialética se assemelha ao debate, mas o conceito exclui elementos subjetivos, como apelo emocional e retórica.  Tem suas origens na filosofia antiga e continuou a ser desenvolvida na Idade Média.

Marx em 1875

O hegelianismo reconfigurou a "dialética" para não mais se referir a um diálogo literal. Em vez disso, o termo assume o significado especializado de desenvolvimento por meio da superação de contradições internas . O materialismo dialético , uma teoria avançada por Karl Marx e Friedrich Engels , adaptou a dialética hegeliana em uma teoria materialista da história. O legado da dialética hegeliana e marxista foi criticado por filósofos como Karl Popper e Mario Bunge , que o consideraram anticientífico.

A dialética implica um processo de desenvolvimento e, portanto, não se encaixa naturalmente na lógica clássica . No entanto, alguns lógicos do século XX tentaram formalizá-la.

FORMALIZAÇÃO

Desde o final do século XX, os lógicos europeus e americanos têm tentado fornecer fundamentos matemáticos para a dialética por meio da formalização,  embora a lógica esteja relacionada à dialética desde os tempos antigos. Houve tratados pré-formais e parcialmente formais sobre argumento e dialética, de autores como Stephen Toulmin ( The Uses of Argument , 1958), Nicholas Rescher ( Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge , 1977),  e Frans H. van Eemeren e Rob Grootendorst ( pragma-dialética , década de 1980). Pode-se incluir trabalhos das comunidades de lógica informal e lógica paraconsistente.

Derrotabilidade: Com base em teorias de raciocínio refutável (ver John L. Pollock ), foram construídos sistemas que definem a boa formação dos argumentos, regras que regem o processo de introdução de argumentos com base em suposições fixas e regras para transferência de ônus. Muitas dessas lógicas aparecem na área especial da inteligência artificial e do direito , embora o interesse dos cientistas da computação em formalizar a dialética tenha origem no desejo de construir sistemas de suporte à decisão e de trabalho colaborativo suportados por computador.

Jogos de diálogo: A própria dialética pode ser formalizada como movimentos num jogo, onde um defensor da verdade de uma proposição e um oponente discutem. Tais jogos podem fornecer uma semântica de lógica , uma que é muito geral em aplicabilidade.

Matemática: O matemático William Lawvere interpretou a dialética no contexto da lógica categórica em termos de adjunções entre mônadas idempotentes. Esta perspectiva pode ser útil no contexto da ciência da computação teórica , onde a dualidade entre sintaxe e semântica pode ser interpretada como uma dialética neste sentido. Por exemplo, a equivalência de Curry-Howard é uma adjunção ou, mais geralmente, a dualidade entre categorias monoidais fechadas e sua lógica interna.

CRÍTICAS

Nietzsche em Basileia, Suíça, 1875

Friedrich Nietzsche via a dialética como um método que impõe limites artificiais e suprime a riqueza e a diversidade da realidade. Ele rejeitou a noção de que a verdade pode ser totalmente apreendida por meio do raciocínio dialético e ofereceu uma crítica à dialética, desafiando sua estrutura tradicional e enfatizando as limitações de sua abordagem para a compreensão da realidade. Ele expressou ceticismo em relação à sua metodologia e implicações em sua obra Crepúsculo dos Ídolos : "Desconfio de todos os sistematizadores e os evito. A vontade de um sistema é uma falta de integridade". No mesmo livro, Nietzsche criticou a dialética de Sócrates porque acreditava que ela priorizava a razão sobre o instinto, resultando na supressão das paixões individuais e na imposição de uma moralidade artificial.

Karl Popper atacou a dialética repetidamente. Em 1937, ele escreveu e entregou um artigo intitulado "O que é dialética?" no qual ele criticou a dialética de Hegel, Marx e Engels por sua disposição "de tolerar contradições". Ele argumentou que aceitar a contradição como uma forma válida de lógica levaria ao princípio da explosão e, portanto, ao trivialismo . Popper concluiu o ensaio com estas palavras: "Todo o desenvolvimento da dialética deve ser um aviso contra os perigos inerentes à construção de sistemas filosóficos. Deve nos lembrar que a filosofia não deve ser uma base para nenhum tipo de sistema científico e que os filósofos devem ser muito mais modestos em suas reivindicações. Uma tarefa que eles podem cumprir de forma bastante útil é o estudo dos métodos críticos da ciência ". Setenta anos depois, Nicholas Rescher respondeu que "a crítica de Popper toca apenas uma versão hiperbólica da dialética", e ele brincou: "Ironicamente, há algo decididamente dialético na crítica de Popper à dialética".

O filósofo da ciência e físico Mario Bunge criticou repetidamente a dialética hegeliana e marxista, chamando-as de "confusas e distantes da ciência" e um "legado desastroso". Ele concluiu: "As chamadas leis da dialética, como formuladas por Engels (1940, 1954) e Vladimir Lenin (1947, 1981), são falsas na medida em que são inteligíveis." Poe Yu-ze Wan, revisando as críticas de Bunge à dialética, considerou os argumentos de Bunge importantes e sensatos, mas ele pensou que a dialética ainda poderia servir a alguns propósitos heurísticos para os cientistas.

Até mesmo alguns marxistas criticam o termo "dialética". Por exemplo, Michael Heinrich escreveu: "Na maioria das vezes, a retórica grandiosa sobre a dialética é redutível ao simples fato de que tudo depende de tudo o mais e está em um estado de interação e que tudo é bastante complicado — o que é verdade na maioria dos casos, mas não diz realmente nada."

DIALÉTICA TEÓRICA

Neo-ortodoxia , na Europa também conhecida como teologia da crise e teologia dialética, é uma abordagem da teologia no protestantismo que foi desenvolvida após a Primeira Guerra Mundial (1914-1918). É caracterizada como uma reação contra as doutrinas da teologia liberal do século XIX e uma reavaliação mais positiva dos ensinamentos da Reforma , muitos dos quais estavam em declínio (especialmente na Europa Ocidental) desde o final do século XVIII. É principalmente associada a dois professores e pastores suíços, Karl Barth (1886-1968) e Emil Brunner (1899-1966), embora o próprio Barth tenha expressado seu desconforto no uso do termo.

Na teologia dialética, a diferença e a oposição entre Deus e os seres humanos são enfatizadas de tal forma que todas as tentativas humanas de superar essa oposição por meio do idealismo moral, religioso ou filosófico devem ser caracterizadas como "pecado". Na morte de Cristo, a humanidade é negada e superada, mas esse julgamento também aponta para a ressurreição na qual a humanidade é restabelecida em Cristo. Para Barth, isso significava que somente por meio do "não" de Deus a tudo o que é humano seu "sim" pode ser percebido. Aplicado a temas tradicionais da teologia protestante, como a dupla predestinação , isso significa que a eleição e a reprovação não podem ser vistas como uma limitação quantitativa da ação de Deus. Em vez disso, deve ser vista como sua "definição qualitativa". Assim como Cristo suportou a rejeição e a eleição de Deus para toda a humanidade, cada pessoa está sujeita a ambos os aspectos da dupla predestinação de Deus.

A dialética figurou proeminentemente na filosofia de Bernard Lonergan , em seus livros Insight e Method in Theology . Michael Shute escreveu sobre o uso da dialética por Lonergan em The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History . Para Lonergan, a dialética é tanto individual quanto operativa em comunidade. Descrita de forma simples, é um processo dinâmico que resulta em algo novo:

Para maior precisão, digamos que uma dialética é um desdobramento concreto de princípios de mudança vinculados, mas opostos. Assim, haverá uma dialética se (1) houver um agregado de eventos de caráter determinado, (2) os eventos puderem ser rastreados até um ou ambos os princípios, (3) os princípios forem opostos, mas ligados entre si, e (4) forem modificados pelas mudanças que deles resultam sucessivamente.

— Bernard JF Lonergan, Insight: Um Estudo da Compreensão Humana , Obras Completas vol. 3, ed. Frederick E. Crowe e Robert M. Doran (Toronto: Universidade de Toronto, 1992, pp.217-218).

A dialética é uma das oito especialidades funcionais que Lonergan imaginou para a teologia para trazer esta disciplina para o mundo moderno. Lonergan acreditava que a falta de um método acordado entre os estudiosos havia inibido o acordo substantivo de ser alcançado e o progresso de ser feito em comparação com as ciências naturais. Karl Rahner , SJ, no entanto, criticou o método teológico de Lonergan em um pequeno artigo intitulado "Alguns pensamentos críticos sobre 'especialidades funcionais em teologia'", onde ele declarou: "A metodologia teológica de Lonergan me parece tão genérica que realmente se encaixa em todas as ciências e, portanto, não é a metodologia da teologia como tal, mas apenas uma metodologia muito geral da ciência."

HISTÓRIA

Há uma variedade de significados de dialética ou dialética dentro da filosofia ocidental.

Filosofia clássica: Na filosofia clássica , a dialética ( διαλεκτική ) é uma forma de raciocínio baseada no diálogo de argumentos e contra-argumentos, defendendo proposições (teses) e contra-proposições ( antíteses ). O resultado de tal dialética pode ser a refutação de uma proposição relevante, ou uma síntese, uma combinação de afirmações opostas, ou uma melhoria qualitativa do diálogo.

O termo "dialética" deve muito do seu prestígio ao seu papel nas filosofias de Sócrates e Platão , no período clássico grego (séculos V a IV a.C.). Aristóteles disse que foi o filósofo pré-socrático Zenão de Eleia quem inventou a dialética, da qual os diálogos de Platão são exemplos do método dialético socrático.

Sócrates

Método socrático: Os diálogos socráticos são uma forma particular de dialética conhecida como o método de elenchus (literalmente, "refutação, escrutínio") pelo qual uma série de perguntas esclarece uma declaração mais precisa de uma crença vaga, as consequências lógicas dessa declaração são exploradas e uma contradição é descoberta. O método é amplamente destrutivo, na medida em que a crença falsa é exposta e apenas construtivo na medida em que essa exposição pode levar a uma busca mais aprofundada pela verdade. A detecção do erro não equivale a uma prova da antítese. Por exemplo, uma contradição nas consequências de uma definição de piedade não fornece uma definição correta. O principal objetivo da atividade socrática pode ser melhorar a alma dos interlocutores, libertando-os de erros não reconhecidos ou, na verdade, ensinando-lhes o espírito de investigação.

Em casos comuns, Sócrates usa entimemas como base de seu argumento.

Por exemplo, no Eutífron , Sócrates pede a Eutífron para fornecer uma definição de piedade. Eutífron responde que o piedoso é aquilo que é amado pelos deuses. Mas, Sócrates também tem Eutífron concordando que os deuses são briguentos e suas brigas, como brigas humanas, dizem respeito a objetos de amor ou ódio. Portanto, Sócrates raciocina, pelo menos uma coisa existe que certos deuses amam, mas outros deuses odeiam. Novamente, Eutífron concorda. Sócrates conclui que se a definição de piedade de Eutífron é aceitável, então deve existir pelo menos uma coisa que é piedosa e ímpia (pois é amada e odiada pelos deuses) — o que Eutífron admite ser absurdo. Assim, Eutífron é levado a uma realização por este método dialético de que sua definição de piedade não é suficientemente significativa.

Em outro exemplo, no Górgias de Platão , a dialética ocorre entre Sócrates, o sofista Górgias e dois homens, Polo e Cálicles. Como o objetivo final de Sócrates era atingir o conhecimento verdadeiro, ele estava até disposto a mudar suas próprias visões para chegar à verdade. O objetivo fundamental da dialética, neste caso, era estabelecer uma definição precisa do assunto (neste caso, retórica) e com o uso de argumentação e questionamento, tornar o assunto ainda mais preciso. No Górgias , Sócrates atinge a verdade fazendo uma série de perguntas e, em troca, recebendo respostas curtas e claras.

Platão: No platonismo e no neoplatonismo, a dialética assumiu um papel ontológico e metafísico, pois se tornou o processo pelo qual o intelecto passa dos sensíveis aos inteligíveis, subindo de ideia em ideia até finalmente apreender a ideia suprema, o primeiro princípio que é a origem de tudo. O filósofo é, consequentemente, um "dialético". Nesse sentido, a dialética é um processo de investigação que elimina hipóteses até o primeiro princípio. Ela abraça lentamente a multiplicidade na unidade. O filósofo Simon Blackburn escreveu que a dialética nesse sentido é usada para entender "o processo total de esclarecimento, pelo qual o filósofo é educado para atingir o conhecimento do bem supremo, a Forma do Bem".

Santo Tomás de Aquino - Bernardino Mei Luis Fernando Serna Covarrubias.

Filosofia medieval: A lógica, que poderia ser considerada como incluindo a dialética, era uma das três artes liberais ensinadas nas universidades medievais como parte do trivium ; os outros elementos eram a retórica e a gramática.

Baseado principalmente em Aristóteles , o primeiro filósofo medieval a trabalhar na dialética foi Boécio (480–524). Depois dele, muitos filósofos escolásticos também fizeram uso da dialética em suas obras, como Abelardo, Guilherme de Sherwood , Garlandus Compotista , Walter Burley , Roger Swyneshed, Guilherme de Ockham, e Tomás de Aquino.

Esta dialética (a quaestio disputata ) foi formada da seguinte forma:

1. A questão a ser determinada ("Pergunta-se se...");
2. Uma resposta provisória à pergunta ("E parece que...");
3. Os principais argumentos a favor da resposta provisória;
4. Um argumento contra a resposta provisória, tradicionalmente um único argumento de autoridade ("Pelo contrário...");
5. A determinação da questão após ponderar as evidências ("Eu respondo que...");
6. As respostas a cada uma das objeções iniciais. ("À primeira, à segunda etc., eu respondo que...")

Filosofia moderna: O conceito de dialética ganhou nova vida no início do século XIX por Georg Wilhelm Friedrich Hegel , cujo modelo dialético da natureza e da história fez da dialética um aspecto fundamental da realidade, em vez de considerar as contradições às quais a dialética leva como evidência dos limites da razão pura, como Immanuel Kant havia argumentado. Hegel foi influenciado pela concepção de síntese de Johann Gottlieb Fichte , embora Hegel não tenha adotado a linguagem "tese-antítese-síntese" de Fichte, exceto para descrever a filosofia de Kant: em vez disso, Hegel argumentou que tal linguagem era "um esquema sem vida" imposto a vários conteúdos, enquanto ele via sua própria dialética fluindo da "vida interior e do automovimento" do próprio conteúdo.

Em meados do século XIX, a dialética hegeliana foi apropriada por Karl Marx e Friedrich Engels e reequipada no que eles consideravam ser uma maneira não idealista. Também se tornaria uma parte crucial das representações posteriores do marxismo como uma filosofia do materialismo dialético . Essas representações frequentemente contrastavam dramaticamente e levavam a um debate vigoroso entre diferentes grupos marxistas.

Dialética Hegeliana: A dialética hegeliana descreve mudanças nas formas de pensamento através de suas próprias contradições internas em formas concretas que superam oposições anteriores.

Esta dialética é por vezes apresentada de uma forma tripla, como foi afirmado pela primeira vez por Heinrich Moritz Chalybäus , como compreendendo três estágios dialécticos de desenvolvimento: uma tese , que dá origem à sua reacção; uma antítese , que contradiz ou nega a tese; e a tensão entre as duas sendo resolvida por meio de uma síntese.

Em contrapartida, os termos abstrato , negativo e concreto sugerem uma falha ou uma incompletude em qualquer tese inicial. Para Hegel, o concreto deve sempre passar pela fase do negativo, isto é, da mediação. Esta é a essência do que é popularmente chamado de dialética hegeliana.

Para descrever a atividade de superar o negativo, Hegel frequentemente usava o termo Aufhebung , traduzido de várias maneiras para o inglês como "sublação" ou "superação", para conceber o funcionamento da dialética. Grosso modo, o termo indica preservar a verdadeira porção de uma ideia, coisa, sociedade e assim por diante, enquanto se move além de suas limitações. O que é superado, por um lado, é superado, mas, por outro lado, é preservado e mantido.

Como na dialética socrática, Hegel alegou prosseguir tornando explícitas as contradições implícitas: cada estágio do processo é o produto de contradições inerentes ou implícitas no estágio anterior. Em sua visão, o propósito da dialética é "estudar as coisas em seu próprio ser e movimento e, assim, demonstrar a finitude das categorias parciais de entendimento".

Para Hegel, até mesmo a história pode ser reconstruída como uma dialética unificada, cujos principais estágios traçam uma progressão da autoalienação como servidão para a autounificação e realização como o estado constitucional racional de cidadãos livres e iguais.

Dialética Marxista: A dialética marxista é uma forma de dialética hegeliana que se aplica ao estudo do materialismo histórico . A dialética marxista é, portanto, um método pelo qual se pode examinar comportamentos sociais e econômicos. É a fundação da filosofia do materialismo dialético , que forma a base do materialismo histórico.

Na tradição marxista, “dialética” refere-se a relações, interações e processos regulares e mútuos na natureza, na sociedade e no pensamento humano.

Uma relação dialética é uma relação na qual dois fenômenos ou ideias se impactam mutuamente, levando ao desenvolvimento e à negação. Desenvolvimento refere-se à mudança e ao movimento de fenômenos e ideias de menos avançado para mais avançado ou de menos completo para mais completo.  Negação dialética refere-se a um estágio de desenvolvimento no qual uma contradição entre dois sujeitos anteriores dá origem a um novo sujeito. Na visão marxista, a negação dialética nunca é um ponto final, mas cria novas condições para maior desenvolvimento e negação.

Karl Marx e Friedrich Engels , escrevendo várias décadas após a morte de Hegel, propuseram que a dialética de Hegel é muito abstrata. Contra isso, Marx apresentou seu próprio método dialético, que ele afirmava ser "o oposto direto" do método de Hegel.

A dialética marxista é exemplificada em Das Kapital . Como Marx explicou o materialismo dialético,

inclui na sua compreensão um reconhecimento afirmativo do estado de coisas existente, ao mesmo tempo, também, o reconhecimento da negação desse estado, da sua inevitável ruptura; porque considera cada forma social historicamente desenvolvida como em movimento fluido e, portanto, leva em conta a sua natureza transitória não menos do que a sua existência momentânea; porque não deixa nada impor-se sobre ela e é, na sua essência, crítica e revolucionária. 

— Marx, Karl, (1873) Capital Vol. I, Posfácio da Segunda Edição Alemã.

A luta de classes é a contradição primária a ser resolvida pela dialética marxista por causa de seu papel central na vida social e política de uma sociedade. No entanto, Marx e os marxistas desenvolveram o conceito de luta de classes para compreender as contradições dialéticas entre trabalho mental e manual e entre cidade e campo. Portanto, a contradição filosófica é central para o desenvolvimento da dialética: o progresso da quantidade para a qualidade, a aceleração da mudança social gradual; a negação do desenvolvimento inicial do status quo ; a negação dessa negação; e a recorrência de alto nível de características do status quo original .

Friedrich Engels propôs ainda que a própria natureza é dialéctica e que este é “um processo muito simples, que ocorre em todo o lado e todos os dias”.

No marxismo, o método dialético do estudo histórico está entrelaçado com o materialismo histórico , a escola de pensamento exemplificada pelas obras de Marx, Engels e Vladimir Lenin .

Para Lenin, a característica primária do "materialismo dialético" de Marx (termo de Lenin) é sua aplicação da filosofia materialista à história e às ciências sociais. A principal contribuição de Lenin à filosofia do materialismo dialético é sua teoria da reflexão, que apresenta a consciência humana como um reflexo dinâmico do mundo material objetivo que molda completamente seus conteúdos e estrutura.

Mais tarde, os trabalhos de Stalin sobre o assunto estabeleceram uma divisão rígida e formalista da teoria marxista-leninista em materialismo dialético e materialismo histórico. Enquanto o primeiro deveria ser o método e a teoria chave da filosofia da natureza, o segundo era a versão soviética da filosofia da história.

Bookchin em sua varanda em Burlington, Vermont, EUA, 1990

Naturalismo dialético: Naturalismo dialético é um termo cunhado pelo filósofo americano Murray Bookchin para descrever os fundamentos filosóficos do programa político da ecologia social. O naturalismo dialético explora a complexa inter-relação entre problemas sociais e as consequências diretas que eles têm no impacto ecológico da sociedade humana. Bookchin ofereceu o naturalismo dialético como um contraste ao que ele via como o "idealismo dialético empíreo e basicamente antinaturalista" de Hegel e "o materialismo dialético rígido e frequentemente cientificista dos marxistas ortodoxos".

Post nº 98