007 - UM NOVO DIA PARA MORRER (FILME EURO-AMERICANO DE 2002)

Cartaz de cinema norte-americano para Die Another Day (2002) pela Intralink Film Graphic Design.

• OUTROS TÍTULOS: Stirb an einem anderen Tag (Alemanha), 007: Die Another Day (Austrália), 007 - Morre Noutro Dia (Portugal),
• GÊNERO: Ação/aventura, espionagem, suspense
• ORÇAMENTO: U$142.000.000
• BILHETERIA: U$431.971.781
• DURAÇÃO:
• DIREÇÃO: Lee Tamahori
• ROTEIRO: Neal Purvis e Robert Wade
• CINEMATOGRAFIA: David Tattersall
• EDIÇÃO: Christian Wagner
• FIGURINO: Lindy Hemming
• MÚSICA: David Arnold
• ELENCO:
• Pierce Brosnan — James Bond
• Halle Berry — "Jinx" Johnson
• Toby Stephens — Gustav Graves
• Will Yun Lee — Cel. Tan-Sun Moon
• Rosamund Pike — Miranda Frost
• Rick Yune — Tang-Ling Zao
• Judi Dench — M
• John Cleese — Q
• Michael Madsen — Damian Falco
• Samantha Bond — Miss Moneypenny
• Colin Salmon — Charles Robinson
• Kenneth Tsang — Gal. Moon
• Michael Gorevoy — Vladimir Popov
• Lawrence Makoare — Sr. Kil
• Ho Yi — Sr. Chang
• Rachel Grant — Peaceful Fountains of Desire
• Emilio Echevarría — Raoul
• Simón Andreu — Dr. Álvarez
• Vincent Wong — Gal. Li
• Joaquin Martinez — idoso operário da fábrica de charutos
• Mark Dymond — Van Bierk
• Oliver Skeete — o porteiro do clube de esgrima.
• Madonna — Verity
• Michael G. Wilson — Gal. Chandler
• Deborah Moore (filha do ex-ator de James Bond, Roger Moore) — uma aeromoça da British Airways.
• PRODUÇÃO: Michael G. Wilson, Barbara Broccoli, Metro-Goldwyn-Mayer Studios Inc. e a Eon Productions Limited
• DISTRIBUIÇÃO: MGM/UA Communications Co. (Estados Unidos e Canadá), Twentieth Century Fox Film Corporation (Internacional)
• DATA DE LANÇAMENTO:
• PREQUÊNCIA: 007 - O Mundo não é o Bastante (1999)
• SEQUÊNCIA: 007 - Cassino Royale (2006)
• ONDE ASSISTIR:

Die Another Day é um filme de origem Britânica, Americana e Espanhola de 2002, do gênero espionagem, dirigido por Lee Tamahori.

SINOPSE

Após se libertar de uma prisão na Coreia do Norte, James Bond entra em ação para perseguir o maligno Gustav Graves, que está desenvolvendo uma arma de alta tecnologia capaz de colocar o mundo em risco.

MARKETING

Segundo consta, vinte empresas que pagaram 70 milhões de dólares tiveram os seus produtos apresentados no filme, um recorde na altura, embora o USA Today tenha relatado que esse número chegou aos 100 milhões de dólares.

O Ford Thunderbird de décima primeira geração foi apresentado no filme como o carro de Jinx, com uma cor coral que homenageava uma opção de pintura para o modelo original e combinava com seu biquíni. A Ford produziu um Thunderbird 2003 de edição limitada com a marca 007 como produto promocional do filme, apresentando uma pintura semelhante.

A Revlon produziu a coleção de maquiagem "007 Colour Collection", inspirada em Jinx. Bonecas Barbie inspiradas na franquia Bond também foram produzidas, apresentando um xale vermelho e um vestido de noite desenhado por Lindy Hemming, e vendidas em um conjunto de presente com Ken posando como Bond em traje formal desenhado pela casa de moda italiana Brioni.

LANÇAMENTO

Die Another Day teve sua estreia mundial em 18 de novembro de 2002 na 56ª Royal Film Performance, um evento beneficente realizado em prol da The Film and TV Charity . O evento ocorreu no Royal Albert Hall, em Londres, e a Rainha Elizabeth II e o Príncipe Philip foram os convidados de honra. O Royal Albert Hall passou por uma reforma para a exibição e foi transformado em um palácio de gelo. A renda da estreia, cerca de £ 500.000, foi doada à The Film and Television Charity, da qual a Rainha era PATRONA.

Die Another Day foi controverso na península coreana. O governo norte-coreano não gostou da representação de seu Estado como BRUTAL e belicoso. Os sul-coreanos BOICOTARAM 145 cinemas onde o filme foi lançado em 31 de dezembro de 2002, por se sentirem ofendidos pela cena em que um oficial americano dá ordens ao exército sul-coreano na defesa de sua pátria e por uma cena de amor perto de uma estátua de Buda. A Ordem Budista Jogye emitiu uma declaração afirmando que o filme era "desrespeitoso à nossa religião e não reflete nossos valores e ética". O Washington Post noticiou o crescente ressentimento do país em relação aos Estados Unidos. Um funcionário do Ministério da Cultura e Turismo da Coreia do Sul disse que Die Another Day era "o filme errado na hora errada".

Mídia doméstica: Die Another Day foi lançado em DVD e VHS em 3 de junho de 2003 pela MGM Home Entertainment. Foi lançado em Blu-ray em 21 de outubro de 2008. Foi lançado digitalmente em 4K em 15 de setembro de 2015.

RECEPÇÃO

Bilheteria: No primeiro dia de lançamento, a venda de ingressos atingiu £ 1,2 milhão nas bilheterias do Reino Unido. Die Another Day arrecadou US$ 47 milhões em seu fim de semana de estreia nos EUA e Canadá e ficou em primeiro lugar nas bilheterias. O filme competiu com Harry Potter e a Câmara Secreta e Meu Papai é Noel 2 durante o fim de semana do Dia de Ação de Graças. Mais tarde, Harry Potter e a Câmara Secreta e Die Another Day recuperariam simultaneamente o primeiro lugar nas bilheterias. Durante seis meses, ambos foram os últimos filmes a retornar ao topo das bilheterias, até que Procurando Nemo se juntou ao grupo em junho de 2003. O filme arrecadou US$ 160,9 milhões nos EUA e Canadá e US$ 432 milhões em todo o mundo, tornando-se o sexto filme de maior bilheteria de 2002. Sem ajuste pela inflação, Die Another Day foi o filme de James Bond de maior bilheteria até o lançamento do próximo filme de James Bond, Casino Royale, em 2006.

Resposta crítica:

• Cinemascore: A−

Michael Dequina, do Film Threat, elogiou o filme como o melhor da série estrelada por Pierce Brosnan e "o capítulo mais satisfatório da franquia em tempos recentes". Larry Carroll, do CountingDown.com, elogiou Lee Tamahori por ter "equilibrado magnificamente o filme, mantendo-o fiel à lenda de Bond, fazendo referência aos filmes clássicos que o precederam, mas também injetando um novo entusiasmo em tudo". A revista Entertainment Weekly também teve uma reação positiva, dizendo que Tamahori, "um verdadeiro cineasta", restabeleceu a sensualidade pop da série. A.O. Scott, do The New York Times, chamou o filme de o melhor da série James Bond desde 007 - O Espião Que Me Amava. Roger Ebert, do Chicago Sun-Times, que deu ao filme três estrelas de quatro, afirmou: "Este filme tem as usuais acrobacias impossíveis... Mas também tem muitas cenas enxutas e impactantes o suficiente para caber em qualquer filme de ação moderno". Kyle Bell do Movie Freaks 365 afirmou em sua crítica que a "primeira metade de Die Another Day é Bond clássico", mas que "as coisas começam a piorar quando o palácio de gelo é apresentado".

Diversos críticos consideraram que o filme dependia excessivamente de engenhocas e efeitos especiais, negligenciando o enredo. James Berardinelli, do ReelViews, afirmou: "Este é um desastre de filme de ação — uma tentativa estupefaciente dos cineastas de forçar James Bond a se encaixar no molde fútil de filmes adultos e jogar 40 anos de história do cinema no lixo em favor de flashes brilhantes e explosões estrondosas." Sobre as sequências de ação, ele disse: "Die Another Day é um exercício de explosões estrondosas e efeitos especiais terrivelmente ruins. O trabalho de computação gráfica neste filme é uma ordem de magnitude pior do que qualquer coisa que eu já tenha visto em um grande filme. Juntamente com um design de produção péssimo, Die Another Day parece ter sido feito com baixo orçamento." Keith Phipps, do The AV Club, declarou que "as muitas cenas de personagens operando dispositivos com controles remotos pouco contribuirão para acalmar as reclamações de que os filmes começaram a se assemelhar a videogames, e o mesmo pode ser dito da proliferação de efeitos digitais." Gary Brown, do Houston Community Newspapers, também descreveu o ponto fraco do filme como "as sequências de ação aparentemente ininterruptas e as explosões estrondosas que parecem ocupar o centro do palco, enquanto o personagem Bond é quase relegado a um papel secundário". Todd McCarthy, da Variety, descreveu-o como "um filme mediano da série que apresenta algumas cenas interessantes, principalmente na primeira metade, mas também leva 007 para um território de ficção científica pseudocientífica, impulsionado por CGI, que parece uma traição ao que a franquia sempre representou". Roger Moore, que interpretou Bond em filmes anteriores, disse: "Achei que foi longe demais — e isso vindo de mim, o primeiro Bond no espaço! Carros invisíveis e efeitos especiais duvidosos? Por favor!"

A quantidade de merchandising em Die Another Day foi alvo de críticas na época, com a BBC, a Time e a Reuters a referirem-se ao filme de forma irónica, usando o título "Buy Another Day" (Um Novo dia para Comprar). Os produtores optaram posteriormente por limitar o número de empresas envolvidas no merchandising a oito no filme seguinte de Bond, Casino Royale, em 2006.

Retrospectivo: Apesar da preferência dos fãs que apreciam os filmes mais "extravagantes" de Bond, um artigo de opinião de 2020 afirmou que ele é "considerado por muitos o pior filme da franquia James Bond" e se compara desfavoravelmente a A Identidade Bourne (lançado meses antes), que "inaugurou uma nova era de filmes de ação e espionagem violentos e realistas" e deu origem ao Bond "despojado e pragmático" de Daniel Craig. Frequentemente ocupa uma posição baixa em listas relacionadas a Bond, e a música-tema também recebeu reações mistas. Em uma pesquisa do Yahoo! de 2021 com 2.200 especialistas e superfãs, Die Another Day foi classificado como o terceiro pior filme da franquia, depois de Quantum of Solace e 007 contra Spectre. Os autores do estudo especificaram, no entanto, que "todo filme de Bond... é sempre o favorito de alguém".

DESENVOLVIMENTO

Após o sucesso de O Mundo Não É o Bastante, os produtores Barbara Broccoli e Michael G. Wilson pediram ao diretor Michael Apted que retornasse para dirigir o filme. Embora Apted tenha aceitado, eles retiraram a oferta para convidar Tony Scott e John Woo, que recusaram. Scott afirma ter sugerido Quentin Tarantino como diretor, embora Wilson negue que qualquer negociação formal tenha ocorrido com ele. Pierce Brosnan sugeriu John McTiernan, Ang Lee e Martin Scorsese como possíveis escolhas e discutiu informalmente a ideia de dirigir um filme de James Bond com Scorsese durante um voo. Brett Ratner, Stephen Hopkins e Stuart Baird estiveram posteriormente em negociações para dirigir o filme, antes de Lee Tamahori ser contratado.

Tamahori confirmou à Total Film em 2002 que havia proposto uma cena onde o 007 de Brosnan encontra um ex-007 mais velho na Escócia interpretado por Sean Connery, mas foi aconselhado que era "muito perigoso" ter dois 007s em um filme.

Filmagem: As filmagens principais de Die Another Day começaram em 11 de janeiro de 2002 nos estúdios Pinewood. O filme foi rodado principalmente no Reino Unido, Islândia e Cádiz, Espanha. Outras locações incluíram o Estúdio 007 dos estúdios Pinewood e Maui, Havaí, em dezembro de 2001. Laird Hamilton, Dave Kalama e Darrick Doerner realizaram a cena de surfe antes dos créditos no pico de surfe conhecido como "Jaws" em Peʻahi, Maui, enquanto as cenas da costa foram filmadas perto de Cádiz e Newquay, Cornwall. Cenas dentro da mina de diamantes de Graves também foram filmadas na Cornualha, no Eden Project. As cenas envolvendo as locações cubanas de Havana e a fictícia Isla de Los Organos foram filmadas em La Caleta, Espanha.

As cenas com Berry de biquíni (desenhado para se assemelhar ao fato de banho de Ursula Andress em Dr. No) foram filmadas em Cádiz. O local era frio e ventoso, e foram divulgadas imagens de Berry enrolada em toalhas grossas entre as tomadas para evitar apanhar frio. Berry ficou ferida durante as filmagens quando detritos de uma granada de fumo atingiram o seu olho. Os detritos foram removidos numa operação que durou 30 minutos. Brosnan também sofreu uma lesão no joelho durante as filmagens de uma cena de ação na Cornualha.

O filme inclui referências a cada um dos filmes anteriores. Dispositivos e outros adereços de todos os filmes anteriores de Bond, armazenados nos arquivos da Eon Productions, aparecem no depósito de Q no metrô de Londres. Exemplos incluem o jetpack em Thunderball e o sapato com ponta envenenada de Rosa Klebb em Moscou Contra 007. Q menciona que o relógio que ele entrega a Bond é "o seu 20º, eu acredito", uma referência a Die Another Day ser o 20º filme de Bond produzido pela Eon. Em Londres, o Reform Club foi usado para filmar vários locais do filme, incluindo o saguão e a galeria do Blades Club, a sede do MI6, o Palácio de Buckingham, o Green Park e Westminster. Jökulsárlón, na Islândia, foi usada para a perseguição de carros no gelo. Quatro Aston Martins e quatro Jaguars, todos convertidos para tração nas quatro rodas, foram usados (e destruídos) durante a filmagem da sequência. Uma barragem temporária foi construída na foz da estreita enseada para impedir a entrada da água salgada do oceano e permitir que a lagoa congelasse. Imagens adicionais de perseguição foram filmadas em Svalbard, Noruega, no Parque Nacional de Jostedalsbreen, Noruega, e na RAF Little Rissington, Gloucestershire. O Aeroporto de Manston, em Kent, foi usado para as cenas envolvendo o avião de carga Antonov. A cena em que Bond surfa na onda criada por Ícaro quando Graves tentava matar Bond foi filmada em tela azul. As ondas, juntamente com todas as geleiras na cena, são geradas por computador.

O interior do hangar da base aérea americana na Coreia do Sul, repleto de helicópteros Chinook , foi filmado na RAF Odiham , em Hampshire, Reino Unido, assim como as cenas internas dos helicópteros durante a sequência do Switchblade. Essas últimas cenas, embora retratadas no ar, foram na verdade filmadas inteiramente em terra, com o céu ao fundo adicionado na pós-produção usando técnicas de tela azul. Apesar de a base ser retratada no filme como uma base americana, todas as aeronaves e o pessoal na cena são britânicos na vida real. No filme, os Switchblades (planadores monopostos com formato semelhante ao de caças) são pilotados por Bond e Jinx para entrar furtivamente na Coreia do Norte. O Switchblade foi baseado em um modelo funcional chamado "PHASST" (Programmable High Altitude Single Soldier Transport). O projetista-chefe da Kinetic Aerospace Inc., Jack McCornack, ficou impressionado com a maneira como o diretor Lee Tamahori conduziu a cena do Switchblade e comentou: "É breve, mas realista. Os mocinhos entram sem serem vistos, graças a um cruzeiro rápido, bom desempenho de planeio e assinatura de radar mínima. É uma promoção maravilhosa para o PHASST."

O ataque de satélite no final do filme foi inicialmente escrito para acontecer em Manhattan, mas após os ataques de 11 de setembro, foi transferido para a Zona Desmilitarizada Coreana.

Música:

Madonna ao vivo na HMV de Londres, 9 de maio de 2003.

A trilha sonora foi composta por David Arnold e lançada pela Warner Bros. Records. Ele novamente utilizou elementos rítmicos eletrônicos em sua partitura e incluiu dois dos novos temas criados para O Mundo Não É o Bastante. O primeiro, originalmente usado como tema de Renard, é ouvido durante a monumental faixa "Antonov" na gravação e foi escrito para piano. O segundo novo tema, usado na faixa "Natal na Turquia" de O Mundo Não É o Bastante, é reutilizado na faixa "Descendo Juntos".

A música-tema de Die Another Day foi coescrita e coproduzida por Mirwais Ahmadzai e interpretada por Madonna, que também fez uma participação especial no filme como Verity, uma instrutora de esgrima. O conceito da sequência de abertura é representar Bond tentando sobreviver a 14 meses de tortura nas mãos dos norte-coreanos. As opiniões dos críticos sobre a música foram bastante divididas; ela foi indicada ao Globo de Ouro de Melhor Canção Original e ao Grammy de Melhor Gravação Dance de 2004, mas também ao Framboesa de Ouro de Pior Canção Original de 2002 (enquanto a própria Madonna ganhou o Framboesa de Ouro de Pior Atriz Coadjuvante por sua participação especial). Em uma pesquisa da MORI para o programa "James Bond's Greatest Hits" do Channel 4, a música foi votada em 9º lugar entre 22, e também foi considerada a favorita absoluta entre os menores de 24 anos. 

MÍDIA

Die Another Day foi romanceado pelo então escritor oficial de James Bond, Raymond Benson, com base no roteiro de Neal Purvis e Robert Wade. Um esforço é feito para retratar alguns dos elementos mais extravagantes do filme com mais verossimilhança, no estilo do uso de tecnologia de ponta dos romances originais de Fleming. Assim, por exemplo, os elementos não pertencentes à carroceria do Aston Martin com sua função de "camuflagem" (os vidros e pneus de borracha) são descritos como tendo coberturas retráteis para alcançar o efeito de invisibilidade. A reação dos fãs foi acima da média.

007 Legends, lançado em 2012, apresenta James Bond de Daniel Craig em uma fase Die Another Day.

DERIVADO CANCELADO

Em 2003, surgiram especulações sobre um filme derivado focado em Jinx, com lançamento previsto para novembro/dezembro de 2004. Inicialmente, foi noticiado que a MGM estava interessada em criar uma série de filmes que fosse uma alternativa aos Jogos Olímpicos de Inverno, em contraste com a série principal. No final da década de 1990, a MGM havia considerado desenvolver um filme derivado baseado na personagem de Michelle Yeoh, Wai Lin, em 007 - O Amanhã Nunca Morre (1997). O spin-off Jinx foi anunciado em dezembro de 2002. Lee Tamahori inicialmente queria dirigir, mas Stephen Frears acabou sendo contratado. Halle Berry e Michael Madsen reprisariam seus papéis como Jinx e Falco, enquanto o par romântico de Jinx seria interpretado por Javier Bardem. Bardem mais tarde interpretaria o vilão Raoul Silva em 007 - Operação Skyfall (2012). O filme giraria em torno da entrada de Jinx na NSA, revelando que ela havia sido adotada por Falco após ficar órfã em um atentado a bomba e ser contratada por ele da RAND Corporation para fazer um trabalho na NSA como um favor. Wade descreveu o filme como "um thriller europeu muito atmosférico, um filme no estilo Bourne". No entanto, apesar de muita especulação sobre um filme iminente, em 26 de outubro de 2003, a Variety noticiou que a MGM havia cancelado o projeto. A MGM decidiu, em vez disso, reiniciar a franquia James Bond com o próximo filme, Cassino Royale, com Daniel Craig interpretando o papel do personagem titular. Em 2020, Berry revelou que o filme foi cancelado devido ao seu orçamento de US$ 80 milhões, dizendo: "Ninguém estava disposto a investir esse tipo de dinheiro em uma estrela de ação negra". Purvis e Wade disseram que esta decisão foi influenciada pelo fracasso de vários filmes de ação com estrelas femininas, incluindo Charlie's Angels: Full Throttle e Lara Croft: Tomb Raider – The Cradle of Life, em 2003.

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JORD (PERSONIFICAÇÃO DA TERRA NA MITOLOGIA NÓRDICA)

Vista da Terra a partir da perspectiva da tripulação da Apollo 17 em sua viagem rumo à Lua. Esta fotografia da costa translunar estende-se da região do Mar Mediterrâneo até a calota polar sul da Antártica. Esta foi a primeira vez que a trajetória da Apollo possibilitou fotografar a calota polar sul. Observe a densa cobertura de nuvens no hemisfério sul. Quase toda a costa da África está claramente visível. A Península Arábica pode ser vista na extremidade nordeste da África. A grande ilha ao largo da costa africana é a República de Madagascar. O continente asiático está no horizonte, a nordeste. Foto tirada em 7 de dezembro de 1972, 16h11.
Número da imagem: AS17-148-22727

Na mitologia nórdica, Jord, Fjorgyn, Hlodyn ou Jörð (em islandês "terra", pronunciado [Jord] ou "yurd" e em nórdico antigo jǫrð, pronunciado [jɔrð], às vezes anglicizado como Jord ou Jorth, também chamada de Jard ou Jɑrð como no nórdico antigo do oriente), é a personificação da Terra e uma deusa na mitologia nórdica. Ela é a mãe do deus do trovão Thor e parceira sexual de Odin. Jörð é atestada na história dinamarquesa Gesta Danorum, composta no século XII pelo historiador dinamarquês Saxo Grammaticus; na Edda Poética, compilada no século XIII por um indivíduo ou indivíduos desconhecidos; e na Edda em Prosa, também composta no século XIII. Seu nome é frequentemente empregado na poesia escáldica e em kennings como um termo poético para terra ou Terra.

ETIMOLOGIA

O nórdico antigo jǫrð significa 'terra, solo', servindo tanto como um substantivo comum ('terra') quanto como uma encarnação teonímica do substantivo ('deusa da Terra'). Deriva do proto-germânico *erþō- ('terra, solo, chão'), como evidenciado pelo gótico airþa, inglês antigo eorþ, saxão antigo ertha ou alto alemão antigo (OHG) erda. A palavra grega antiga éra (ἔρα; 'terra') também é possivelmente relacionada. A palavra é provavelmente cognata do proto-germânico *erwa ou erwōn-, que significa 'areia, solo' (cf. nórdico antigo jǫrfi 'areia, cascalho', OHG ero 'terra').

Nomes alternativos: Fjörgyn é considerada pelos estudiosos como outro nome para Jörð. Ela é descrita de forma semelhante como a mãe de Thor e seu nome também é usado como um sinônimo poético para 'terra' ou 'o solo' em poemas escáldicos. O nome Hlóðyn , mencionado em Völuspá (50) (como "filho de Hlódyn" para Thor), provavelmente também é usado como sinônimo de Jörð. A etimologia de Hlóðyn permanece obscura, embora seja frequentemente considerada relacionada à deusa Hludana, a quem foram encontradas tábuas votivas romano-germânicas no Baixo Reno.

ATESTADOS

Gesta Danorum: Jörð é mencionado na Gesta Danorum do historiador dinamarquês Saxo Grammaticus como Iuritha.

Edda Poética: Na Edda Poética, Jörð recebe menção nos poemas Völuspá e Lokasenna. Em Völuspá, Thor é referido como mǫgr Hlóðyniar e Fjǫrgyniar rebarba (filho de Hlóðyn, filho de Fjörgyn). Hlóðyn, embora etimologicamente obscuro, deve, portanto, ter sido outro nome de Jörð.

Em Lokasenna, Thor é chamado Jarðar rebarba ("filho de Jörð").

Edda em Prosa: Jörð é mencionado nos livros Gylfaginning e Skáldskaparmál da Edda em Prosa. De acordo com a seção 10 de Gylfaginning: Além disso, a seção descreve a ascendência de Jörð da seguinte forma (a nota incluída é do próprio Faulkes; Faulkes usa a anglicização Iord em toda a sua edição da Edda em Prosa):

“Narfi ou Narfi era o nome de um gigante que vivia na Terra dos Gigantes. Ele tinha uma filha chamada Noite. Ela era negra e escura, de acordo com sua ancestralidade. Ela se casou com uma pessoa chamada Naglfari. O filho deles se chamava Aud. Depois, ela se casou com alguém chamado Annar. A filha deles se chamava Iord [Terra].”

Esta seção, no entanto, varia de acordo com o manuscrito. A seção 25 do Gylfaginning lista Jörð entre as ásynjur ('deusas' nórdicas antigas, singular ásynja):

“Iord, mãe de Thor, e Rind, mãe de Vali, são consideradas parte da tribo Asyniur.”

Skáldskaparmál menciona Jörð inúmeras vezes, inclusive em diversas citações de poesia escáldica. A segunda seção 4 do livro lista kennings para o deus Thor, incluindo "filho de Odin e Iord". A seção 17 cita a composição Haustlöng de Þjóðólfr de Hvinir , na qual o escaldo se refere a Thor como "o filho de Iord" duas vezes. O poema é citado novamente na seção 23. A seção 18 cita a composição Þórsdrápa de Eilífr Goðrúnarson , na qual o escaldo se refere a Thor como "filho de Iord".

A Seção 19 contém uma lista de kennings para a deusa Frigg, incluindo "rival de Iord, Rind, Gunnlod e Gerd". A Seção 90 contém uma lista de kennings para Jörð, fazendo referência a uma variedade de kennings escáldicos para a deusa:

“Como se deve referir à terra? Chamando-a de carne de Ymir e mãe de Thor, filha de Onar, noiva de Odin, rival de Frigg e Rind e Gunnlod, sogra de Sif, chão e base do salão dos ventos, mar dos animais, filha da Noite, irmã de Aud e do Dia.”

A seção contém citações de poemas de Hallfreðr vandræðaskáld e Þjóðólfr de Hvinir. A seção Nafnaþulur de Skáldskaparmál inclui Jörð em uma lista de nomes ásynjur.

Além disso, como o substantivo comum jörð também significa simplesmente 'Terra', referências à Terra ocorrem ao longo da Edda em Prosa.

RECEPÇÃO ACADÊMICA

Foto de uma estátua intitulada "Moder Jord", representando Jörð. O edifício atrás da estátua é o Museu de Arte de Vejen. Foto tirada por Alexander Henning Drachmann em 9 de Janeiro de 2005.

Segundo o filólogo Rudolf Simek, Jörð é "[u]ma deusa Æsir, embora também seja chamada de giganta". Simek destaca paralelos entre Thor e a divindade védica Indra: "Assim como o equivalente de Thor na mitologia indiana, Indra, é gerado pelo deus dos céus Dyaus e da Terra, Thor também é filho da Terra, assim como o protoancestral Tuisto...".

Segundo o folclorista John Lindow, "Jörd deve ter sido uma giganta no início. Se assim for, o casamento de Odin (ou, mais provavelmente, a relação sexual fora do casamento, talvez nem sequer consentida da parte dela) com Jörd deve ser considerado paralelo às suas outras relações estrategicamente ponderadas com gigantas."

O filólogo Haukur Thorgeirsson destaca que os quatro manuscritos de Gylfaginning variam nas suas descrições das relações familiares entre Nótt, Jörð, Dagr e Dellingr. Dependendo do manuscrito, Jörð ou Nótt é a mãe de Dagr e companheira de Dellingr. Haukur detalha que "o manuscrito mais antigo, U, oferece uma versão em que Jǫrð é a esposa de Dellingr e a mãe de Dagr, enquanto os outros manuscritos, R, W e T, colocam Nótt no papel de esposa de Dellingr e mãe de Dagr", e argumenta que "a versão em U surgiu acidentalmente quando o escritor de U ou seu antecessor encurtou um texto semelhante ao de RWT. Os resultados desse acidente chegaram à tradição poética islandesa".

Alguns estudiosos do século XIX propuseram que o irmão de Thor, Meili, deveria ser entendido como filho de Jörð.

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Dronke, Ursula (1997). The Poetic Edda II: Mythological Poems. Clarendon Press. ISBN 978-0198111818.

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Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 978-0-304-34520-5.

Orel, Vladimir E. (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.

Pierer, Heinrich A. (1844). Universallexikon der Gegenwart und Vergangenheit [Universal Dictionary of the Present and the Past] (in German). Vol. 21. Altenburg: H. A. Pierer.

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Simek, Rudolf (2007). Dictionary of Northern Mythology. Translated by Angela Hall. D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.

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Uhland, Ludwig (1868). Schriften zur Geschichte der Dichtung und Sage [Writings on the History of Poetry and Legend] (in German). Vol. 6. Stuttgart: Verlag der J. G. Cotta'schen Buchhandlung.

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 Orel 2003, p. 86.

 Kroonen 2013, p. 118.

 Simek 1996, p. 86.

 Lindow 2002, p. 117.

 Lindow 2002, p. 206.

 de Vries 1962, p. 239: "... aber die deutung bleibt ungewiss."

 Dronke 1997, p. 150.

 McKinnell 2022, p. 541.

 Völuspá 53 (56).

 Dronke 1997, p. 22.

 Lokasenna 58.

 In Hárbarðsljóð 9, Thor calls himself son of Odin and brother of Meili, who therefore may also be Jörð's son.

 Faulkes 1995, p. 13.

 Faulkes 1995, pp. 13–14.

 Faulkes 1995, p. 31.

 Faulkes 1995, p. 72.

 Faulkes 1995, pp. 80–81, 89.

 Faulkes 1995, p. 85.

 Faulkes 1995, p. 86.

 Faulkes 1995, p. 90.

 Faulkes 1995, pp. 90–91.

 Faulkes 1995, p. 157.

 Faulkes highlights these occurrences in the index of his translation of the Prose Edda; cf. Faulkes (1995), p. 244

 Simek 2007, p. 179.

 Thorgeirsson 2008, pp. 159–168.

 Examples include Pierer (1844), p. 204, Barth (1846), p. 396, and Uhland (1868), p. 18.

Post № 672 ✓

VALQUÍRIA (GUERREIRA DIVINA DA MITOLOGIA NÓRDICA)

Peter Nikolai Arab: A Valquíria de 1869.

Na mitologia nórdica, uma valquíria (/ˈvælkɪri/ VAL-kirr-ee ou /vælˈkɪəri/ val-KEER-ee; do nórdico antigo: valkyrja, lit. 'escolhedora dos mortos') é uma das inúmeras figuras femininas que guiam as almas dos mortos até o salão do deus Odin, Valhalla. Lá, os guerreiros falecidos se tornam einherjar ('lutadores solitários' ou 'antigos lutadores'). Quando os einherjar não estão se preparando para os eventos cataclísmicos do Ragnarök, as valquírias lhes trazem hidromel. As valquírias também aparecem como amantes de heróis e outros mortais, onde às vezes são descritas como filhas da realeza, às vezes acompanhadas por corvos e às vezes conectadas a cisnes ou cavalos.

Valquírias são atestadas na Edda Poética (um livro de poemas compilado no século XIII a partir de fontes tradicionais anteriores), na Edda em Prosa, na Heimskringla (ambas de Snorri Sturluson) e na saga de Njáls (uma das sagas dos islandeses), todas escritas — ou compiladas — no século XIII. Elas aparecem em toda a poesia dos skalds, em um amuleto do século XIV e em várias inscrições rúnicas.

O termo cognato do inglês antigo wælcyrge aparece em vários manuscritos do inglês antigo, e estudiosos têm investigado se o termo aparece no inglês antigo por influência nórdica ou se reflete uma tradição também nativa entre os pagãos anglo-saxões. Teorias acadêmicas têm sido propostas sobre a relação entre as valquírias, as Nornas e os dísir, todas figuras sobrenaturais associadas ao destino. Escavações arqueológicas por toda a Escandinávia descobriram amuletos que teoricamente representam valquírias. Na cultura moderna, as valquírias têm sido tema de obras de arte, obras musicais, histórias em quadrinhos, videogames e poesia.

ETIMOLOGIA

A palavra valquíria deriva do nórdico antigo valkyrja (plural valkyrjur), que é composto de duas palavras: o substantivo valr (referindo-se aos mortos no campo de batalha) e o verbo kjósa (que significa "escolher"). Juntos, eles significam 'escolhedor dos mortos'. O nórdico antigo valkyrja é cognato do inglês antigo wælcyrge. A partir das formas do inglês antigo e do nórdico antigo, o filólogo Vladimir Orel reconstrói a forma protogermânica * walakuzjǭ. No entanto, o termo pode ter sido emprestado do nórdico antigo para o inglês antigo: veja a discussão na seção de atestados do inglês antigo abaixo.

Outros termos para valquírias em fontes nórdicas antigas incluem óskmey ("donzela dos desejos"), que aparece no poema Oddrúnargrátr, e Óðins meyjar ("donzelas de Odin"), que aparece no Nafnaþulur. Óskmey pode estar relacionado ao nome odínico Óski (que significa aproximadamente "realizador de desejos"), referindo-se ao fato de Odin receber guerreiros mortos em Valhalla.

O nome Randalín, pelo qual Aslaug é chamada na saga loðbrókar de Ragnar, quando ela se junta aos seus filhos para vingar seus irmãos Agnarr e Eric na Suécia, é provavelmente de Randa- Hlín, que significa "deusa-escudo", ou seja, um kenning para "Valquíria".

ATESTADOS NÓRDICOS ANTIGOS

Edda Poética: As valquírias são mencionadas ou aparecem nos poemas da Edda Poética Völuspá, Grímnismál, Völundarkviða, Helgakviða Hjörvarðssonar, Helgakviða Hundingsbana I, Helgakviða Hundingsbana II e Sigrdrífumál.

Três valquírias carregando cerveja (legendadas como "Hild, Thrud e Hløkk") em Valhalla em uma ilustração para Grímnismál. Publicado em Gjellerup, Karl (1895). Canções dos Deuses da Edda Antiga. Fotografado de 2001.

Völuspá e Grímnismál: Na estrofe 30 do poema Völuspá, uma völva (uma vidente viajante na sociedade nórdica) conta a Odin que "viu" valquírias vindas de muito longe, prontas para cavalgar até "o reino dos deuses". A völva segue com uma lista de seis valquírias: Skuld (nórdico antigo, possivelmente "dívida" ou "futuro") que "carregavam um escudo", Skögul ("agitador"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalha"), Göndul ("portador da varinha") e Geirskögul ("Skögul da lança"). Depois, a völva lhe conta que listou as "damas do Senhor da Guerra, prontas para cavalgar, valquírias, sobre a terra".

No poema Grímnismál, Odin (disfarçado de Grímnir), torturado, faminto e sedento, diz ao jovem Agnar que deseja que as valquírias Hrist ("agitador") e Mist ("nuvem") "lhe carreguem um chifre [de beber]", então fornece uma lista de mais 11 valquírias que ele diz "carregam cerveja para o einherjar"; Skeggjöld ("idade do machado"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("barulho" ou "batalha"), Herfjötur ("anfitrião-grilhão"), Göll ("tumulto"), Geirahöð ("luta de lanças"), Randgríð ("trégua do escudo"), Ráðgríð ("trégua do conselho") e Reginleif ("trégua do poder").

Völundarkvia: Uma introdução em prosa no poema Völundarkviða relata que os irmãos Slagfiðr , Egil e Völund moravam em uma casa situada em um local chamado Úlfdalir ("vales do lobo"). Lá, numa manhã bem cedo, os irmãos encontram três mulheres fiando linho na margem do lago Úlfsjár ("lago do lobo"), e "perto delas estavam suas vestes de cisne ; elas eram valquírias". Duas filhas do rei Hlödvér são chamadas Hlaðguðr svanhvít ("branco-cisne") e Hervör alvitr (possivelmente significando "onissábia" ou "criatura estranha" [ 10 ] ); a terceira, filha de Kjárr de Valland , é chamada Ölrún (possivelmente significando " runa de cerveja " [ 11 ] ). Os irmãos levam as três mulheres de volta para o seu salão — Egil leva Ölrún, Slagfiðr leva Hlaðguðr svanhvít e Völund leva Hervör alvitr. Eles vivem juntos por sete invernos, até que as mulheres voam para uma batalha e não retornam. Egil sai com raquetes de neve para procurar Ölrún, Slagfiðr vai em busca de Hlaðguðr svanhvít e Völund senta-se em Úlfdalir.

Helgakviða Hjörvarðssonar: No poema Helgakviða Hjörvarðssonar , uma narrativa em prosa diz que um jovem sem nome e silencioso, filho do rei norueguês Hjörvarðr e Sigrlinn de Sváfaland, testemunha nove valquírias cavalgando enquanto está sentado no topo de um monte funerário . Ele acha uma particularmente impressionante; esta valquíria é detalhada mais tarde em uma narrativa em prosa como Sváva , filha do rei Eylimi, que "frequentemente o protegia em batalhas". A valquíria fala com o homem sem nome e lhe dá o nome de Helgi (que significa "o sagrado " [ 13 ] ). O anteriormente silencioso Helgi fala; ele se refere à valquíria como "senhora de rosto brilhante" e pergunta a ela qual presente ele receberá com o nome que ela lhe concedeu, mas ele não aceitará se não puder tê-la também. A valquíria lhe conta que conhece um tesouro de espadas em Sigarsholm, e que uma delas é de particular importância, o que ela descreve em detalhes. [ 14 ] Mais adiante no poema, Atli voa com a jötunn Hrímgerðr . Enquanto voava com Atli, Hrímgerðr diz que viu 27 valquírias ao redor de Helgi, mas uma valquíria particularmente bela liderava o bando:

“Três vezes nove moças , mas uma moça cavalgava à frente,

com a pele branca sob o capacete;

os cavalos tremiam, de suas crinas

caía orvalho nos vales profundos,

granizo nas florestas altas;

a boa fortuna vem dos homens de lá;

tudo o que vi era odioso para mim.”

Após Hrímgerðr ser transformado em pedra pela luz do dia, uma narrativa em prosa continua dizendo que Helgi, que agora é rei, vai até o pai de Sváva — o Rei Eylimi — e pede sua filha. Helgi e Sváva estão noivos e se amam profundamente. Sváva fica em casa com o Rei Eylimi, e Helgi sai para atacar, e a isso a narrativa acrescenta que Sváva "era uma valquíria como antes". [ 16 ] O poema continua e, entre vários outros eventos, Helgi morre de um ferimento recebido em batalha. Uma narrativa no final do poema diz que Helgi e sua esposa valquíria Sváva "são considerados reencarnados".

Helgakviða Hundingsbana I: No poema Helgakviða Hundingsbana I , o herói Helgi Hundingsbane está sentado no campo de batalha de Logafjöll, coberto de cadáveres. Uma luz brilha da queda , e dessa luz saem raios. Voando pelo céu, surgem valquírias de elmo. Suas cotas de malha , que chegam até a cintura, estão encharcadas de sangue; suas lanças brilham intensamente:

“Então a luz brilhou de Logafell,

e desse esplendor surgiram raios;

usando capacetes em Himingvani [vieram as valquírias].

Seus braços estavam encharcados de sangue;

e raios brilhavam de suas lanças.”

Na estrofe que se segue, Helgi pergunta às valquírias (a quem ele se refere como "deusas do sul") se elas gostariam de voltar para casa com os guerreiros quando a noite cair (enquanto flechas voavam). Terminada a batalha, a valquíria Sigrún (" runa da vitória " [ 19 ] ) informa-o de seu cavalo que seu pai Högni a prometeu em casamento a Höðbroddr , filho do rei Granmar do clã Hniflung , que Sigrún considera indigno. Helgi reúne uma imensa hoste para cavalgar até Frekastein para lutar contra o clã Hniflung a fim de ajudar Sigrún em sua situação difícil para evitar seu noivado. [ 20 ] Mais tarde no poema, o herói Sinfjötli voa com Guðmundr. Sinfjötli acusa Guðmundr de ter sido mulher e zomba de que Guðmundr era "uma bruxa, horrível, antinatural, entre as valquírias de Odin", acrescentando que todos os einherjar "tiveram que lutar, mulher teimosa, por sua causa". [ 21 ] Mais adiante no poema, a frase "o mar arejado da valquíria" é usada para " névoa ".

Perto do final do poema, valquírias descem novamente do céu, desta vez para proteger Helgi em meio à batalha em Frekastein. Após a batalha, todas as valquírias fogem, mas Sigrún e os lobos (chamados de "a montaria da mulher- troll") devoram os cadáveres:

“Valquírias com capacetes desceram do céu

— o barulho das lanças aumentou — elas protegeram o príncipe;

então disse Sigrun — as valquírias que causavam ferimentos voaram,

a montaria da mulher troll estava se banqueteando com a forragem dos corvos:...”

Helgakviða Hundingsbana II: No início do poema Helgakviða Hundingsbana II , uma narrativa em prosa diz que o rei Sigmund (filho de Völsung ) e sua esposa Borghild (de Brálund) têm um filho chamado Helgi, que eles nomearam em homenagem a Helgi Hjörvarðsson (o protagonista do anterior Helgakviða Hjörvarðssonar ). [ 25 ] Depois que Helgi matou o rei Hunding na estrofe 4, uma narrativa em prosa diz que Helgi escapa, consome a carne crua do gado que ele abateu em uma praia e encontra Sigrún. Sigrún, filha do rei Högni, é "uma valquíria e cavalgou pelo ar e pelo mar", e ela é a valquíria Sváva reencarnada. [ 26 ] Na estrofe 7, Sigrún usa a frase "alimentou o ganso das irmãs de Gunn". Gunnr e suas irmãs são valquírias, e esses gansinhos são corvos , que se alimentam dos cadáveres deixados no campo de batalha pelos guerreiros. [ 27 ]

Após a estrofe 18, uma narrativa em prosa relata que Helgi e sua imensa frota de navios estão indo para Frekastein, mas encontram uma grande tempestade. Um raio atinge um dos navios. A frota vê nove valquírias voando pelo ar, entre as quais reconhecem Sigrún. A tempestade diminui e as frotas chegam em segurança à terra. [ 28 ] Helgi morre em batalha, mas retorna para visitar Sigrún de Valhalla uma vez em um túmulo, e no final do poema, um epílogo em prosa explica que Sigrún mais tarde morre de tristeza. O epílogo detalha que "havia uma crença na religião pagã, que agora consideramos [ser] um conto de velhas, de que as pessoas poderiam reencarnar" e que "Helgi e Sigrun eram considerados como tendo renascido" como outro casal de Helgi e valquíria; Helgi como Helgi Haddingjaskaði e Sigrún como a filha de Halfdan ; a valquíria Kára . O epílogo detalha que mais informações sobre os dois podem ser encontradas na obra (agora perdida) Káruljóð . [ 29 ]

Sigrdrífumál:

Brünnhilde acorda e saúda o dia e Siegfried, ilustração da cena do Anel de Wagner inspirada no Sigrdrífumál, de Arthur Rackham (1911).

Na introdução em prosa do poema Sigrdrífumál , o herói Sigurd cavalga até Hindarfell e segue para o sul em direção à "terra dos francos ". Na montanha, Sigurd vê uma grande luz, "como se fogo estivesse queimando, que ardia até o céu". Sigurd se aproxima dela e lá vê um skjaldborg com uma bandeira tremulando no alto. Sigurd entra no skjaldborg e vê um guerreiro deitado ali — dormindo e totalmente armado. Sigurd remove o capacete do guerreiro e vê o rosto de uma mulher. O corpete da mulher é tão apertado que parece ter crescido no corpo da mulher. Sigurd usa sua espada Gram para cortar o corpete, começando do pescoço para baixo, ele continua cortando suas mangas e tira o corpete dela. [ 30 ]

A mulher acorda, senta-se, olha para Sigurd, e os dois conversam em duas estrofes de versos. Na segunda estrofe, a mulher explica que Odin lançou um feitiço de sono sobre ela que ela não conseguiu quebrar, e devido a esse feitiço ela está dormindo há muito tempo. Sigurd pergunta seu nome, e a mulher dá a Sigurd um chifre de hidromel para ajudá-lo a reter suas palavras em sua memória. A mulher recita uma oração pagã em duas estrofes. Uma narrativa em prosa explica que a mulher se chama Sigrdrífa e que ela é uma valquíria. [ 31 ]

Uma narrativa relata que Sigrdrífa explica a Sigurd que havia dois reis lutando entre si. Odin havia prometido a um deles — Hjalmgunnar — a vitória em batalha, mas ela havia "derrubado" Hjalmgunnar em batalha. Odin a espetou com um espinho-dorminhoco em consequência, disse-lhe que ela nunca mais "lutaria vitoriosamente em batalha" e a condenou ao casamento. Em resposta, Sigrdrífa disse a Odin que havia feito um grande juramento de que nunca se casaria com um homem que conhecesse o medo. Sigurd pede a Sigrdrífa que compartilhe com ele sua sabedoria de todos os mundos. O poema continua em versos, onde Sigrdrífa fornece a Sigurd conhecimento em inscrição de runas , sabedoria mística e profecia. [ 32 ]

Edda em prosa: Na Edda em Prosa , escrita no século XIII por Snorri Sturluson , as valquírias são mencionadas pela primeira vez no capítulo 36 do livro Gylfaginning , onde a figura entronizada de High informa Gangleri (o Rei Gylfi disfarçado) sobre as atividades das valquírias e menciona algumas deusas. High diz que "ainda há outras cujo dever é servir em Valhalla. Elas trazem bebida e cuidam da mesa e dos copos de cerveja". Em seguida, High cita uma estrofe do poema Grímnismál que contém uma lista de valquírias. High diz que "essas mulheres são chamadas valquírias e são enviadas por Odin para todas as batalhas, onde escolhem quais homens morrerão e determinam quem tem a vitória". High acrescenta que Gunnr ("guerra" [ 19 ] ), Róta e Skuld — o último dos três a quem ele se refere como "o norn mais jovem " — "sempre cavalgam para escolher os mortos e decidir o resultado da batalha". [ 33 ] No capítulo 49, High descreve que quando Odin e sua esposa Frigg chegaram ao funeral de seu filho morto, Baldr, com eles vieram as valquírias e também os corvos de Odin.

Referências a valquírias aparecem ao longo do livro Skáldskaparmál , que fornece informações sobre a poesia skaldic. No capítulo 2, há uma citação da obra Húsdrápa, do escaldo Úlfr Uggason , do século X. No poema, Úlfr descreve cenas mitológicas retratadas em um salão recém-construído, incluindo valquírias e corvos acompanhando Odin no banquete fúnebre de Baldr:

“Ali percebo valquírias e corvos,

acompanhando a sábia árvore da vitória [Odin]

até a bebida da sagrada oferenda [o banquete fúnebre de Baldr].

Dentro apareceram esses motivos.”

Mais adiante no capítulo 2, é fornecida uma citação do poema anônimo do século X, Eiríksmál:

“Que tipo de sonho é esse, Odin?

Sonhei que me levantava antes do amanhecer

para limpar o Val-hall em busca de pessoas mortas.

Despertei os Einheriar,

ordenei que se levantassem para cobrir os bancos,

limpar as taças de cerveja e

as valquírias para servirem vinho

para a chegada de um príncipe.”

No capítulo 31, são fornecidos termos poéticos para se referir a uma mulher, incluindo "[uma] mulher também é referida em termos de todos os Asyniur ou valquírias ou norns ou dísir ". [ 37 ] No capítulo 41, enquanto o herói Sigurd está cavalgando seu cavalo Grani , ele encontra um edifício em uma montanha. Dentro deste edifício, Sigurd encontra uma mulher adormecida usando um capacete e uma cota de malha . Sigurd corta a cota de malha dela, e ela acorda. Ela diz a ele que seu nome é Hildr, e "ela é conhecida como Brynhildr e era uma valquíria". [ 38 ]

No capítulo 48, termos poéticos para "batalha" incluem "clima de armas ou escudos, ou de Odin ou valquíria ou reis guerreiros ou seu choque ou barulho", seguido por exemplos de composições de vários skalds que usaram o nome de valquírias dessa maneira ( Þorbjörn Hornklofi usa "barulho de Skögul" para "campo de batalha", Bersi Skáldtorfuson usa "fogo de Gunnr" para "espada" e "neve de Hlökk" para "batalha", Einarr Skúlason usa "vela de Hildr" para "escudo" e "vento esmagador de Göndul" para "batalha" e Einarr skálaglamm usa "barulho de Göndul"). O capítulo 49 fornece informações semelhantes ao se referir a armas e armaduras (embora o termo "donzelas da morte" — nórdico antigo valmeyjar — em vez de "valquírias" seja usado aqui), com mais exemplos. [ 39 ] No capítulo 57, dentro de uma lista de nomes de ásynjur (e depois que nomes alternativos para a deusa Freyja são fornecidos), uma seção adicional contém uma lista de "donzelas de Odin"; valquírias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. E então quatro nomes adicionais; Hrund, Eir , Hrist e Skuld. A seção acrescenta que "elas são chamadas de norns que moldam a necessidade". [ 40 ]

Alguns manuscritos da seção Nafnaþulur de Skáldskaparmál contêm uma lista extensa de 29 nomes de valquírias (listadas como as "valquírias de Viðrir " - um nome de Odin). A primeira estrofe lista: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul e Randgníð. A segunda estrofe lista: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima e Skalmöld. [ 41 ]

Hrafnsmál: O fragmentário poema escáldico Hrafnsmál (geralmente aceito como sendo de autoria do escaldo norueguês do século IX, Þorbjörn Hornklofi ) apresenta uma conversa entre uma valquíria e um corvo, consistindo em grande parte da vida e dos feitos de Harald I da Noruega . O poema começa com um pedido de silêncio entre os nobres para que o escaldo possa contar os feitos de Harald Cabelos Claros. O narrador afirma que certa vez ouviram uma donzela "de mente elevada", "de cabelos dourados" e "de braços brancos" conversando com um "corvo de bico brilhante". A valquíria se considera sábia, entende a fala dos pássaros, é descrita posteriormente como tendo garganta branca e olhos brilhantes, e não sente prazer em homens:

“Sábios a consideravam a valquíria; jamais seriam bem-vindos

os homens à de olhos brilhantes, aquela que a fala dos pássaros conhecia bem.

Saudou a donzela de cílios claros, a mulher de garganta de lírio,

O cutelo de crânios de Hymir enquanto se empoleirava num penhasco.”

A valquíria, anteriormente descrita como leal e bela, então fala ao corvo encharcado de sangue e fedendo a cadáveres:

“Como é, corvos! De onde viestes agora,

com os bicos ensanguentados, ao romper da manhã?

Trazes um cheiro de carniça, e as vossas garras estão ensanguentadas.

Estivestes perto, à noite, de algum lugar onde soubestes da existência de cadáveres?”

O corvo negro se sacode e responde que ele e o resto dos corvos seguem Harald desde que saíram dos ovos. O corvo expressa surpresa por a valquíria parecer desconhecedora dos feitos de Harald e conta a ela sobre seus feitos por várias estrofes. Na estrofe 15, inicia-se um formato de perguntas e respostas, no qual a valquíria faz uma pergunta ao corvo sobre Harald, e o corvo responde por sua vez. Isso continua até que o poema termina abruptamente.

Saga de Njáls: No capítulo 156 da saga de Njáls , um homem chamado Dörruð testemunha 12 pessoas cavalgando juntas para uma cabana de pedra na Sexta-feira Santa em Caithness . Os 12 entram na cabana e Dörruð não consegue mais vê-los. Dörruð vai até a cabana e olha por uma fresta na parede. Ele vê que há mulheres lá dentro e que elas montaram um tear específico ; as cabeças dos homens são os pesos, as entranhas dos homens são a urdidura e a trama , uma espada é a lançadeira e os rolos são compostos de flechas. As mulheres cantam uma canção chamada Darraðarljóð , que Dörruð memoriza. [ 44 ]

O cântico consiste em 11 estrofes, e dentro dele as valquírias tecem e escolhem quem será morto na Batalha de Clontarf (travada nos arredores de Dublin em 1014 d.C. ). Das 12 valquírias que tecem, seis têm seus nomes mencionados no cântico: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr e Göndul. A nona estrofe do cântico diz:

“Agora é terrível estar lá fora,

enquanto a roda vermelha como sangue corre acima;

o firmamento está ensanguentado com o sangue dos guerreiros

enquanto nós, valquírias, cantamos canções de guerra.”

No final do poema, as valquírias cantam "Partimos rapidamente com os corcéis sem sela — daí para a batalha com espadas brandidas!" [ 45 ] A narrativa em prosa retoma e diz que as valquírias destroem seu tear e o em pedaços. Cada valquíria segura o que tem em suas mãos. Dörruð deixa a fenda na parede e segue para casa, e as mulheres montam em seus cavalos e partem; seis para o sul e seis para o norte. [ 44 ]

Heimskringla: No final da saga Heimskringla Hákonar saga góða , é apresentado o poema Hákonarmál do skald Eyvindr skáldaspillir do século X. A saga relata que o rei Haakon I da Noruega morreu em batalha e, embora seja cristão, pede que, uma vez que morreu "entre pagãos, então me dêem o local de sepultamento que pareça mais adequado para vocês". A saga relata que, logo após Haakon morrer na mesma laje de rocha em que nasceu, ele foi muito pranteado por amigos e inimigos, e que seus amigos moveram seu corpo para o norte, para Sæheim, na Hordalândia do Norte . Haakon foi enterrado lá em um grande monte funerário com armadura completa e suas melhores roupas, mas sem outros objetos de valor. Além disso, "palavras foram ditas sobre seu túmulo de acordo com o costume dos homens pagãos, e eles o colocaram no caminho para Valhalla". O poema Hákonarmál é então fornecido. [ 46 ]

Em Hákonarmál , Odin envia as duas valquírias Göndul e Skögul para "escolher entre os parentes dos reis" e quem em batalha deveria morar com Odin em Valhalla. Uma batalha se desenrola com grande matança, e parte da descrição emprega o kenning "Skögul's-stormblast" para "batalha". Haakon e seus homens morrem em batalha, e eles veem a valquíria Göndul apoiada em uma haste de lança. Göndul comenta que "cresce agora o séquito dos deuses, já que Hákon foi com o exército tão bem convidado para casa com divindades sagradas". Haakon ouve "o que as valquírias disseram", e as valquírias são descritas como sentadas "de coração elevado a cavalo", usando capacetes, carregando escudos e que os cavalos sabiamente os carregaram. [ 47 ] Segue-se uma breve troca entre Haakon e a valquíria Skögul:

“Hákon disse:

"Por que Geirskogul nos negou a vitória?

Embora fôssemos dignos de que os deuses a concedessem?"

Skogul disse:

"É devido a nós que a questão foi vencida

 e seus inimigos fugiram."”

Skögul diz que eles agora cavalgarão em direção às "casas verdes das divindades" para anunciar a Odin que o rei virá a Valhalla. O poema continua, e Haakon se torna parte dos einherjar em Valhalla, aguardando para lutar contra o monstruoso lobo Fenrir . [ 49 ]

Fagrskinna: No capítulo 8 de Fagrskinna , uma narrativa em prosa afirma que, após a morte de seu marido, Eric Bloodaxe , Gunnhild, Mãe dos Reis, mandou compor um poema sobre ele. A composição é de um autor anônimo do século X e é chamada de Eiríksmál . Ela descreve Eric Bloodaxe e outros cinco reis chegando ao Valhalla após suas mortes. O poema começa com comentários de Odin (como o nórdico antigo Óðinn ):

“'Que tipo de sonho é esse', disse Óðinn, '

no qual, pouco antes do amanhecer,

pensei ter escapado de Valhǫll,

por causa da chegada de homens mortos?

Acordei os Einherjar,

ordenei que as valquírias se levantassem,

espalhassem o banco

e limpassem os copos,

com vinho para carregar,

como se fosse a chegada de um rei,

aqui para mim espero

heróis vindos do mundo,

alguns grandes,

tão feliz está meu coração.”

O deus Bragi pergunta de onde vem o som estrondoso e diz que os bancos de Valhalla estão rangendo — como se o deus Balder tivesse retornado a Valhalla — e que soa como o movimento de mil pessoas. Odin responde que Bragi sabe muito bem que os sons são para Eric Bloodaxe, que em breve chegará a Valhalla. Odin ordena aos heróis Sigmund e Sinfjötli que se levantem para cumprimentar Eric e convidá-lo a entrar no salão, se for ele mesmo.

Encanto de Ragnhild Tregagás: Um julgamento de bruxaria realizado em 1324 em Bergen , Noruega , registra um feitiço usado pela acusada Ragnhild Tregagás para pôr fim ao casamento de seu antigo amante, um homem chamado Bárd. O feitiço contém uma menção à valquíria Göndul sendo "enviada":

“Eu envio de mim os espíritos da (valquíria) Gondul.

Que o primeiro te morda nas costas.

Que o segundo te morda no peito.

Que o terceiro lance ódio e inveja sobre ti.”

ATESTADOS EM INGLÊS ANTIGO

O inglês antigo wælcyrge aparece várias vezes em manuscritos do inglês antigo, geralmente para traduzir conceitos estrangeiros para o inglês antigo. É usado no sermão Sermo Lupi ad Anglos , onde se acredita que apareça como uma palavra para uma "feiticeira" humana. [ 53 ] Um manuscrito do início do século XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, biblioteca Bodleiana, Digby 146) glosa ueneris com wælcyrge (com gydene significando "deusa"). wælcyrge é usado para traduzir os nomes das fúrias clássicas em dois manuscritos ( Cotton Cleopatra A. iii e o antigo Corpus Glossary ). No manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge também é usado para glosar a deusa romana Bellona . Uma descrição de um corvo voando sobre o exército egípcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "escuro escolhendo os mortos"). As teorias académicas debatem se estas atestações apontam para uma crença indígena entre os anglo-saxões partilhada com os nórdicos, ou se foram resultado de uma influência nórdica posterior.

REGISTRO ARQUEOLÓGICO

Figuras femininas, taças e portadores de chifres: Amuletos de prata estilizados da Era Viking representando mulheres usando longos vestidos, seus cabelos puxados para trás e presos em um rabo de cavalo, às vezes carregando chifres para beber , foram descobertos por toda a Escandinávia. Essas figuras são comumente consideradas como representantes de valquírias ou dísir. [ 54 ] De acordo com Mindy MacLeod e Bernard Mees, os amuletos aparecem em túmulos da Era Viking e provavelmente foram colocados lá porque "acreditava-se que tivessem poderes protetores". [ 52 ]

A pedra da imagem de Tjängvide da ilha báltica de Gotland , na Suécia, apresenta um cavaleiro em um cavalo de oito patas, que pode ser o cavalo de oito patas de Odin , Sleipnir , sendo saudado por uma figura feminina, que pode ser uma valquíria em Valhalla. [ 55 ] A pedra rúnica do século XI U 1163 apresenta uma escultura de uma figura feminina carregando um chifre que foi interpretado como a valquíria Sigrdrífa entregando ao herói Sigurd (também retratado na pedra) um chifre para beber. [ 56 ]

Em 2013, uma pequena figura datada de aproximadamente 800 d.C. foi descoberta em Hårby , Dinamarca, por três arqueólogos amadores. A figura retrata uma mulher de cabelos longos presos em um rabo de cavalo, usando um vestido longo sem mangas e com um colete na parte superior. Por cima do vestido, ela usa um avental bordado. Sua vestimenta mantém os braços da mulher desobstruídos para que ela possa lutar com a espada e o escudo que segura. Comentando sobre a figura, o arqueólogo Mogens Bo Henriksen disse que "dificilmente pode haver qualquer dúvida de que a figura retrata uma das valquírias de Odin como as conhecemos das sagas, bem como das lápides suecas de cerca de 700 d.C."

Inscrições rúnicas: Valquírias específicas são mencionadas em duas runas ; a runa Rök do início do século IX em Östergötland , Suécia , e a runa Karlevi do século X na ilha de Öland , Suécia , que menciona a valquíria Þrúðr . [ 52 ] Na runa Rök, um kenning é empregado que envolve uma valquíria montando um lobo como seu corcel:

“Que contamos o décimo segundo, onde o cavalo da Valquíria [literalmente "o cavalo de Gunnr"] vê comida no campo de batalha, onde vinte reis estão deitados.

Entre as inscrições de Bryggen encontradas em Bergen , Noruega , está o "bastão de valquíria" do final do século XIV. O bastão apresenta uma inscrição rúnica destinada a servir de amuleto. A inscrição diz: "Eu corto runas de cura" e também "runas de ajuda", uma vez contra elfos , duas vezes contra trolls , três vezes contra qui , e então ocorre uma menção a uma valquíria:

“Contra a nociva skag - valquíria,

para que ela nunca, embora ela nunca quisesse –

mulher má! – prejudicar (?) sua vida.”

Isto é seguido por "Eu te envio, eu olho para você, perversão lupina e desejo insuportável, que a angústia desça sobre você e a ira de jöluns . Nunca se sentará, nunca dormirá... (que você) me ame como a si mesmo." De acordo com Mindy MacLeod e Bernard Mees, a inscrição "parece começar como uma formulação benevolente antes de mudar abruptamente para a inflição de angústia e miséria, presumivelmente sobre o destinatário do amuleto em vez da valquíria malévola", e eles postulam que a linha final parece "constituir um tipo de amuleto bastante rancoroso que visa garantir o amor de uma mulher".

MacLeod e Mees afirmam que os versos iniciais do encantamento correspondem ao poema Sigrdrífumál, da Edda Poética, onde a valquíria Sigrdrífa fornece conselhos rúnicos, e que o significado do termo skag não é claro, mas existe um cognato em Helgakviða Hundingsbana I, onde Sinfjötli acusa Guðmundr de ter sido uma "valquíria skass". MacLeod e Mees acreditam que a palavra significa algo como "envio sobrenatural", e que isso aponta para uma conexão com o encantamento Ragnhild Tregagás, onde uma valquíria também é "enviada".

TEORIAS

Wælcyrge e encantos do inglês antigo: Richard North diz que a descrição de um corvo voando sobre o exército egípcio (glossado como wonn wælceaseg ) pode ter sido diretamente influenciada pelo conceito nórdico antigo de Valhalla, o uso de wælcyrge em De laudibus virginitatis pode representar um empréstimo ou tradução emprestada do nórdico antigo valkyrja , mas as instâncias de Cotton Cleopatra A. iii e do Corpus Glossary "parecem mostrar uma concepção anglo-saxônica de wælcyrge que era independente da influência escandinava contemporânea ". [ 53 ]

Dois encantamentos do inglês antigo mencionam figuras que são teorizadas como representando uma noção anglo-saxônica de valquírias ou seres femininos semelhantes a valquírias: Wið færstice , um encantamento para curar uma dor ou pontada repentina, e Para um Enxame de Abelhas , um encantamento para impedir que as abelhas se aglomerem . Em Wið færstice , uma dor repentina é atribuída a uma pequena lança "gritante" lançada com força sobrenatural ( mægen ) por "mulheres poderosas" ( mihtigan wif ) que voam alto e "ferozes" e que cavalgaram sobre um túmulo:

“Elas eram barulhentas, sim, barulhentas,

quando cavalgavam sobre o monte (sepulcral);

eram ferozes quando cavalgavam através da terra.

Proteja-se agora, você pode sobreviver a esta luta.

Apareça, pequena lança, se houver uma aqui dentro.

Ela estava sob/atrás da madeira de tília (ou seja, um escudo), sob um escudo leve/de cor clara,

onde aquelas mulheres poderosas reuniam seus poderes, e elas lançavam lanças estridentes.”

Teorias foram propostas de que essas figuras estão conectadas às valquírias. [ 67 ] Richard North diz que "embora não esteja claro o que o poeta considera essas mulheres, seu sexo feminino, cavalgando em voo e atirando lanças, sugere que elas foram imaginadas na Inglaterra como mulheres análogas às valkyrjur nórdicas posteriores ." [ 68 ] Hilda Ellis Davidson teoriza que Wið færstice era originalmente um feitiço de batalha que, com o tempo, foi reduzido para evocar "uma pontada prosaica na lateral". [ 69 ] Perto do final de For a Swarm of Bees , as abelhas enxameadas são chamadas de "mulheres da vitória" ( sigewif do inglês antigo ):

“Acalmem-se, mulheres vitoriosas,

nunca sejam selvagens e fujam para as florestas.

Sejam tão conscientes do meu bem-estar

quanto cada homem se preocupa com a alimentação e com o lar.”

O termo "mulheres vitoriosas" foi teorizado como apontando para uma associação com valquírias. Essa teoria não é universalmente aceita, e a referência também foi teorizada como uma simples metáfora para a "espada vitoriosa" (a ferroada) das abelhas.

Encantamento de Merseburg, grilhões, dísir , idisi e nornas: Um dos dois encantamentos de Merseburg em alto-alemão antigo invoca seres femininos — Idisi — para prender e atrapalhar um exército. O encantamento diz:

“Uma vez os Idisi sentaram-se, sentaram-se aqui e ali,

alguns amarraram os grilhões, alguns atrapalharam o exército,

alguns desamarraram os grilhões:

Fujam dos grilhões, fujam dos inimigos.”

As Idisi mencionadas no encantamento são geralmente consideradas valquírias. Rudolf Simek diz que "essas Idisi são obviamente uma espécie de valquíria, pois também têm o poder de atrapalhar os inimigos na mitologia nórdica" e aponta para uma conexão com o nome da valquíria Herfjötur (nórdico antigo "grilhão do exército"). [ 71 ] Hilda R. Davidson compara o encantamento ao feitiço Wið færstice do inglês antigo e teoriza um papel semelhante para ambos. [ 69 ]

Simek diz que o termo germânico ocidental Idisi ( saxão antigo : idis , alto-alemão antigo : itis , inglês antigo : ides ) se refere a uma "mulher digna e respeitada (casada ou solteira), possivelmente um termo para qualquer mulher e, portanto, glosa exatamente o latim matrona " e que uma ligação com o termo germânico do norte dísir é razoável de se assumir, mas não incontestável. Além disso, o nome do lugar Idisiaviso (que significa "planície dos Idisi") onde as forças comandadas por Arminius lutaram contra aquelas comandadas por Germanicus na Batalha do Rio Weser em 16 d.C. Simek aponta para uma conexão entre o nome Idisiaviso , o papel dos Idisi em um dos dois Encantamentos de Merseburg e valquírias. [ 71 ]

Em relação ao dísir , Simek afirma que o nórdico antigo dís aparece comumente como um termo para "mulher", assim como o alto-alemão antigo itis , o saxão antigo idis e o inglês antigo ides , e pode também ter sido usado para denotar um tipo de deusa. De acordo com Simek, "várias das fontes eddicas podem nos levar a concluir que os dísir eram guardiões dos mortos, semelhantes a valquírias, e de fato em Guðrúnarkviða I 19 as valquírias são até chamadas de Herjans dísir " dísir de Odin ". Os dísir são explicitamente chamados de mulheres mortas em Atlamál 28 e uma crença secundária de que os dísir eram as almas de mulheres mortas (ver fylgjur ) também fundamenta o landdísir do folclore islandês . [ 72 ] Simek diz que "como a função das matronas também era extremamente variada - deusa da fertilidade, guardiãs pessoais, mas também deusas guerreiras - a crença nos dísir , como a crença nas valquírias, nornas e matronas, pode ser considerada como manifestações diferentes de uma crença em várias deusas femininas (meio-?)". [ 72 ]

Jacob Grimm afirma que, embora as norneiras e as valquírias sejam semelhantes em natureza, há uma diferença fundamental entre as duas. Grimm afirma que uma dís pode ser tanto norneira quanto valquíria, "mas suas funções são distintas e geralmente as pessoas. As norneiras têm que pronunciar o fatum [destino], sentam-se em suas cadeiras ou vagam pelo país entre os mortais, prendendo seus fios. Em nenhum lugar é dito que elas cavalgam. As valquírias cavalgam para a guerra, decidem as questões da luta e conduzem os caídos ao céu; sua cavalgada é como a de heróis e deuses".

Origens e desenvolvimento: Várias teorias foram propostas sobre as origens e o desenvolvimento das valquírias, desde o paganismo germânico até a mitologia nórdica posterior. Rudolf Simek sugere que as valquírias provavelmente eram originalmente vistas como "demônios dos mortos, aos quais pertenciam os guerreiros mortos no campo de batalha", e que uma mudança na interpretação das valquírias pode ter ocorrido "quando o conceito de Valhalla mudou de um campo de batalha para um paraíso para os guerreiros". Simek afirma que esse conceito original foi "substituído pelas escudeiras — guerreiras irlandesas que viviam como os einherjar em Valhalla". Simek afirma que as valquírias eram intimamente associadas a Odin e que essa conexão existia em um papel anterior como "demônios da morte". Simek afirma que, devido à mudança de conceito, as valquírias se tornaram figuras populares na poesia heroica e, durante essa transição, foram despojadas de suas "características demoníacas e se tornaram mais humanas, tornando-se, portanto, capazes de se apaixonar por mortais [...]". Simek diz que a maioria dos nomes das valquírias apontam para uma função guerreira, que a maioria dos nomes das valquírias não parecem ser muito antigos e que os nomes "vêm principalmente da criatividade poética e não da crença popular real". [ 74 ]

MacLeod e Mees teorizam que "o papel das valquírias que escolhem cadáveres tornou-se cada vez mais confundido na mitologia nórdica posterior com o das Nornas , as mulheres sobrenaturais responsáveis por determinar o destino humano [...]." [ 75 ]

Hilda Ellis Davidson diz que, em relação às valquírias, "evidentemente, uma elaborada imagem literária foi construída por gerações de poetas e contadores de histórias, na qual várias concepções podem ser discernidas. Reconhecemos algo semelhante às Nornas, espíritos que decidem os destinos dos homens; às videntes , que podiam proteger os homens em batalha com seus feitiços; aos poderosos espíritos guardiões femininos ligados a certas famílias, trazendo sorte aos jovens sob sua proteção; até mesmo a certas mulheres que se armavam e lutavam como homens, para as quais há alguma evidência histórica das regiões ao redor do Mar Negro ". Ela acrescenta que também pode haver uma lembrança nisso de uma "sacerdotisa do deus da guerra, mulheres que oficiavam nos ritos de sacrifício quando os cativos eram mortos após a batalha". [ 76 ]

Davidson enfatiza o fato de que valquíria significa literalmente "aquela que escolhe os mortos". Ela compara a menção de Wulfstan a uma "aquela que escolhe os mortos" em seu sermão Sermo Lupi ad Anglos , que aparece em "uma lista negra de pecadores, bruxas e malfeitores", a "todas as outras classes que ele [Wulfstan] menciona", e conclui que, como estas "são humanas, parece improvável que ele tenha introduzido também figuras mitológicas". Davidson aponta que o relato detalhado do viajante árabe Ibn Fadlan sobre um funeral em um navio rus no século X no rio Volga apresenta uma "velha mulher huna , imponente e sombria de se ver" (a quem Fadlan se refere como o "Anjo da Morte") que organiza o assassinato da escrava e está acompanhada de outras duas mulheres, às quais Fadlan se refere como suas filhas. Davidson afirma que "não seria surpreendente se lendas estranhas surgissem sobre tais mulheres, que devem ter sido mantidas separadas de sua espécie devido a seus deveres horríveis. Como frequentemente era decidido por sorteio quais prisioneiros deveriam ser mortos, a ideia de que o deus "escolheu" suas vítimas, por meio das sacerdotisas, deve ter sido familiar, além da suposição óbvia de que algumas foram escolhidas para morrer na guerra". Davidson afirma que parece que, desde os "primeiros tempos", os povos germânicos "acreditavam em espíritos femininos ferozes que cumpriam as ordens do deus da guerra, incitando a desordem, participando de batalhas, capturando e talvez devorando os mortos".

Freyja e Fólkvangr: A deusa Freyja e seu campo de vida após a morte, Fólkvangr , onde ela recebe metade dos mortos, foram teorizados como ligados às valquírias. Britt-Mari Näsström aponta a descrição em Gylfaginning, onde se diz que Freyja "sempre que ela cavalga para a batalha, ela leva metade dos mortos", e interpreta Fólkvangr como "o campo dos guerreiros". Näsström observa que, assim como Odin, Freyja recebe heróis mortos no campo de batalha, e que sua casa é Sessrumnir (que ela traduz como "cheio de muitos assentos"), uma morada que Näsström postula provavelmente desempenhar a mesma função que Valhalla. Näsström comenta que "ainda assim, devemos nos perguntar por que existem dois paraísos heroicos na visão nórdica antiga da vida após a morte. Isso pode ser consequência de diferentes formas de iniciação de guerreiros, onde uma parte parecia pertencer a Óðinn e a outra a Freyja. Esses exemplos indicam que Freyja era uma deusa da guerra, e ela até aparece como uma valquíria, literalmente 'aquela que escolhe os mortos'." [ 78 ]

Siegfried Andres Dobat comenta que "em seu papel mitológico como a escolha de metade dos guerreiros caídos para seu reino da morte Fólkvangr, a deusa Freyja, no entanto, surge como o modelo mitológico para os Valkyrjar [ sic ] e os dísir".

ARTE MODERNA

As valquírias foram tema de vários poemas, histórias, obras de arte visual, obras musicais, filmes, séries de TV e desenhos animados, histórias em quadrinhos e videogames.

Na poesia, as valquírias aparecem em " Die Walküren " de H. Heine (aparecendo em Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) de H. v. Linge e " Sköldmon " (aparecendo em Gömda Land , 1904). [ 74 ] Na música, elas aparecem em Die Walküre de Richard Wagner (1870), do qual a " Cavalgada das Valquírias " é o tema mais conhecido. Na literatura, as valquírias fazem uma aparição no conto de fadas de Hans Christian Andersen "A Filha do Rei do Pântano".

Obras de arte visual representando valquírias incluem Die Walküren (esboço, 1818) de JG Sandberg, Reitende Walküre ( fresco ), anteriormente localizado no palácio de Munique , mas agora destruído, 1865-66 por M. Echter, Valkyrien e Valkyriens død (pinturas, ambas de 1860), Walkürenritt ( gravura , 1871) de A. Welti, Walkürenritt ( xilogravura , 1871) de T. Pixis, Walkürenritt (1872) de A. Becker (reproduzido em 1873 com o mesmo título por A. v. Heyde), Die Walkyren ( carvão , 1880) e Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (pintura, 1882) e Walkyrenschlacht (pintura a óleo, 1884) de K. Ehrenberg, Walkürenritt (pintura a óleo, 1888, e gravura, 1890) de A. Welti, Walküre (estátua) de H. Günther, Walkürenritt (pintura a óleo) de H. Hendrich, Walkürenritt (pintura) de F. Leeke, Einherier (pintura, de cerca de 1900), de K. Dielitz, A Cavalgada das Valquírias (pintura, de cerca de 1900) de JC Dollman, Valquíria (estátua, 1910) e Walhalla-freeze (localizado na Ny Carlsberg Glyptotek , Copenhague , 1886–87), Walkyrien (gravura, 1915) de A. Kolb, e Valkyrier (desenho, 1925) de E. Hansen. [ 80 ]

Nos quadrinhos, uma valquíria é apresentada na forma da personagem homônima da Marvel Comics, Valquíria (1972 em diante).

No cinema, a personagem de quadrinhos da Marvel mencionada anteriormente é retratada por Tessa Thompson em Thor: Ragnarok (2017), Vingadores: Ultimato (2019), Thor: Amor e Trovão (2022) e The Marvels (2023). Há também uma valquíria em Batalha Além das Estrelas (1980) e The Northman (2022). Na TV, valquírias aparecem na versão de Pernalonga e Elmer Fudd de Der Ring des Nibelungen, no desenho animado Merrie Melodies, What's Opera, Doc? (1957), e no episódio The Rheingold (2000) de Xena: A Princesa Guerreira .

Nos videogames, as valquírias aparecem em Gauntlet (1985), na série Valkyrie Profile (1999 em diante), Age of Mythology (2002), Odin Sphere (2007; remake em 2016), God of War (2018) e God of War Ragnarök (2022), e Valkyrie Elysium (2022). A personagem da Marvel mencionada anteriormente, Valquíria, aparece em vários videogames baseados em quadrinhos da Marvel e no Universo Cinematográfico Marvel , incluindo Marvel Heroes e Lego Marvel's Avengers.

FONTES: Andrén, A.; Jennbert, K.; Raudvere, C. (2006) "Old Norse Religion: Some Problems and Prospects" in Old Norse Religion in Long Term Perspectives: Origins, Changes and Interactions, an International Conference in Lund, Sweden, 3–7 June 2004. Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X

Byock, Jesse (trans.) (2006). The Prose Edda. Penguin Classics. ISBN 0-14-044755-5

Davidson, Hilda Roderick Ellis (1988). Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Manchester University Press. ISBN 0-7190-2579-6

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