Postagens mais visitadas

Mostrando postagens com marcador Roma Antiga. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador Roma Antiga. Mostrar todas as postagens

sábado, 19 de setembro de 2026

GLADIATRIX (EQUIVALENTE FEMININO DO GLADIADOR)

Gladiadoras, de Luca Giordano.

A gladiadora ou gladiatrix (plural: gladiatrices) era uma gladiadora da Roma Antiga. Assim como seus homólogos masculinos, as gladiatrices lutavam entre si ou contra animais selvagens para entreter o público em jogos e festivais (ludi).

Sabe-se muito pouco sobre as gladiadoras. Elas parecem ter usado praticamente o mesmo equipamento que os homens, mas eram poucas em número e quase certamente consideradas uma raridade exótica pelo público. São mencionadas em fontes literárias do final da República Romana e início do Império Romano, e atestadas em apenas algumas inscrições. As gladiadoras foram oficialmente proibidas por serem consideradas indecorosas a partir de 200 d.C., mas a palavra "gladiadora" só aparece no final da Antiguidade.

EVIDÊNCIAS

Os romanos do período clássico não tinham uma palavra específica para gladiadoras como um tipo ou classe. A referência mais antiga a uma gladiadora como gladiatrix é de um escoliasta do século IV-V, que pergunta sarcasticamente se uma mulher em treinamento para uma apresentação nos ludi da Florália, um festival conhecido por apresentações picantes de dançarinas seminus, quer ser uma gladiatrix - meretrix - uma gladiadora que é prostituta.

As gladiadoras raramente aparecem nas histórias romanas. Quando aparecem, são "marcadores exóticos de um espetáculo verdadeiramente luxuoso". Em 66 d.C., Nero fez com que mulheres, homens e crianças etíopes lutassem num munus para impressionar o rei Tiridates I da Armenia. Um munus por volta de 89 d.C., durante o reinado de Domiciano, apresentou batalhas entre gladiadoras, descritas como "amazónicas".

Um relevo de mármore de Halicarnasso (Turquia) mostra um duelo de lutadoras Amazonia e Aquiles, encontrado em Halicarnasso , identificadas como mulheres por seus nomes que denotam gênero. © The Trustees of the British Museum.

TREINAMENTO E DESEMPENHO

Não há evidências da existência ou treinamento de gladiadoras em qualquer escola de gladiadores conhecida. As mulheres estavam presentes nas escolas, no entanto, como esposas, parceiras ou seguidoras (ludiae) dos gladiadores, e alguns casais constituíam família. Vesley sugere que algumas podem ter treinado com tutores particulares nos Collegia Iuvenum (organizações juvenis oficiais), onde jovens com mais de 14 anos podiam aprender habilidades "viris", incluindo as artes básicas da guerra. Ele oferece três inscrições como possível evidência; uma, de Reate, comemora Valéria, que morreu aos dezessete anos e nove meses e "pertencia" ao seu colégio; as outras comemoram mulheres ligadas a colégios na Numídia e Ficulea. A maioria dos estudos modernos descreve essas inscrições como memoriais a servas ou escravas dos colégios, não a gladiadoras. No entanto, as gladiadoras provavelmente seguiram o mesmo treinamento, disciplina e trajetória de carreira que seus colegas homens; embora sob um regime de treinamento MENOS RIGOROSO.

Como os gladiadores masculinos geralmente enfrentavam lutadores de habilidade e capacidade semelhantes, o mesmo provavelmente se aplicava às gladiadoras. Um relevo comemorativo em mármore de Halicarnasso mostra duas gladiadoras quase idênticas frente a frente. Uma é identificada como Amazona e a outra como Achillia; seus "nomes artísticos" de guerra aludem à tribo mítica de mulheres guerreiras e a uma versão feminina do herói guerreiro Aquiles. Fora isso, nenhuma delas é reconhecível como homem ou mulher. Cada uma está de cabeça descoberta, equipada com uma caneleira, tanga, cinto, escudo retangular, adaga e manica (proteção para os braços). Dois objetos arredondados a seus pés provavelmente representam seus capacetes descartados. Uma inscrição descreve sua luta como missio, o que significa que elas foram libertadas; o relevo e sua inscrição podem indicar que elas lutaram até um honroso "empate de pé" como iguais.

STATUS SOCIAL

Diversos códigos legais e morais específicos aplicavam-se aos gladiadores. Em um édito de 22 a.C., todos os homens da classe senatorial, até seus netos, foram proibidos de participar dos jogos, sob pena de infâmia , que envolvia a perda de status social e certos direitos legais. Em 19 d.C., durante o reinado de Tibério, essa proibição foi estendida pelo Decreto Larinum para incluir a ordem equestre e todas as mulheres cidadãs. Doravante, todos os arenarii (aqueles que comparecessem à arena, em qualquer função) poderiam ser declarados infames. Os termos do édito indicam uma proibição baseada em classe, e não em gênero. A moral romana exigia que todos os gladiadores fossem das classes sociais mais baixas. Imperadores como Calígula, que não respeitaram essa distinção, mereceram o desprezo da posteridade; Cássio Dio faz questão de salientar que, quando o muito admirado imperador Tito utilizou gladiadoras, elas eram de classe social aceitavelmente baixa.

Uma inscrição em Óstia Antiga , que marca jogos realizados ali por volta de meados do século II d.C., refere-se à generosa provisão de um magistrado local de "mulheres para a espada". Presume-se que isso signifique gladiadoras, e não vítimas. A inscrição as define como mulieres (mulheres), em vez de feminae (damas), em consonância com seu baixo status social. Juvenal descreve mulheres de alto status que aparecem nos jogos como "mulheres ricas que perderam todo o senso das dignidades e deveres de seu sexo". Acreditava-se que sua autogratificação trazia vergonha para si mesmas, para seu gênero e para a ordem social de Roma; elas, ou seus patrocinadores, minavam as virtudes e os valores romanos tradicionais. Mulheres caçadoras de feras (bestiarii) podiam ganhar elogios e boa reputação por sua coragem e habilidade; Marcial descreve uma que matou um leão - um feito hercúleo, que refletia bem em seu editor, o imperador Tito; mas Juvenal ficou pouco impressionado com Mevia, que caçava javalis com uma lança "como um homem".

MORALIDADE E NOVIDADE

Os romanos parecem ter achado a ideia de uma gladiadora romântica e divertida, ou francamente absurda; Juvenal instiga seus leitores com uma mulher chamada "Mevia", uma caçadora de feras, caçando javalis na arena "com lança na mão e seios expostos", e Petrônio zomba das pretensões de um cidadão rico e de classe baixa, cujo munus inclui uma mulher lutando de uma carroça ou biga.

Alguns consideravam as gladiadoras de qualquer classe como um sintoma da corrupção da sensibilidade, da moral e da feminilidade romanas. Antes de se tornar imperador, Septímio Severo pode ter assistido aos Jogos Olímpicos de Antioquia, que haviam sido revividos pelo imperador Cômodo e incluíam o atletismo feminino grego tradicional. A tentativa de Septímio de proporcionar aos romanos uma exibição igualmente digna do atletismo feminino foi recebida pela multidão com cânticos obscenos e assobios. Provavelmente como resultado, ele proibiu o uso de gladiadoras a partir de 200 d.C.

Pode ter havido mais gladiadoras, e até mesmo antes, do que as escassas evidências permitem; McCullough especula sobre a introdução discreta de gladiadoras da classe baixa em algum momento durante a era augustana, quando o privilégio de jogos luxuosos e populares, com suas inúmeras novidades, tornou-se exclusivo do Estado, concedido pelo imperador ou seus funcionários. De modo geral, as autoridades de elite de Roma demonstram indiferença à existência e às atividades de arenari não-cidadãos, de ambos os sexos. O decreto de Larinum não mencionava mulieres da classe baixa, portanto, seu uso como gladiadoras era permitido. A posterior proibição total de gladiadoras por Septímio Severo pode ter sido seletiva em sua aplicação prática, visando mulheres de status mais elevado com reputações pessoais e familiares a zelar. Contudo, isso não implica que gladiadoras da classe baixa fossem comuns na vida romana. Gladiadores homens eram extremamente populares e celebrados na arte e em inúmeras imagens por todo o Império. Apenas uma imagem quase certa de gladiadoras sobreviveu; Sua aparição nas histórias romanas é extremamente rara e invariavelmente descrita pelos observadores como incomum, exótica, aberrante ou bizarra.

SEPULTAMENTOS

A maioria dos gladiadores pagava mensalidades a "clubes funerários" que garantiam seu sepultamento adequado após a morte, em cemitérios segregados reservados para sua classe e profissão. Um sepultamento por cremação descoberto em Southwark, Londres, em 2001, foi identificado por algumas fontes como sendo o de uma possível gladiadora (chamada de Mulher da Grande Dover Street). Ela foi enterrada fora do cemitério principal, junto com lâmpadas de cerâmica de Anúbis (que, como Mercúrio, a guiaria para a vida após a morte), uma lâmpada com a imagem de um gladiador caído e os restos queimados de pinhas de pinheiro-manso, cuja fumaça perfumada era usada para purificar a arena. Seu status como uma verdadeira gladiadora é um tema de debate. Ela pode ter sido simplesmente uma entusiasta ou a ludia (esposa ou amante) de um gladiador. Restos mortais femininos encontrados durante uma escavação arqueológica de resgate em Credenhill, Herefordshire, também foram especulados na mídia popular como sendo de uma gladiadora.

REPRESENTAÇÕES MODERNAS
  1. No romance de Eugene Sue de 1848, "The Iron Collar" (parte da obra "Sue's Mysteries of the People"), duas gladiadoras, Symora e Faustina, lutam até a morte em um anfiteatro gaulês.
  2. Em O Sinal da Cruz, de Cecil B. DeMille, de 1932, as mulheres são colocadas contra anões vestidos como pigmeus africanos.
  3. Em Gladiador (2000), durante uma dramatização da Batalha de Zama, arqueiras e cocheiras representam o papel das legiões de Cipião Africano.
  4. Em Spartacus: House of Ashur, uma guerreira núbia escravizada é treinada para se tornar gladiadora.
NA ARTE RENASCENTISTA

Entre as pinturas encomendadas na Itália pelo rei Filipe IV de Espanha para o seu Palácio do Bom Retiro em Madrid, existe uma série sobre circos romanos, incluindo um duelo entre duas gladiadoras.

FONTES: Brunet, Stephen (2014). "Women with swords: female gladiators in the Roman world". In Paul Christesen; Donald G. Kyle (eds.). A Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity. Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell. pp. 478–491. doi:10.1002/9781118609965. ISBN 9781444339529.

Coleman, Kathleen (2000). "Missio at Halicarnassus". Harvard Studies in Classical Philology. 100: 487–500. doi:10.2307/3185234. JSTOR 3185234.

Fagan, Garrett G. (2015). "Training Gladiators: Life in the Ludus". In L. L. Brice; D. Slootjes (eds.). Impact of Empire : Roman Empire, c. 200 B.C.–A.D. 476. Aspects of Ancient Institutions and Geography. Vol. 19. Leiden: Brill. pp. 122–144. doi:10.1163/9789004283725_009. ISBN 9789004283725.

Jacobelli, Luciana (2003). Gladiators at Pompeii. Los Angeles, California: Getty Publications. ISBN 0-89236-731-8.

Futrell, Alison (2006). A Sourcebook on the Roman Games. Oxford, United Kingdom: Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-1568-8.

Manas, Alfonso (2011). "New evidence of female gladiators: the bronze statuette at the Museum für Kunst und Gewerbe of Hamburg". International Journal of the History of Sport. 28 (18): 2726–2752. doi:10.1080/09523367.2011.618267. S2CID 145273035.

McCullough, A. (2008). "Female gladiators in imperial Rome: literary context and historical fact". The Classical World. 101 (2): 197–210 doi:10.1353/clw.2008.0000. JSTOR 25471938. S2CID 161800922.

McCullough, Anna, “Female Gladiators in the Roman Empire”, in: Budin & Turfa (eds), Women in Antiquity: Real Women across the Ancient World, Routledge, 2016.

Meijer, Fik (2005). The Gladiators: History's Most Deadly Sport. Translated by L. Waters. New York: Thomas Dunne Books. ISBN 9780312364021.

Murray, Steven (2003). "Female gladiators of the ancient Roman world". Journal of Combative Sport.

Potter, David Stone (2010). A Companion to the Roman Empire. West Sussex, United Kingdom: Blackwell Publishing Limited (John Wiley and Sons). ISBN 978-1-4051-9918-6.

Vesley, Mark E. (1998). "Gladiatorial training for girls in the Collegia Iuvenum of the Roman Empire". Échos du Monde Classique. 62 (17): 85–93.

Wiedemann, Thomas (1992). Emperors and Gladiators. London, United Kingdom: Routledge. ISBN 0-415-12164-7.

Post № 962 ✓

sábado, 12 de setembro de 2026

SÃO BARTOLOMEU DE CANÁ (MÁRTIR ROMANO E APÓSTOLO DE JESUS)

São Bartolomeu (por volta de 1611) de Peter Paul Rubens.
  • NASCIMENTO: c. 17 a.C.; Caná, Galileia, Império Romano
  • FALECIMENTO: c. 69/71 d.C.; Albanópolis, Reino da Armênia
  • VENERAÇÃO: Todas as denominações cristãs que veneram santos
  • SANTUÁRIOS: Mosteiro de São Bartolomeu no leste da Turquia (antiga Grande Armênia) relíquias na Basílica de São Bartolomeu em Benevento, Itália Igreja de São Bartolomeu no Tibre, Roma Catedral de Cantuária as catedrais de Frankfurt e Plzeň Catedral de São Bartolomeu em Lipari
  • FESTA: 24 de agosto (Cristianismo Ocidental); 11 de junho (com São Barnabé) (Cristianismo Oriental); 25 de agosto (transladação das relíquias, com São Tito) (Cristianismo Oriental); 29 de agosto (Ortodoxia Siríaca)
  • ATRIBUTOS: Faca e sua pele esfolada Martírio Vermelho
  • PATROCÍNIO: Armênios, encadernadores, açougueiros, comerciantes de queijo e sal florentinos, Gambatesa, Bojano (Itália), Catbalogan, Samar, Magalang, Pampanga, Malabon, Metro Manila, Nagcarlan, Laguna, San Leonardo, Nueva Ecija (Filipinas), Għargħur (Malta), trabalhadores do couro, doenças neurológicas, doenças de pele, dermatologia, rebocadores, sapateiros, curtidores, armadilheiros, branqueadores, Los Cerricos (Espanha), Barva (Costa Rica)
Bartolomeu (aramaico: تتتتتتت; Grego antigo: Βαρθολομαῖος, romanizado: Bartholomaîos; Latim: Bartolomeu; Armênio: Բۡրा੕वववि; Copta: ⲃⲁⲣⲑⲟⲗⲟⲙⲉⲟⲥ; Hebraico: בר-תולמי, romanizado: bar-Tôlmay; Árabe: بَرثُولَماوُس, romanizado: Barthulmāwus), popularmente designado como São Bartolomeu e Bartolomeu Apóstolo, foi um dos doze apóstolos de Jesus, segundo o Novo Testamento. A maioria dos estudiosos hoje identifica Bartolomeu como Natanael, que aparece no Evangelho de João (1:45–51; cf. 21:2). Em seu lugar, aparece o nome Natanael (em hebraico: נְתַנְאֵל, Netan'el; em grego: Ναθαναήλ, Nathanaḗl; em latim: Nathanaēl), o qual é também consistentemente associado a Filipe nas narrativas joaninas.

REFERÊNCIAS DO NOVO TESTAMENTO

O nome Bartolomeu (em grego: Βαρθολομαῖος, transliterado "Bartholomaios") vem do aramaico imperial: בר-תולמי bar-Tolmay "filho de Tolmai" ou "filho dos sulcos". Bartolomeu é listado no Novo Testamento entre os Doze Apóstolos de Jesus nos três Evangelhos Sinópticos: Mateus, Marcos, e Lucas, e nos Atos dos Apóstolos.

TRADIÇÃO

A História Eclesiástica de Eusébio de Cesareia (5:10) afirma que, após a Ascensão, Bartolomeu partiu em viagem missionária para a Índia, onde deixou uma cópia do Evangelho de Mateus. A tradição narra que ele serviu como missionário na Mesopotâmia e na Pártia, bem como na Licaônia e na Etiópia em outros relatos. As tradições populares dizem que Bartolomeu pregou o Evangelho na Índia e depois foi para a Grande Armênia.

Missão à Índia: Existem dois testemunhos antigos sobre a missão de São Bartolomeu na Índia. São eles Eusébio de Cesareia (início do século IV) e São Jerônimo (final do século IV). Ambos se referem a essa tradição ao falar da suposta visita de São Panteno à Índia no século II. Os estudos do Padre AC Perumalil SJ e de Moraes sustentam que a região de Bombaim, na costa de Konkan, região que também pode ter sido conhecida como a antiga cidade de Kalyan, foi o campo das atividades missionárias de São Bartolomeu. Anteriormente, o consenso entre os estudiosos era, no mínimo, cético quanto a um apostolado de São Bartolomeu na Índia. Stallings (1703), Neander (1853), Hunter (1886), Rae (1892) e Zaleski (1915) apoiaram-no, enquanto estudiosos como Sollerius (1669), Carpentier (1822), Harnack (1903), Medlycott (1905), Mingana (1926), Thurston (1933), Attwater (1935), etc. O principal argumento é que a Índia a que Eusébio e Jerônimo se referem deveria ser identificada como Etiópia ou Arábia Félix.

Na Armênia: Juntamente com seu companheiro apóstolo Judas "Tadeu", Bartolomeu é considerado o responsável por trazer e pregar o cristianismo na Armênia no século I; como resultado, em 301, o reino armênio tornou-se o primeiro estado da história a abraçar oficialmente o cristianismo. Assim, ambos os santos são considerados os padroeiros da Igreja Apostólica Armênia. De acordo com essas tradições, Bartolomeu é o segundo Católico-Patriarca da Igreja Apostólica Armênia.

A tradição cristã oferece três relatos da morte de Bartolomeu: "Um deles fala de seu sequestro, espancamento até que ele perdesse a consciência e seu lançamento ao mar para se afogar."

Na tradição helênica, Bartolomeu foi executado em Albanópolis, na Armênia, onde foi martirizado por ter convertido Polímio, o rei local, ao cristianismo. Enfurecido com a conversão do monarca e temendo uma reação romana, o irmão do rei Polímio, o príncipe Astíages, ordenou a tortura e execução de Bartolomeu. No entanto, essa versão da história parece anacrônica, pois não há registros de nenhum rei armênio da dinastia arsácida da Armênia com o nome "Polímio". Outros relatos de seu martírio mencionam o rei como Agripa (identificado com Tigranes VI) ou Sanatruk, rei da Armênia.

O Mosteiro de São Bartolomeu, do século XIII, foi um importante mosteiro armênio construído no local presumido do martírio de Bartolomeu em Vaspurakan, Grande Armênia (atualmente no sudeste da Turquia).

Nas Visões de Ana Catarina Emmerich: De acordo com as Visões dos Apóstolos, Mártires e Santos registradas pela Beata Ana Catarina Emmerich (1774–1824), São Bartolomeu pregou a fé cristã pela primeira vez na Índia, onde fez numerosos convertidos e deixou vários discípulos.

O relato de Emmerich narra que o apóstolo viajou para o leste, passando pelo Japão antes de retornar para o oeste, através da Arábia e do Mar Vermelho, até a Abissínia (atual Etiópia). Lá, diz-se que ele converteu o rei Polímio, ressuscitou um homem e silenciou um ídolo local que antes falava ao povo. Quando Bartolomeu ordenou ao demônio que habitava o ídolo que revelasse seus enganos, o espírito confessou que as supostas curas atribuídas ao ídolo eram ilusões destinadas a manter a idolatria entre a população.

Após esse evento, o rei e sua família foram batizados, e Bartolomeu consagrou o antigo templo pagão ao culto do verdadeiro Deus. Ele então curou os enfermos e tornou-se amplamente amado pelo povo. Contudo, sacerdotes do antigo culto o acusaram posteriormente perante Astíages, irmão do rei, que ordenou sua prisão e tortura. Emmerich descreve o martírio de Bartolomeu por esfolamento, durante o qual ele continuou a pregar até sua morte. Diz-se que seus seguidores recuperaram seu corpo e o sepultaram com honras, sobre o qual uma igreja foi posteriormente construída.

A visão termina com a conversão de Astíages, enquanto os sacerdotes idólatras são retratados morrendo miseravelmente logo depois. Emmerich também observa que alguns exegetas identificaram erroneamente Bartolomeu com Natanael; no entanto, em suas visões, os dois eram distintos. Bartolomeu (filho de Tolmai, da tribo de Naftali) pregou na Índia e na Armênia, enquanto Natanael evangelizou na Mauritânia e na Bretanha, morrendo em Tréguier, na Bretanha. Além disso, a respeito da cena em que Jesus olhou para Natanael debaixo da figueira para comovê-lo profundamente, ela observou que Jesus também lançou um olhar a Bartolomeu, que o tocou profundamente.

VENERAÇÃO

A Festa de São Bartolomeu, também conhecida como Dia de São Bartolomeu, é uma celebração litúrgica cristã de Bartolomeu Apóstolo que ocorre anualmente em 24 de agosto nos calendários litúrgicos da Igreja Católica e da Igreja da Inglaterra. O calendário litúrgico ortodoxo oriental comemora Tiago em 11 de junho.

A festa homenageia São Bartolomeu, um dos doze apóstolos de Jesus Cristo, refletindo sobre suas contribuições para a Igreja cristã primitiva e sua fé inabalável.

Significado litúrgico: Na Igreja Católica Romana, a festa de São Bartolomeu é uma solenidade, uma celebração significativa no calendário litúrgico. É um dia dedicado à reflexão sobre o papel do apóstolo na propagação do cristianismo e à busca de sua intercessão. A festa é celebrada com serviços litúrgicos especiais, incluindo a Eucaristia e orações. É também um momento para os fiéis refletirem sobre as virtudes exemplificadas por São Bartolomeu, como sua dedicação e coragem diante da perseguição.

Na Igreja Ortodoxa Oriental, a festa é celebrada com um sentimento semelhante de reverência, incorporando hinos e leituras tradicionais que honram a memória do apóstolo. A Igreja Ortodoxa também comemora as contribuições de São Bartolomeu para a Igreja primitiva e seu papel como testemunha dos ensinamentos de Cristo.

Devoção local: A Festa de São Bartolomeu é marcada por diversos costumes e tradições locais. Em alguns lugares, procissões, banquetes e orações especiais fazem parte da celebração. Em certas regiões, São Bartolomeu é venerado como padroeiro de cidades específicas, e as festividades locais frequentemente refletem essas associações.

Lipari desde 580: Em 580, os restos mortais do Apóstolo foram transportados para a ilha de Lipari, Itália. Desde então, a sua festa é celebrada no dia da sua chegada, que foi um dia depois da sua festa a 25 de agosto.

Benevento desde 809: Em 809, seus restos mortais foram protegidos das invasões árabes na Sicília, sendo levados para Benevento, no continente, antes de chegarem a Roma, onde permanecem até hoje. Até atualmente, uma celebração anual é realizada em honra a transladação de suas relíquias.

Fiumalbo desde 1220: Uma igreja românica dedicada a São Bartolomeu Apóstolo em Fiumalbo é documentada desde 1220. Na véspera da festa do padroeiro São Bartolomeu, em 23 de agosto, toda a cidade de Fiumalbo é iluminada com fogo, seguindo uma tradição secular. Tochas, luzes e velas iluminam as ruas da antiga vila medieval.

A miragem do rio é surreal, com milhares de velas acesas, transformando-o num curso de água incandescente. A vista da antiga fortaleza que domina a cidade também é sugestiva, com o promontório onde se ergue completamente iluminado por grandes tochas. Esta paisagem serve de pano de fundo para a procissão com a estátua do Santo, acompanhada pelas antigas confrarias de ti, vestidas de branco e vermelho, com trajes tradicionais e estandartes preservados há séculos.

No final da noite, há um espetáculo de fogos de artifício. No dia 24 de agosto, realiza-se a tradicional feira com barracas, seguida da tômbola que encerra as comemorações.

Córsega desde o século XVI: Na Córsega, a festa de São Bartolomeu é uma das maiores procissões da temporada de verão. A capela medieval de San Bertuli domina a Conca d' Orezza a uma altitude de 1074 m. No dia 24 de agosto, fiéis de toda a região se reúnem para expressar sua devoção na mais pura tradição. Conforme celebrado pelas Confrarias de Bonifacio. Os penitentes carregam um trono processional de 800 kg (2000 lb) que data do século XVII. Um poema em dialeto lígurge diz o seguinte:

“L'omi suta stimpinavinu.

Ma i stanghi, eli cantavinu.

San Burtumia ira ben purtaiu.

Da tanti seculi cusci e sempri staiu.”

“Os homens sob [o peso] cambaleavam.

Mas as barras [do trono], elas cantavam.

São Bartolomeu era bem carregado.

Há tantos séculos assim e sempre tem sido.”

— Tradução literal.

Arte: As representações artísticas de São Bartolomeu frequentemente o retratam segurando uma faca de esfolar, uma referência ao seu suposto martírio. Sua iconografia também pode incluir elementos que destacam seu papel como apóstolo e seu compromisso com a propagação da fé cristã.

RELÍQUIAS

O escritor do século VI, Teodoro Lector, afirmou que por volta de 507, o imperador bizantino Anastácio I Dicoro doou o corpo de Bartolomeu à cidade de Daras, na Mesopotâmia, que ele havia refundado recentemente. A existência de relíquias em Lipari, uma pequena ilha ao largo da costa da Sicília, na parte da Itália controlada por Constantinopla, foi explicada por Gregório de Tours pelo fato de seu corpo ter sido milagrosamente levado para lá pelas ondas. Um grande pedaço de sua pele e muitos ossos que eram guardados na Catedral de São Bartolomeu em Lipari foram trasladados para Benevento em 838, onde ainda são conservados na Basílica de São Bartolomeu. Uma parte das relíquias foi dada em 983 por Otto II, Sacro Imperador Romano, a Roma, onde é conservada em San Bartolomeo all'Isola, que foi fundada no local do templo de Asclépio, em tempos pagãos um importante centro médico romano. Esta associação com a medicina fez com que o nome de Bartolomeu fosse associado, com o tempo, a hospitais.

São Bartolomeu foi creditado com vários milagres.

ARTE E LITERATURA

Nas representações artísticas, Bartolomeu é mais comumente retratado segurando sua pele esfolada e a faca com a qual foi esfolado. Um exemplo bem conhecido disso é apresentado no Juízo Final de Michelangelo.

Não raramente, Bartolomeu é mostrado drapeando sua própria pele em volta do corpo. Além disso, representações de Bartolomeu com um demônio acorrentado são comuns na pintura espanhola.

São Bartolomeu é o mártir cristão esfolado mais proeminente; Durante o século XVI, as imagens do esfolamento de Bartolomeu eram populares e esse detalhe tornou-se uma constante virtual da iconografia. Um eco da concentração nesses detalhes é encontrado na heráldica medieval referente a Bartolomeu, que retrata "facas de esfolar com lâminas de prata e cabos de ouro, em um campo vermelho".

São Bartolomeu é frequentemente retratado em manuscritos medievais suntuosos. Tendo em conta que os manuscritos são, na verdade, feitos de pele esfolada e manipulada, eles têm uma forte associação visual e cognitiva com o santo durante o período medieval.

O artista florentino Pacino di Bonaguida retrata seu martírio em uma composição complexa e impressionante em seu Laudario de Sant'Agnese, um livro de hinos italianos produzido para a Compagnia di Sant'Agnese por volta de 1340. Na imagem narrativa de cinco cenas, três torturadores esfolam as pernas e os braços de Bartolomeu enquanto ele está imobilizado e acorrentado a um portão. À direita, o santo usa sua própria pele amarrada ao pescoço enquanto se ajoelha em oração diante de uma rocha, com a cabeça decepada no chão.

Outra representação é a do Esfolamento de São Bartolomeu no Saltério de Luttrell, c. 1325-1340. Nele, Bartolomeu é retratado deitado em uma mesa cirúrgica, cercado por algozes enquanto é esfolado com facas de ouro.

Devido à natureza de seu martírio, Bartolomeu é o santo padroeiro dos curtidores, estucadores, alfaiates, artesãos do couro, encadernadores, agricultores, pintores de casas, açougueiros e fabricantes de luvas. Em obras de arte, o santo foi retratado sendo esfolado por curtidores, como nas persianas do relicário de Guido da Siena com os Martírios de São Francisco, Santa Clara, São Bartolomeu e Santa Catarina de Alexandria. Popular em Florença e outras áreas da Toscana, o santo também passou a ser associado aos comerciantes de sal, azeite e queijo.

O Martírio de São Bartolomeu (1634), de Jusepe de Ribera, retrata os momentos finais de Bartolomeu antes de ser esfolado vivo. Transfixado pela fé ativa de Bartolomeu, o carrasco parece ter hesitado em seus atos, e sua testa franzida e rosto parcialmente iluminado sugerem um momento de dúvida, com a possibilidade de conversão. As bordas recortadas mostram que a pintura não foi cortada: Ribera pretendia que a composição fosse justamente uma apresentação compacta e restrita, com as figuras recortadas e comprimidas. 

Embora a morte de Bartolomeu seja comumente retratada em obras de arte de natureza religiosa, sua história também foi usada para representar representações anatômicas do corpo humano desprovido de carne. Um exemplo disso pode ser visto em São Bartolomeu Esfolado (1562), de Marco d'Agrate, onde Bartolomeu é retratado envolto em sua própria pele, com cada músculo, veia e tendão claramente visíveis, servindo como uma descrição clara dos músculos e da estrutura do corpo humano.

Essa ideia influenciou alguns artistas contemporâneos a criarem obras de arte que retratam um estudo anatômico do corpo humano, como The Skin Man (2002), de Gunther Von Hagens, e Exquisite Pain (2006), de Damien Hirst. Na série Body Worlds , de Gunther Von Hagens, uma figura que lembra São Bartolomeu segura sua própria pele. Essa figura é representada com tecidos humanos reais (possibilitados pelo processo de plastinação de Hagens) para educar o público sobre o funcionamento interno do corpo humano e mostrar os efeitos de estilos de vida saudáveis e não saudáveis. Em Exquisite Pain (2006), Damien Hirst retrata São Bartolomeu com um alto nível de detalhes anatômicos, com sua pele esfolada drapeada sobre o braço direito, um bisturi em uma mão e uma tesoura na outra. A inclusão da tesoura foi inspirada no filme Edward Mãos de Tesoura (1990), de Tim Burton.

Bartolomeu desempenha um papel no conto utópico de Francis Bacon, Nova Atlântida, sobre uma terra mítica isolada, Bensalem, povoada por um povo dedicado à razão e à filosofia natural. Cerca de vinte anos após a ascensão de Cristo, o povo de Bensalem encontra uma arca flutuando perto de sua costa. A arca contém uma carta, bem como os livros do Antigo e do Novo Testamento. A carta é de Bartolomeu, o Apóstolo, e declara que um anjo lhe disse para colocar a arca e seu conteúdo ao mar. Assim, os cientistas de Bensalem recebem a revelação da Palavra de Deus.

CULTURA

O festival em agosto tem sido uma ocasião tradicional para mercados e feiras, como a Feira de São Bartolomeu que era realizada em Smithfield, Londres, desde a Idade Média, e que serviu de cenário para a comédia homônima de Ben Jonson de 1614.

A Feira de Rua de São Bartolomeu é realizada em Crewkerne, Somerset, anualmente no início de setembro. A feira remonta aos tempos saxões e o principal mercado de comerciantes foi registrado no Domesday Book. Acredita-se que a Feira de Rua de São Bartolomeu, em Crewkerne, tenha recebido sua carta régia na época de Henrique III (1207–1272). O registro judicial mais antigo que sobreviveu data de 1280 e pode ser encontrado na Biblioteca Britânica.

NO ISLÃ

O relato corânico dos discípulos de Jesus não inclui seus nomes, números ou quaisquer relatos detalhados de suas vidas. A exegese muçulmana , no entanto, concorda mais ou menos com a lista do Novo Testamento e sustenta que os discípulos incluíam Pedro, Filipe, Tomé, Bartolomeu, Mateus, André, Tiago, Judas, Tiago Menor, João e Simão, o Zelote.

Citando Ibn Ishaq, o erudito andaluz al-Qurtubi dá os seguintes detalhes sobre a missão dos discípulos de Jesus Cristo: Ele enviou Pedro e Paulo às terras romanas; André e Mateus aos canibais; Tomé à Babilônia; Filipe à África; João a Damasco, a cidade dos sete adormecidos; Jacó a Jerusalém; Ibn Talma (Bartolomeu) ao mundo árabe; Simão aos berberes; Judá e Bardo a Alexandria. Deus os auxiliou com argumentos corretos e eles prevaleceram.

FONTES: Attwater, Donald; John, Catherine Rachel (1995). The Penguin Dictionary of Saints. Penguin. ISBN 978-0-14-051312-7.

Bacon, Francis (1942). New Atlantis. New York: W. J. Black.

Benedict XVI (4 October 2006). "General Audience". vatican.va. Archived from the original on 5 February 2021. Retrieved 24 August 2020.
Bissell, Tom (1 March 2016). "A Most Violent Martyrdom". Lapham's Quarterly. Archived from the original on 26 July 2020. Retrieved 24 August 2020.
Butler, Alban; Burns, Paul (1998). Butler's Lives of the Saints: August. A&C Black. ISBN 978-0-86012-257-9.
Cavendish, Richard (9 September 2005). "London's Last Bartholomew Fair". History Today. Vol. 55, no. 9. Archived from the original on 19 February 2026. Retrieved 24 August 2020.
Crane, Thomas Frederick (2014). Tales from Italy: When Christianity Met Italy. M&J. ISBN 979-11-951749-4-2.
Damo-Santiago, Corazon (28 August 2014). "Saint Bartholomew the Apostle skinned alive for spreading his faith". BusinessMirror. Retrieved 24 August 2020.
Decker, John R.; Kirkland-Ives, Mitzi (2017). "Death, Torture and the Broken Body in European Art, 1300–1650 ". Taylor & Francis. ISBN 978-1-351-57009-1.
DeGrazia, Diane; Garberson, Eric (1996). Italian Paintings of the Seventeenth and Eighteenth Centuries. Edgar Peters Bowron, Peter Lukehart, Mitchell Merling. National Gallery of Art. ISBN 978-0-89468-241-4.
de Voragine, Jacobus; Duffy, Eamon (2012). The Golden Legend: Readings on the Saints. Translated by William Granger Ryan. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4205-6.
Dorkin, Molly (2003), "Sotheby's", in Dorkin, Molly K. (ed.), Oxford Art Online, Oxford University Press, doi:10.1093/gao/9781884446054.article.t079852, ISBN 978-1-884446-05-4
Fabricius, Johann Albert (1703). Codex Apocryphus Novi Testamenti: collectus, castigatus testimoniisque, censuris & animadversionibus illustratus. sumptib. B. Schiller.
Fenlon, John Francis (1907). "St. Bartholomew" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.
Giorgi, Rosa (2003). Saints in Art. Getty Publications. ISBN 978-0-89236-717-7. OCLC 50982363.
Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1777-1.
Kay, S. (2006). "Original Skin: Flaying, Reading, and Thinking in the Legend of Saint Bartholomew and Other Works". Journal of Medieval and Early Modern Studies. 36 (1): 35–74. doi:10.1215/10829636-36-1-35. ISSN 1082-9636.
Lillich, Meredith Parsons (2011). The Gothic Stained Glass of Reims Cathedral. Penn State Press. ISBN 978-0-271-03777-6.
Meier, John P. (1991). A Marginal Jew: Companions and competitors. Doubleday. ISBN 978-0-385-46993-7.
Mittman, Asa Simon; Sciacca, Christine (2017). Tracy, Larissa (ed.). Flaying in the Pre-modern World: Practice and Representation. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84384-452-5.

Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M. (2002). Historical Dictionary of Prophets in Islam and Judaism. Lanham, MD: Scarecrow. ISBN 978-0-8108-4305-9.

Post, W. Ellwood (2018). Saints, Signs, and Symbols. Papamoa Press. ISBN 978-1-78720-972-5.

Smith, Dwight Moody (1999). Abingdon New Testament Commentaries. Vol. 4: John. Abingdon Press. ISBN 978-0-687-05812-9.

Smith, William; Cheetham, Samuel (1875). A Dictionary of Christian Antiquities: A-Juv. J. Murray.
Spilman, Frances (2017). The Twelve: Lives and Legends of The Apostles. Lulu.com. ISBN 978-1-365-64043-8.

Teunis, D. A. (2003). Satan's Secret: Exposing the Master of Deception and the Father of Lies. AuthorHouse. ISBN 978-1-4107-3580-5.
West, Shearer (1996). The Bloomsbury Guide to Art. Bloomsbury. OCLC 246967494.

Hanks, Patrick; Hodges, Flavia; Hardcastle, Kate (2016). A Dictionary of First Names. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-880051-4.

Perumalil, A. C. (1971). The Apostles in India. Jaipur: Xavier Teachers' Training Institute.

Post № 956 ✓

domingo, 23 de agosto de 2026

PÔNCIO PILATOS (POLÍTICO ROMANO DA JUDÉIA E CONDENADOR DE JESUS)

Imagem da página 988 de "A Bíblia Sagrada ideal, autopronunciada, autointerpretativa, autoexplicativa..." (1908).
  • NASCIMENTO: Século I a.C.; Império romano
  • FALECIMENTO: Após 39 d.C.; Império romano (Suicídio)
  • CÔNJUGE: DESCONHECIDA (A tradição cristã posterior dá à esposa de Pilatos os nomes Procula (latim: Procula) ou Procla (grego antigo: Πρόκλα), bem como Claudia Procula e às vezes outros nomes como Livia ou Pilatessa.)
  • NOTORIEDADE: tribunal de Pilatos
Pôncio Pilatos (/ˈpɒnʃəs ˈpaɪlət, -tiəs/ PON-shəs PY-lət, -⁠tee-əs; Em latim: Pontius Pilatus; em grego: Πόντιος Πιλᾶτος, transliterado: Póntios Pilátos) foi o quinto governador da província romana da Judeia, servindo sob o imperador Tibério entre os anos 26/27 e 36/37 d.C. Ele é mais conhecido por ter sido a autoridade que presidiu o julgamento de Jesus e que, por fim, ordenou a sua crucificação. A importância de Pilatos no cristianismo é ressaltada pelo seu lugar de destaque tanto no Credo dos Apóstolos quanto no Credo Niceno. Visto que os Evangelhos retratam Pilatos como alguém relutante em executar Jesus, a Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo acredita que ele se tornou cristão e o venera tanto como mártir quanto como santo.

VIDA E CARREIRA POLÍTICA

Fontes: As fontes sobre Pôncio Pilatos são limitadas, embora os estudiosos modernos saibam mais sobre ele do que sobre outros governadores romanos da Judeia. As fontes mais importantes são a Embaixada a Caio (após o ano 41) do escritor judeu contemporâneo Filo de Alexandria, as Guerras Judaicas (escritas por volta  de 74 d.C., cap. 2.9) e as Antiguidades Judaicas (por volta  de 94 d.C., cap. 18.3) do historiador judeu Flávio Josefo, bem como os quatro evangelhos canônicos, Marcos (66–70), Lucas (80–90), Mateus (85–90) e João (90–110), cujos textos são anônimos, com a autoria apostólica tradicional debatida. Pilatos também é mencionado nos Atos dos Apóstolos (compostos entre 80 e 90) e na Primeira Epístola a Timóteo, anônima (escrita na segunda metade do século I). Inácio de Antioquia o menciona em suas epístolas aos Tralianos, Magnésios e Esmirnenses (compostas entre 105 e 110). Ele também é brevemente mencionado nos Anais do historiador romano Tácito (início do século II), que simplesmente diz que ele matou Jesus. Dois capítulos adicionais dos Anais de Tácito que poderiam ter mencionado Pilatos foram perdidos. As fontes escritas fornecem apenas informações limitadas e cada uma tem seus próprios vieses, com os evangelhos em particular fornecendo uma perspectiva teológica em vez de histórica, assemelhando-se a biografias antigas de pessoas de dentro em vez de estudos objetivos ou biografias modernas.

Além desses textos, sobreviveram moedas datadas em nome do imperador Tibério cunhadas durante o governo de Pilatos, bem como uma breve inscrição fragmentária que nomeia Pilatos, conhecida como a Pedra de Pilatos, a única inscrição sobre um governador romano da Judeia anterior às guerras judaico-romanas que sobreviveu.

Nome e início da vida: As fontes não fornecem nenhuma indicação da vida de Pilatos antes de se tornar governador da Judeia. Seu prenome (primeiro nome) é DESCONHECIDO; seu cognome Pilatos pode significar "hábil com o dardo (pilum)", mas também pode se referir ao píleo ou ao barrete frígio, possivelmente indicando que um dos ancestrais de Pilatos era um liberto. Se significa "hábil com o dardo", é possível que Pilatos tenha conquistado o cognome enquanto servia no exército romano; também é possível que seu pai tenha adquirido o cognome por meio de habilidade militar. Nos Evangelhos de Marcos e João, Pilatos é chamado apenas por seu cognome, o que Marie-Joseph Ollivier interpreta como sendo o nome pelo qual ele era geralmente conhecido na linguagem comum.

O nome Pôncio sugere que um ancestral seu veio de Sâmnio, no centro-sul da Itália, e ele pode ter pertencido à família de Gávio Pôncio e Pôncio Telesino, dois líderes dos samnitas nos séculos III e I a.C., respectivamente, antes de sua completa incorporação à República Romana. Como todos os outros governadores da Judeia, com exceção de um, Pilatos era da ordem equestre, uma classe média da nobreza romana. Como um dos Pôncios atestados, Pôncio Áquila (um assassino de Júlio César), era tribuno da plebe, a família deve ter sido originalmente de origem plebeia e posteriormente enobrecida como equestre.

Pilatos provavelmente era instruído, um tanto rico e tinha boas conexões políticas e sociais. Ele PROVAVELMENTE ERA CASADO, mas a única referência existente à sua esposa, na qual ela lhe diz para não interagir com Jesus depois de ter tido um sonho perturbador (Mateus 27:19), é geralmente descartada como lendária. De acordo com o cursus honorum estabelecido por Augusto para ocupantes de cargos de patente equestre, Pilatos teria tido um comando militar antes de se tornar prefeito da Judeia; o historiador Alexander Demandt especula que isso poderia ter sido com uma legião estacionada no Reno ou no Danúbio. Embora seja provável que Pilatos tenha servido no exército, isso não é certo.

Papel como governador da Judeia:
  • Título: 5.º Prefeito da Judeia
  • Período no cargo: c. 26 d.C. – 36 d.C.
  • Nomeador: Tibério
  • Antecessor: Valério Grato
  • Sucessor: Marcelo
Pilatos foi o quinto governador da província romana da Judeia, durante o reinado do imperador Tibério . O cargo de governador da Judeia era de prestígio relativamente baixo e nada se sabe sobre como Pilatos obteve o cargo. Josefo afirma que Pilatos governou por dez anos (Antiguidades Judaicas 18.4.2), e estes são tradicionalmente datados de 26 a 36/37, tornando-o um dos dois governadores com o mandato mais longo na província. [ 35 ] Como Tibério se retirou para a ilha de Capri em 26, estudiosos como E. Stauffer argumentaram que Pilatos pode ter sido nomeado pelo poderoso prefeito pretoriano Sejano, que foi executado por traição em 31. Outros estudiosos lançaram dúvidas sobre qualquer ligação entre Pilatos e Sejano. Daniel R. Schwartz e Kenneth Lönnqvist argumentam que a datação tradicional do início do governo de Pilatos se baseia num erro de Josefo; Schwartz argumenta que ele foi nomeado em 19, enquanto Lönnqvist argumenta em 17/18. Estas datas propostas não foram amplamente aceitas por outros estudiosos.

O título de prefeito de Pilatos implica que suas funções eram principalmente militares; no entanto, as tropas de Pilatos eram mais voltadas para a polícia do que para o exército, e as funções de Pilatos iam além de assuntos militares. Como governador romano, ele era o chefe do sistema judicial. Ele tinha o poder de infligir a pena capital e era responsável pela coleta de tributos e impostos e pela distribuição de fundos, incluindo a cunhagem de moedas. Como os romanos permitiam certo grau de controle local, Pilatos compartilhava uma quantidade limitada de poder civil e religioso com o Sinédrio judaico.

Pilatos era subordinado ao legado da Síria; contudo, durante os primeiros seis anos em que ocupou o cargo, o legado da Síria, Lúcio Élio Lâmia, esteve ausente da região, algo que Helen Bond acredita ter apresentado dificuldades para Pilatos. Ele parece ter tido liberdade para governar a província como desejasse, com a intervenção do legado da Síria ocorrendo apenas no final de seu mandato, após a nomeação de Lúcio Vitélio para o cargo em 35. Como outros governadores romanos da Judeia, Pilatos estabeleceu sua residência principal em Cesareia, indo a Jerusalém principalmente para as grandes festas, a fim de manter a ordem. Ele também percorria a província para ouvir casos e administrar a justiça.

Como governador, Pilatos tinha o direito de nomear o Sumo Sacerdote judeu e também controlava oficialmente as vestes do Sumo Sacerdote na Fortaleza Antônia. Ao contrário de seu antecessor, Valério Grato, Pilatos manteve o mesmo sumo sacerdote, José ben Caifás, durante todo o seu mandato. Caifás seria removido após a própria remoção de Pilatos do governo. Isso indica que Caifás e os sacerdotes da seita saduceia eram aliados confiáveis de Pilatos. Além disso, Maier argumenta que Pilatos não poderia ter usado o tesouro do templo para construir um aqueduto , como registrado por Josefo, sem a cooperação dos sacerdotes. Da mesma forma, Helen Bond argumenta que Pilatos é retratado trabalhando em estreita colaboração com as autoridades judaicas na execução de Jesus. Jean-Pierre Lémonon argumenta que a cooperação oficial com Pilatos se limitou aos saduceus, observando que os fariseus estão ausentes dos relatos evangélicos da prisão e do julgamento de Jesus.

Daniel Schwartz considera a nota no Evangelho de Lucas (Lucas 23:12) de que Pilatos teve um relacionamento difícil com o rei judeu galileu Herodes Antipas como potencialmente histórica. Ele também considera histórica a informação de que o relacionamento deles se restabeleceu após a execução de Jesus. Com base em João 19:12 , é possível que Pilatos detivesse o título de "amigo de César" (em latim: amicus Caesaris, em grego antigo: φίλος τοῦ Kαίσαρος), um título também detido pelos reis judeus Herodes Agripa I e Herodes Agripa II e por conselheiros próximos ao imperador. Tanto Daniel Schwartz quanto Alexander Demandt não consideram isso particularmente provável.

Incidentes com os judeus: Diversos distúrbios durante o governo de Pilatos são registrados nas fontes. Em alguns casos, não está claro se eles se referem ao mesmo evento, e é difícil estabelecer uma cronologia dos eventos para o governo de Pilatos. Joan Taylor argumenta que Pilatos tinha uma política de promoção do culto imperial, o que pode ter causado alguns dos atritos com seus súditos judeus. Schwartz sugere que todo o mandato de Pilatos foi caracterizado por "uma tensão subjacente contínua entre governador e governados, que de vez em quando irrompia em breves incidentes".

De acordo com a Embaixada de Filo a Caio (Embaixada a Caio 38), Pilatos ofendeu a lei judaica ao trazer escudos de ouro para Jerusalém e colocá-los no Palácio de Herodes. Os filhos de Herodes, o Grande, suplicaram-lhe que removesse os escudos, mas Pilatos recusou. Os filhos de Herodes ameaçaram então apresentar uma petição ao imperador, uma ação que Pilatos temia que expusesse os crimes que havia cometido no cargo. Ele não impediu a petição. Tibério recebeu a petição e repreendeu Pilatos com raiva, ordenando-lhe que removesse os escudos. Helen Bond, Daniel Schwartz e Warren Carter argumentam que a descrição de Filo é em grande parte estereotipada e retórica, retratando Pilatos com as mesmas palavras que outros oponentes da lei judaica, enquanto retrata Tibério como justo e defensor da lei judaica. Não está claro por que os escudos ofenderam a lei judaica: é provável que contivessem uma inscrição referindo-se a Tibério como divi Augusti filius (filho do divino Augusto). Bond data o incidente em 31, algum tempo depois da morte de Sejanus em 17 de outubro.

Segundo Josefo, em sua obra A Guerra Judaica (2.9.2) e Antiguidades Judaicas (18.3.1), Pilatos ofendeu os judeus ao transportar estandartes imperiais com a imagem de César para Jerusalém. Isso resultou em uma multidão de judeus cercando a casa de Pilatos em Cesareia por cinco dias. Pilatos então os convocou para uma arena, onde os soldados romanos desembainharam suas espadas. Mas os judeus demonstraram tão pouco temor da morte que Pilatos cedeu e removeu os estandartes. Bond argumenta que o fato de Josefo dizer que Pilatos trouxe os estandartes à noite demonstra que ele sabia que as imagens do imperador seriam ofensivas. Ela data esse incidente do início do mandato de Pilatos como governador. Daniel Schwartz e Alexander Demandt sugerem que esse incidente é, na verdade, idêntico ao "incidente com os escudos" relatado na Embaixada de Filo a Caio, uma identificação feita pela primeira vez pelo historiador da igreja primitiva Eusébio. Lémonon, no entanto, argumenta contra esta identificação.

Em outro incidente registrado tanto em As Guerras Judaicas (2.9.4) quanto em As Antiguidades Judaicas (18.3.2), Josefo relata que Pilatos ofendeu os judeus ao usar o tesouro do templo (korbanos) para pagar por um novo aqueduto para Jerusalém. Quando uma multidão se formou enquanto Pilatos visitava Jerusalém, Pilatos ordenou que suas tropas os espancassem com porretes; muitos morreram devido aos golpes ou por serem pisoteados por cavalos, e a multidão foi dispersada. A data do incidente é desconhecida, mas Bond argumenta que deve ter ocorrido entre 26 e 30 ou 33, com base na cronologia de Josefo.

O Evangelho de Lucas menciona de passagem os galileus "cujo sangue Pilatos misturou com os seus sacrifícios" (Lucas 13:1). Esta referência foi interpretada de várias maneiras, como referindo-se a um dos incidentes registrados por Josefo ou a um incidente totalmente desconhecido. Bond argumenta que o número de galileus mortos não parece ter sido particularmente alto. Na visão de Bond, a referência a "sacrifícios" provavelmente significa que este incidente ocorreu na Páscoa em alguma data desconhecida.  Ela argumenta que "[é] não apenas possível, mas bastante provável que o governo de Pilatos tenha contido muitos desses breves surtos de problemas sobre os quais nada sabemos. A insurreição na qual Barrabás se envolveu, se histórica, pode muito bem ser outro exemplo."

TRIBUNAL DE PILATOS

Julgamento de Jesus Cristo. Estação 1 da Igreja Calvário Nuestra Señora de la Asunción (Villamelendro de Valdavia). Desenho de Pascual. Edições Barsal, Barcelona, década de 1920.

Nos evangelhos canônicos, o tribunal de Pilatos refere-se à aparição de Jesus perante Pôncio Pilatos no pretório de Jerusalém. De acordo com o Evangelho de Lucas, os líderes judeus levaram Jesus a Pilatos sob a acusação de rebelião. Após interrogá-lo e não encontrar provas de culpa, Pilatos determinou que, por ser galileu, Jesus estava sob a jurisdição de Herodes Antipas e o enviou a Herodes. Herodes também não considerou Jesus uma ameaça e o devolveu a Pilatos, que novamente confrontou as exigências dos líderes judeus pela crucificação. Apesar de concordar com o julgamento de Herodes, Pilatos cedeu.

Narrativas do Evangelho: O julgamento de Jesus é recontado nos quatro evangelhos canônicos, em Mateus 26:57–27:31, Marcos 14:53–15:20, Lucas 22:54–23:26 e João 18:13–19:16. O julgamento pode ser subdividido em quatro episódios:
  1. o julgamento de Jesus pelo Sinédrio (perante Caifás ou Anás);
  2. o julgamento de Jesus no tribunal de Pilatos (segundo Lucas, também brevemente no tribunal de Herodes Antipas);
  3. A consideração de Pilatos sobre a opinião da multidão para conceder anistia a Barrabás e condenar Jesus à morte;
  4. o rapto de Jesus por soldados romanos (segundo João, os principais sacerdotes) e o mau tratamento e/ou zombaria de Jesus (segundo Lucas e João, isto aconteceu antes de Jesus ser condenado por Pilatos, segundo Marcos e Mateus, não antes da sua condenação).
Nos quatro evangelhos, a Negação de Pedro funciona como uma narrativa adicional durante o julgamento do Sinédrio, enquanto Mateus acrescenta um acréscimo durante o julgamento perante Pilatos, onde o evangelho narra o suicídio de Judas Iscariotes.

O Sinédrio, como autoridades provinciais, não podia processar por si próprio ofensas contra o domínio romano, e os sacerdotes, portanto, levaram Jesus a Pilatos para esse fim. Das três acusações (perverter a nação, proibir o pagamento de tributos e sedição contra o Império Romano), Pilatos concentrou-se na terceira, perguntando: "És tu o Rei dos Judeus?". Jesus respondeu: "Tu o disseste". Jesus respondeu ainda que o seu reino não era mundano e que oferecia apenas a verdade, levando Pilatos a perguntar: "O que é a verdade?". Ele não esperou por uma resposta: J.B. Phillips indica que Pilatos "saiu imediatamente", e Francis Bacon sugeriu que Pilatos estava "a brincar" quando fez a pergunta.

Do lado de fora, Pilatos declarou que não encontrava fundamento para acusar Jesus, perguntando à multidão se queriam que Jesus fosse libertado. Eles exigiram, em vez disso, a libertação de Barrabás e pediram a morte de Jesus. Temendo uma revolta, Pilatos cedeu. A regra universal do Império Romano limitava a pena capital estritamente ao tribunal do governador romano, e Pilatos decidiu lavar publicamente as mãos, declarando-se não participante da morte de Jesus. No entanto, como somente a autoridade romana podia ordenar a crucificação e como a pena foi executada por soldados romanos, Pilatos era responsável, um julgamento que Reynolds Price descreve como um exercício de diplomacia astuta e provinciana.

Comentário: Filo, que tinha uma visão negativa de Pilatos, menciona-o ordenando execuções sem julgamentos.

Em interpretações cristãs posteriores da cena do julgamento, particularmente no Evangelho de João , a responsabilidade pela condenação de Jesus é cada vez mais atribuída às autoridades judaicas, enquanto Pilatos é retratado afirmando repetidamente a inocência de Jesus e tentando libertá-lo. Essa mudança narrativa efetivamente exonera Pilatos, enfatizando que Jesus foi entregue à autoridade romana por outros, uma tendência que se intensifica no Evangelho de Pedro, do início do século II, onde Pilatos é retratado de forma simpática e alinhado com figuras próximas a Jesus. No século III, alguns Padres da Igreja, incluindo Tertuliano e Orígenes, foram além, apresentando Pilatos sob uma luz abertamente favorável, chegando a retratá-lo como cristão, refletindo uma estratégia apologética que defendia a autoridade romana enquanto transferia a culpa para outra pessoa.

O arqueólogo Shimon Gibson argumenta que escavações recentes revelaram um portal monumental no lado oeste do palácio de Herodes (o pretório), que poderia ser o local onde ocorreu o julgamento de Jesus. Ele também observa que "esses vestígios arqueológicos se encaixam muito bem com a descrição de João do local da prisão temporária de Jesus e do julgamento perante Pilatos, e com as duas características topográficas mencionadas por ele, o lithostrotos e a gabbatha".

REMOÇÃO E VIDA POSTERIOR

De acordo com as Antiguidades Judaicas de Josefo (18.4.1–2), a destituição de Pilatos como governador ocorreu depois que ele massacrou um grupo de samaritanos armados em uma aldeia chamada Tirathana, perto do Monte Gerizim, onde esperavam encontrar artefatos que teriam sido enterrados ali por Moisés. Alexander Demandt sugere que o líder desse movimento pode ter sido Dositeu, uma figura messiânica entre os samaritanos, que era conhecido por estar ativo nessa época. Os samaritanos, alegando não estarem armados, reclamaram a Lúcio Vitélio, o Velho, governador da Síria (mandato 35–39), que fez com que Pilatos fosse chamado de volta a Roma para ser julgado por Tibério. Tibério, no entanto, havia morrido antes de sua chegada. Isso data o fim do governo de Pilatos em 36/37. Tibério morreu em Miseno em 16 de março de 37, aos setenta e oito anos (Tácito, Anais VI.50, VI.51).

Após a morte de Tibério, a audiência de Pilatos teria sido conduzida pelo novo imperador Calígula: não está claro se alguma audiência ocorreu, visto que os novos imperadores frequentemente rejeitavam pendências legais de reinados anteriores. O único resultado certo do retorno de Pilatos a Roma é que ele não foi reintegrado como governador da Judeia, seja porque a audiência correu mal, seja porque Pilatos não desejava retornar. J.P. Lémonon argumenta que o fato de Pilatos não ter sido reintegrado por Calígula não significa que seu julgamento tenha corrido mal, mas pode simplesmente ter ocorrido porque, após dez anos no cargo, era hora de ele assumir uma nova função. Joan Taylor, por outro lado, argumenta que Pilatos parece ter terminado sua carreira em desgraça, usando seu retrato pouco lisonjeiro em Filo, escrito apenas alguns anos após sua demissão, como prova.

O historiador da igreja Eusébio (História Eclesiástica 2.7.1), escrevendo no início do século IV, afirma que "a tradição relata que" Pilatos cometeu suicídio após ser chamado de volta a Roma devido à desgraça em que se encontrava. Eusébio data isso como sendo de 39. Paul Maier observa que nenhum outro registro sobrevivente corrobora o suicídio de Pilatos, que visa documentar a ira de Deus por seu papel na crucificação, e que Eusébio afirma explicitamente que a "tradição" é sua fonte, "indicando que ele teve dificuldade em documentar o presumido suicídio de Pilatos". Daniel Schwartz, no entanto, argumenta que as afirmações de Eusébio "não devem ser descartadas levianamente".

Um Pilatos arrependido prepara-se para se suicidar. Gravura de G. Mochetti, segundo B. Pinelli. Coleções iconográficas. Palavras-chave: Pôncio Pilatos; Bartolomeo Pinelli; G. Mochetti

Mais informações sobre o possível destino de Pôncio Pilatos podem ser obtidas de outras fontes. O filósofo pagão do século II, Celso, questionou polemicamente por que, SE JESUS ERA DEUS, Deus não havia punido Pilatos, indicando que não acreditava que Pilatos tivesse cometido SUICÍDIO DE FORMA VERGONHOSA. Respondendo a Celso, o apologista cristão Orígenes, escrevendo por volta  de 248 d.C., argumentou que nada de ruim aconteceu a Pilatos, porque os judeus, e não Pilatos, foram os responsáveis pela morte de Jesus; portanto, ele também supôs que Pilatos não teve uma morte vergonhosa. O suposto suicídio de Pilatos também não é mencionado por Josefo, Filo e Tácito. Maier argumenta que "[e]m toda a probabilidade, então, o destino de Pôncio Pilatos estava claramente mais próximo de um funcionário público aposentado, um ex-magistrado romano pensionista, do que de algo mais desastroso." Taylor observa que Filo discute Pilatos como se ele já estivesse morto na Embaixada a Caio, embora esteja escrevendo apenas alguns anos depois do mandato de Pilatos como governador.

ARQUEOLOGIA

Inscrição de Cesareia: Uma única inscrição de Pilatos – a chamada “Pedra de Pilatos” – foi encontrada por arqueólogos em Cesareia Marítima em 1961. A inscrição (parcialmente reconstruída) é a seguinte:

S TIBERIÉVM
PON TIVS PILATVS
PRAEF ECTVS IVDA EA E

Vardaman traduz "livremente" da seguinte forma: "Tiberium [?dos Cesarianos?] Pôncio Pilatos, Prefeito da Judeia [... deu?]". A natureza fragmentária da inscrição levou a alguma discordância sobre a reconstrução correta, de modo que "além do nome e título de Pilatos, a inscrição é obscura". Originalmente, a inscrição teria incluído uma letra abreviada para o prenome de Pilatos (por exemplo, T. para Tito ou M. para Marcos). A pedra atesta o título de prefeito de Pilatos e a inscrição parece se referir a algum tipo de edifício chamado Tiberieum, uma palavra não atestada em outros registros, mas seguindo um padrão de nomear edifícios em homenagem aos imperadores romanos. Bond argumenta que não podemos ter certeza a que tipo de edifício isso se referia. Géza Alföldy argumentou que era algum tipo de edifício secular, nomeadamente um farol, enquanto Joan Taylor e Jerry Vardaman argumentam que era um templo dedicado a Tibério.

Inscrição da América: Uma segunda inscrição, que entretanto se perdeu, foi historicamente associada a Pôncio Pilatos. Era uma inscrição fragmentária, sem data, num grande pedaço de mármore registado em Ameria, uma aldeia na Úmbria, Itália. A inscrição dizia o seguinte:

PILATVS
III VIR
QVINQ

(CIL XI.2.1.4396)

Os únicos itens de texto claros são os nomes "Pilatos" e o título quattuorvir ("IIII VIR"), um tipo de funcionário municipal local responsável por realizar um censo a cada cinco anos. A inscrição foi anteriormente encontrada fora da igreja de São Secundus, onde havia sido copiada de um suposto original. Na virada do século XX, era geralmente considerada falsa, uma falsificação para apoiar uma lenda local de que Pôncio Pilatos morreu no exílio na América. Os estudiosos mais recentes Alexander Demandt e Henry MacAdam acreditam que a inscrição é genuína, mas atesta uma pessoa que simplesmente tinha o mesmo cognome de Pôncio Pilatos. MacAdam argumenta que “[é] muito mais fácil acreditar que esta inscrição muito fragmentária tenha dado origem à lenda da associação de Pôncio Pilatos com a aldeia italiana de Ameria [...] do que supor que alguém tenha forjado a inscrição há dois séculos — de forma bastante criativa, ao que parece — para dar substância à lenda.”

Moedas: Como governador, Pilatos era responsável pela cunhagem de moedas na província: parece que ele as cunhou em 29/30, 30/31 e 31/32, portanto, no quarto, quinto e sexto anos de seu governo. As moedas pertencem a um tipo chamado "perutah", medindo entre 13,5 e 17 mm, foram cunhadas em Jerusalém, e são bastante rudimentares. Moedas mais antigas trazem a inscrição ΙΟΥΛΙΑ ΚΑΙΣΑΡΟΣ no anverso e ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ no reverso, referindo-se ao imperador Tibério e sua mãe Lívia (Júlia Augusta). Após a morte de Lívia, as moedas traziam apenas a inscrição ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ. Como era típico das moedas romanas cunhadas na Judeia, elas não tinham um retrato do imperador, embora incluíssem alguns desenhos pagãos.

E. Stauffer e EM Smallwood argumentaram que o uso de símbolos pagãos nas moedas tinha o objetivo deliberado de ofender os judeus e relacionaram as mudanças em seu desenho à queda do poderoso prefeito pretoriano Sejano em 31. Essa teoria foi rejeitada por Helen Bond, que argumentou que não havia nada particularmente ofensivo nos desenhos. Joan Taylor argumentou que o simbolismo nas moedas mostra como Pilatos tentou promover o culto imperial romano na Judeia, apesar das sensibilidades religiosas judaicas e samaritanas locais.

Aqueduto: As tentativas de identificar o aqueduto atribuído a Pilatos em Josefo datam do século XIX. Em meados do século XX, A. Mazar identificou-o provisoriamente como o aqueduto de Arrub, que trazia água das Piscinas de Salomão para Jerusalém, uma identificação apoiada em 2000 por Kenneth Lönnqvist. Lönnqvist observa que o Talmud (Lamentações Rabbah 4.4) regista a destruição de um aqueduto das Piscinas de Salomão pelos Sicários, um grupo de zelotes religiosos fanáticos , durante a Primeira Guerra Judaico-Romana (66-73); ele sugere que, se o aqueduto tivesse sido financiado pelo tesouro do templo, como registado em Josefo, isso poderia explicar o facto de os Sicários terem visado este aqueduto em particular. No entanto, pesquisas mais recentes, publicadas em 2021, datam a construção de outro dos aquedutos que forneciam água às Piscinas de Salomão, nomeadamente o Aqueduto de Biar (também conhecido como Aqueduto de Wadi el-Biyar), em meados do século I d.C., provavelmente durante a época de Pilatos.

Anel com inscrição: Em 2018, uma inscrição em um fino anel de vedação de liga de cobre, descoberto em Heródio, foi revelada usando técnicas modernas de escaneamento. A inscrição diz ΠΙΛΑΤΟ(Υ) (Pilato(u)), que significa "de Pilatos". O nome Pilatus é raro, então o anel poderia ser associado a Pôncio Pilatos; no entanto, dado o material barato, é improvável que ele o tivesse possuído. É possível que o anel tenha pertencido a outro indivíduo chamado Pilatos, ou que tenha pertencido a alguém que trabalhou para Pôncio Pilatos.

TEXTOS APÓCRIFOS E LENDAS

Devido ao seu papel no julgamento de Jesus, Pilatos tornou-se uma figura importante tanto na propaganda pagã quanto na cristã na Antiguidade Tardia. Talvez os primeiros textos apócrifos atribuídos a Pilatos sejam denúncias do cristianismo e de Jesus que afirmam ser o relato de Pilatos sobre a crucificação. De acordo com Eusébio (História Eclesiástica 9.2.5), esses textos foram distribuídos durante a perseguição aos cristãos conduzida pelo imperador Maximino II (reinado de 308 a 313). Nenhum desses textos sobreviveu, mas Tibor Grüll argumenta que seu conteúdo pode ser reconstruído a partir de textos apologéticos cristãos.

Tradições positivas sobre Pilatos são frequentes em grande parte do cristianismo oriental, particularmente no Egito e na Etiópia, enquanto tradições negativas predominam no cristianismo ocidental e bizantino. Além disso, as tradições cristãs mais antigas retratam Pilatos de forma mais positiva do que as posteriores, uma mudança que Ann Wroe sugere refletir o fato de que, após a legalização do cristianismo no Império Romano pelo Édito de Milão (312), não era mais necessário desviar as críticas a Pilatos (e, por extensão, ao Império Romano) por seu papel na crucificação de Jesus para os judeus. Bart Ehrman , por outro lado, argumenta que a tendência na Igreja Primitiva de exonerar Pilatos e culpar os judeus antes desse período reflete um crescente "antijudaísmo" entre os primeiros cristãos. O primeiro atestado de uma tradição positiva sobre Pilatos vem do autor cristão do final do século I e início do século II, Tertuliano, que, alegando ter visto o relatório de Pilatos a Tibério, afirma que Pilatos já havia se tornado cristão em sua consciência. Uma referência anterior aos registros de Pilatos sobre o julgamento de Jesus é dada pelo apologista cristão Justino Mártir por volta de 160. Tibor Grüll acredita que isso poderia ser uma referência aos registros reais de Pilatos, mas outros estudiosos argumentam que Justino simplesmente inventou os registros como uma fonte, partindo do pressuposto de que eles existiam sem nunca ter verificado sua existência.

Apócrifos do Novo Testamento: A partir do século IV, desenvolveu-se um grande conjunto de textos apócrifos cristãos referentes a Pilatos, constituindo um dos maiores grupos de apócrifos do Novo Testamento que sobreviveram. Originalmente, esses textos serviam tanto para livrar Pilatos da culpa pela morte de Jesus quanto para fornecer registros mais completos do julgamento de Jesus. O Evangelho apócrifo de Pedro exonera completamente Pilatos da crucificação, que, em vez disso, é realizada por Herodes Antipas. Além disso, o texto deixa explícito que, embora Pilatos lave as mãos da culpa, nem os judeus nem Herodes o fazem. O Evangelho inclui uma cena em que os centuriões que guardavam o túmulo de Jesus relatam a Pilatos que Jesus ressuscitou.

O Evangelho de Mani, fragmentário e maniqueísta do século III, apresenta Pilatos referindo-se a Jesus como "o Filho de Deus" e dizendo aos seus centuriões para "[m]anterem este segredo".

Na versão mais comum da narrativa da paixão no Evangelho apócrifo de Nicodemos (também chamado de Atos de Pilatos), Pilatos é retratado como forçado a executar Jesus pelos judeus e como transtornado por tê-lo feito. Uma versão afirma ter sido descoberta e traduzida por um judeu convertido chamado Ananias, apresentando-se como os registros judaicos oficiais da crucificação. Outra afirma que os registros foram feitos pelo próprio Pilatos, com base em relatos feitos a ele por Nicodemos e José de Arimateia. Algumas versões orientais do Evangelho de Nicodemos afirmam que Pilatos nasceu no Egito, o que provavelmente contribuiu para sua popularidade lá.

A literatura cristã sobre Pilatos em torno do Evangelho de Nicodemos inclui pelo menos quinze textos da Antiguidade Tardia e do início da Idade Média, chamados de "ciclo de Pilatos", escritos e preservados em várias línguas e versões e que tratam principalmente de Pôncio Pilatos. Dois deles incluem supostos relatórios feitos por Pilatos ao imperador (a Anáfora Pilatos ao Imperador Tibério e a Carta de Pilatos a Cláudio) sobre a crucificação, nos quais Pilatos relata a morte e ressurreição de Jesus, culpando os judeus. Outro pretende ser uma resposta irada de Tibério, condenando Pilatos por seu papel na morte de Jesus, a Carta de Tibério a Pilatos. Outro texto antigo é uma carta apócrifa atribuída a "Herodes" (um personagem composto dos vários Herodes da Bíblia), que afirma responder a uma carta de Pilatos na qual Pilatos falava de seu remorso pela crucificação de Jesus e de ter tido uma visão do Cristo ressuscitado; "Herodes" pede a Pilatos que ore por ele.

No chamado Livro do Galo, um evangelho apócrifo da paixão da Antiguidade Tardia preservado apenas em ge'ez (etíope), mas traduzido do árabe, Pilatos tenta evitar a execução de Jesus enviando-o a Herodes e escrevendo-lhe outras cartas argumentando com Herodes para que não o executasse. A família de Pilatos se converte ao cristianismo depois que Jesus cura milagrosamente as filhas de Pilatos da surdez-mudez. Pilatos é, no entanto, forçado a executar Jesus pela multidão cada vez mais enfurecida, mas Jesus diz a Pilatos que NÃO O CONSIDERA RESPONSÁVEL. Este livro goza de um "status quase canônico" entre os cristãos etíopes até hoje e continua a ser lido ao lado dos evangelhos canônicos durante a Semana Santa.

A morte de Pilatos nos relatos apócrifos: Sete dos textos sobre Pilatos mencionam o destino de Pilatos após a crucificação: em três, ele se torna uma figura muito positiva, enquanto em quatro ele é apresentado como diabolicamente mau. Uma versão siríaca do século V dos Atos de Pilatos explica a conversão de Pilatos como tendo ocorrido depois que ele culpou os judeus pela morte de Jesus diante de Tibério; antes de sua execução, Pilatos ora a Deus e se converte, tornando-se assim um mártir cristão. No Paradosis Pilati grego (século V), Pilatos é preso pelo crime de executar Jesus, embora desde então tenha se convertido a seguidor de Cristo. Sua decapitação é acompanhada por uma voz do céu chamando-o de bem-aventurado e dizendo que ele estará com Jesus na Segunda Vinda. O Evangelium Gamalielis, possivelmente de origem medieval e preservado em árabe, copta e ge'ez, diz que Jesus foi crucificado por Herodes, enquanto Pilatos era um verdadeiro crente em Cristo que foi martirizado por sua fé; similarmente, o Martyrium Pilati, possivelmente medieval e preservado em árabe, copta e ge'ez, retrata Pilatos, bem como sua esposa e dois filhos, sendo crucificados duas vezes, uma pelos judeus e outra por Tibério, por sua fé.

Além do relato do suicídio de Pilatos em Eusébio, Grüll observa três tradições apócrifas ocidentais sobre o suicídio de Pilatos. Na Cura sanitatis Tiberii (datada de vários séculos, entre V e VII), o imperador Tibério é curado por uma imagem de Jesus trazida por Santa Verônica, São Pedro confirma o relato de Pilatos sobre os milagres de Jesus, e Pilatos é exilado pelo imperador Nero, após o que comete suicídio. Uma narrativa semelhante se desenrola na Vindicta Salvatoris (século VIII). No Mors Pilati (talvez originalmente do século VI, mas registrado por volta de  1300 d.C.), Pilatos foi forçado a cometer suicídio e seu corpo foi jogado no Tibre. No entanto, o corpo é rodeado por demônios e tempestades, de modo que é retirado do Tibre e lançado no Ródano, onde acontece a mesma coisa. Finalmente, o cadáver é levado para Lausanne, na Suíça moderna, e enterrado num lago isolado (talvez o Lago Lucerna), onde continuam a ocorrer aparições demoníacas.

Lendas posteriores:

(Suposto) túmulo de Pôncio Pilatos perto de Vienne (França), 1867. Na verdade, trata-se de uma espinha decorada de um circo romano.

A partir do século XI, biografias lendárias mais extensas de Pilatos foram escritas na Europa Ocidental, acrescentando detalhes às informações fornecidas pela Bíblia e pelos Apócrifos. A lenda existe em muitas versões diferentes e era extremamente difundida tanto em latim quanto na língua vernácula, e cada versão contém variações significativas, muitas vezes relacionadas às tradições locais.

Primeiras "biografias": A biografia lendária mais antiga que se conhece é o De Pilato, de cerca de  1050, com mais três versões latinas surgindo em meados do século XII, seguidas por muitas traduções vernáculas. Howard Martin resume o conteúdo geral dessas biografias lendárias da seguinte forma: um rei versado em astrologia, chamado Atus, vivia em Mainz. O rei lê nas estrelas que terá um filho que governará muitas terras, então manda trazer a ele a filha de um moleiro chamada Pila, a quem engravida; o nome Pilato resulta, portanto, da combinação dos nomes Pila e Atus.

Alguns anos depois, Pilatos é levado à corte de seu pai, onde mata seu meio-irmão. Como resultado, ele é enviado como refém para Roma, onde mata outro refém. Como punição, ele é enviado para a ilha de Pôncio, cujos habitantes ele subjuga, adquirindo assim o nome de Pôncio Pilatos. O rei Herodes ouve falar desse feito e pede que ele vá para a Palestina para ajudar em seu governo; Pilatos vai, mas logo usurpa o poder de Herodes.

O julgamento de Jesus ocorre então como nos evangelhos. O imperador em Roma sofre de uma terrível doença e, ao ouvir falar dos poderes de cura de Cristo, manda chamá-lo, apenas para descobrir por Santa Verônica que Cristo foi crucificado, mas que ela possui um pano com a imagem de seu rosto. Pilatos é levado prisioneiro com ela para Roma para ser julgado, mas cada vez que o imperador vê Pilatos para condená-lo, sua ira se dissipa. Revela-se que isso ocorre porque Pilatos está vestindo a túnica de Jesus; quando a túnica é removida, o imperador o condena à morte, mas Pilatos comete suicídio primeiro. O corpo é inicialmente lançado no Tibre, mas como provoca tempestades, é então transferido para Vienne e, em seguida, lançado em um lago nos Alpes.

Uma versão importante da lenda de Pilatos encontra-se na Legenda Áurea de Jacobus de Voragine (1263–1273 d.C.), um dos livros mais populares do final da Idade Média. Na Legenda Áurea, Pilatos é retratado como estando intimamente associado a Judas, primeiro cobiçando os frutos do pomar do pai de Judas, Ruben, e depois concedendo a Judas a propriedade de Ruben depois de Judas ter matado o próprio pai.

Europa Ocidental: Vários lugares na Europa Ocidental têm tradições associadas a Pilatos. As cidades de Lyon e Vienne, na França moderna, reivindicam ser o local de nascimento de Pilatos: Vienne possui uma Maison de Pilate, um Prétoire de Pilate e uma Tour de Pilate. Uma tradição afirma que Pilatos foi banido para Vienne, onde uma ruína romana está associada ao seu túmulo; segundo outra, Pilatos refugiou-se em uma montanha (agora chamada Monte Pilatus) na Suíça moderna, antes de finalmente cometer suicídio em um lago em seu cume. Essa ligação com o Monte Pilatus é atestada a partir de 1273 d.C., enquanto o Lago Lucerna é chamado de "Pilatus-See" (Lago Pilatos) desde o século XIV. Diversas tradições também ligam Pilatos à Alemanha. Além de Mainz, Bamberg, Hausen e a Alta Francônia também foram reivindicadas como seu local de nascimento, enquanto algumas tradições situam sua morte no Sarre.

A cidade de Tarragona, na Espanha moderna, possui uma torre romana do século I, que, desde o século XVIII, é chamada de "Torre del Pilatos", onde Pilatos teria passado seus últimos anos. A tradição pode remontar a uma inscrição latina mal interpretada na torre. As cidades de Huesca e Sevilha são outras cidades da Espanha associadas a Pilatos. Segundo uma lenda local, a vila de Fortingall, na Escócia, afirma ser o local de nascimento de Pilatos, mas isso é quase certamente uma invenção do século XIX — especialmente porque os romanos só invadiram as Ilhas Britânicas em 43.

Cristianismo Oriental: Pilatos também foi tema de lendas no cristianismo oriental. O cronista bizantino Jorge Kedrenos (c. 1100) escreveu que Pilatos foi condenado por Calígula a morrer exposto ao sol, envolto na pele de uma vaca recém-abatida, juntamente com uma galinha, uma cobra e um macaco. Numa lenda da Rússia medieval, Pilatos tenta salvar Santo Estêvão da execução; Pilatos, sua esposa e filhos se batizam e enterram Estêvão num caixão de prata dourada. Pilatos constrói uma igreja em honra de Estêvão, Gamaliel e Nicodemos, que foram martirizados com Estêvão. Pilatos morre sete meses depois. No Flávio Josefo medieval, uma tradução em eslavo eclesiástico antigo de Josefo, com acréscimos lendários, Pilatos mata muitos dos seguidores de Jesus, mas considera Jesus inocente. Depois que Jesus cura a esposa de Pilatos de uma doença fatal, os judeus subornam Pilatos com 30 talentos para crucificar Jesus.

ARTE, LITERATURA E CINEMA

Arte da Antiguidade Tardia e do início da Idade Média: Pilatos é uma das figuras mais importantes da arte cristã primitiva; muitas vezes, ele recebe maior destaque do que o próprio Jesus. No entanto, ele está completamente ausente da arte cristã primitiva; todas as imagens são posteriores ao imperador Constantino e podem ser classificadas como arte bizantina primitiva. Pilatos aparece pela primeira vez na arte em um sarcófago cristão em 330 d.C.; nas representações mais antigas, ele é mostrado lavando as mãos sem a presença de Jesus. Em imagens posteriores, ele é tipicamente mostrado lavando as mãos da culpa na presença de Jesus. 44 representações de Pilatos são anteriores ao século VI e são encontradas em marfim, em mosaicos, em manuscritos, bem como em sarcófagos. A iconografia de Pilatos como um juiz romano sentado deriva de representações do imperador romano, fazendo com que ele assuma vários atributos de um imperador ou rei, incluindo o assento elevado e as vestes.

No século XI, a iconografia de Pilatos se espalhou da França e da Alemanha para a Grã-Bretanha e mais além, pelo Mediterrâneo oriental. Imagens de Pilatos são encontradas em novos materiais, como metal, enquanto ele aparecia com menos frequência em marfim, e continua sendo um tema frequente de iluminuras de manuscritos de evangelhos e saltérios. As representações continuam a ser muito influenciadas pelos Atos de Pilatos , e o número de situações em que Pilatos é retratado também aumenta. A partir do século XI, Pilatos é frequentemente representado como um rei judeu, usando barba e um chapéu judaico. Em muitas representações, ele não é mais retratado lavando as mãos, ou é retratado lavando as mãos, mas não na presença de Jesus, ou então é retratado em cenas da paixão nas quais a Bíblia não o menciona.

Apesar de ser venerado como santo nas Igrejas Etíopes , existem muito poucas imagens de Pilatos nessas tradições de qualquer período.

Arte da Alta e Baixa Idade Média e do Renascimento: No século XIII, as representações dos eventos da Paixão de Cristo passaram a dominar todas as formas de arte visual — essas representações do "ciclo da Paixão" nem sempre incluem Pilatos, mas frequentemente o fazem; quando ele é incluído, muitas vezes recebe traços judaicos estereotipados. Um dos primeiros exemplos de Pilatos representado como judeu data do século XI, nas portas da catedral de Hildesheim. Este é o primeiro uso conhecido do motivo de Pilatos sendo influenciado e corrompido pelo Diabo na arte medieval. Pilatos é tipicamente representado em quatorze cenas diferentes de sua vida; no entanto, mais da metade de todas as representações de Pilatos do século XIII mostram o julgamento de Jesus. Pilatos também passa a ser frequentemente representado como presente na crucificação, sendo, no século XV, um elemento padrão na representação da crucificação. Embora muitas imagens ainda se inspirem nos Atos de Pilatos, a Lenda Áurea de Jacó de Voragine é a principal fonte para representações de Pilatos a partir da segunda metade do século XIII. Pilatos agora aparece frequentemente em iluminuras de livros de horas, bem como nas Bíblias moralizadas ricamente iluminadas, que incluem muitas cenas biográficas adaptadas do material lendário, embora a lavagem das mãos de Pilatos continue sendo a cena mais frequentemente representada. Na Bíblia moralizada, Pilatos é geralmente retratado como judeu. Em muitas outras imagens, no entanto, ele é retratado como rei ou com uma mistura de atributos de judeu e rei.

Os séculos XIV e XV apresentam menos representações de Pilatos, embora ele geralmente apareça em ciclos de obras de arte sobre a Paixão. Ele é às vezes substituído por Herodes, Anás e Caifás na cena do julgamento. As representações de Pilatos nesse período são encontradas principalmente em contextos devocionais privados, como em marfim ou em livros; ele também é um tema importante em várias pinturas em painel, principalmente alemãs, e afrescos, principalmente escandinavos. A cena mais frequente que inclui Pilatos é a lavagem de suas mãos; Pilatos é tipicamente retratado de forma semelhante aos sumos sacerdotes, como um homem idoso e barbudo, frequentemente usando um chapéu judaico, mas às vezes uma coroa, e tipicamente carregando um cetro. As imagens de Pilatos eram especialmente populares na Itália, onde, no entanto, ele era quase sempre retratado como um romano, e frequentemente aparece no novo meio de pinturas sacras de grande escala. Pilatos continuou a ser representado em várias bíblias ilustradas manuscritas e obras devocionais, frequentemente com iconografia inovadora, por vezes retratando cenas das lendas de Pilatos. Muitas gravuras e xilogravuras de Pilatos, principalmente alemãs, foram criadas no século XV. Imagens de Pilatos foram impressas na Biblia pauperum ("Bíblias dos Pobres"), bíblias ilustradas com foco na vida de Cristo, bem como no Speculum Humanae Salvationis ("Espelho da Salvação Humana"), que continuou a ser impresso até o século XVI.

Arte pós-medieval: Após a Idade Média, as representações de Pilatos tornam-se menos frequentes, embora ainda se façam representações do seu encontro com Jesus, especialmente em gravuras. Nos séculos XVI e XVII, Pilatos era frequentemente vestido como um turco ou asiático sem uma cultura específica, usando um turbante, longas vestes e uma longa barba, recebendo as mesmas características dos judeus. Pinturas notáveis desta época incluem Cristo perante Pilatos (1566/67), de Tintoretto, em que Pilatos tem a testa de um filósofo, e Cristo perante Pilatos (1617), de Gerrit van Honthorst, que mais tarde foi recatalogada como Cristo perante o Sumo Sacerdote devido à aparência judaica de Pilatos.

Após esse longo período em que poucas representações de Pilatos foram feitas, o aumento da religiosidade e da produtividade artística de meados do século XIX levou à criação de uma série de novas representações de Pôncio Pilatos, agora retratado como um romano. Em 1830, JMW Turner pintou Pilatos Lavando as Mãos, no qual o próprio governador não é visível, mas sim apenas o encosto de sua cadeira, com mulheres lamentando em primeiro plano. Uma famosa pintura de Pilatos do século XIX é Cristo diante de Pilatos (1881) do pintor húngaro Mihály Munkácsy: a obra trouxe grande fama e celebridade a Munkácsy em vida, consolidando sua reputação e popularidade, especialmente nos Estados Unidos, onde a pintura foi adquirida. Em 1896, Munkácsy pintou uma segunda pintura com Cristo e Pilatos, Ecce homo, que, no entanto, nunca foi exibida nos Estados Unidos; ambas as pinturas retratam o destino de Jesus nas mãos da multidão em vez de Pilatos.

A "mais famosa das pinturas do século XIX" de Pilatos é "O que é a verdade?" ("Что есть истина?") do pintor russo Nikolai Ge, concluída em 1890; a pintura foi proibida de ser exibida na Rússia, em parte porque a figura de Pilatos foi identificada como representante das autoridades czaristas. Em 1893, Ge pintou outra pintura, Gólgota, na qual Pilatos é representado apenas por sua mão imperativa, sentenciando Jesus à morte. A Scala sancta, supostamente a escadaria do pretório de Pilatos, agora localizada em Roma, é ladeada por uma escultura em tamanho natural de Cristo e Pilatos na cena do Ecce homo, feita no século XIX pelo escultor italiano Ignazio Jacometti.

A imagem de Pilatos condenando Jesus à morte é comumente encontrada hoje como a primeira cena da Via Sacra , encontrada pela primeira vez em igrejas católicas franciscanas no século XVII e em quase todas as igrejas católicas desde o século XIX. [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]

Peças medievais
editar
Pilatos desempenha um papel importante na peça medieval da Paixão . Ele é frequentemente retratado como um personagem mais importante para a narrativa do que até mesmo Jesus, [ 229 ] e tornou-se uma das figuras mais importantes do drama medieval no século XV. [ 230 ] As três cenas mais populares nas peças que incluem Pilatos são a lavagem de suas mãos, o aviso de sua esposa Prócula para não ferir Jesus e a escrita do título na cruz de Jesus. [ 212 ] A caracterização de Pilatos varia muito de peça para peça, mas as peças posteriores frequentemente retratam Pilatos de forma um tanto ambígua, embora ele geralmente seja um personagem negativo e, às vezes, um vilão malvado. [ 231 ] Enquanto em algumas peças Pilatos se opõe aos judeus e os condena, em outras ele se descreve como judeu ou apoia seu desejo de matar Cristo. [ 232 ]

Nas peças de paixão da Europa Ocidental continental, a caracterização de Pilatos varia entre o bem e o mal, mas ele é principalmente uma figura benigna. [ 233 ] A peça de paixão mais antiga que sobreviveu, o Ludus de Passione de Klosterneuburg , do século XIII , retrata Pilatos como um administrador fraco que sucumbe aos caprichos dos judeus ao mandar crucificar Cristo. [ 234 ] Pilatos passa a desempenhar um papel importante nas peças de paixão cada vez mais longas e elaboradas apresentadas nos países de língua alemã e na França. [ 235 ] Na Paixão de Arnoul Gréban , do século XV , Pilatos instrui os flageladores sobre a melhor maneira de açoitar Jesus. [ 236 ] O Alsfelder Passionsspiel de 1517 retrata Pilatos condenando Cristo à morte por medo de perder a amizade de Herodes e para ganhar a boa vontade dos judeus, apesar de seus longos diálogos com os judeus nos quais ele professa a inocência de Cristo. Ele acaba se tornando cristão. [ 237 ] No Frankfurter Passionsspiel de 1493 , por outro lado, o próprio Pilatos acusa Cristo. [ 238 ] A peça alemã da Paixão de Benediktbeuern, do século XV, retrata Pilatos como um bom amigo de Herodes, beijando-o numa reminiscência do beijo de Judas. [ 208 ] Colum Hourihane argumenta que todas essas peças apoiavam tropos antissemitas e foram escritas em épocas em que a perseguição aos judeus no continente era intensa. [ 239 ]

A Paixão romana do século XV retrata Pilatos tentando salvar Jesus contra a vontade dos judeus. [ 232 ] Nas peças italianas da Paixão, Pilatos nunca se identifica como judeu, condenando-os na Ressurreição do século XV e enfatizando o medo dos judeus da “nova lei” de Cristo. [ 240 ]

Hourihane argumenta que na Inglaterra, onde os judeus haviam sido expulsos em 1290 d.C., a caracterização de Pilatos pode ter sido usada principalmente para satirizar funcionários e juízes corruptos, em vez de alimentar o antissemitismo. [ 241 ] Em várias peças inglesas, Pilatos é retratado falando francês ou latim, as línguas das classes dominantes e da lei. [ 242 ] Nas peças de Wakefield, Pilatos é retratado como perversamente maligno, descrevendo-se como agente de Satanás ( mali actoris ) enquanto planeja a tortura de Cristo para extrair o máximo de dor. No entanto, ele lava as mãos da culpa depois que as torturas são infligidas. [ 243 ] No Ciclo Townley inglês do século XV, Pilatos é retratado como um senhor pomposo e príncipe dos judeus, mas também como alguém que força o torturador de Cristo a lhe entregar as roupas de Cristo aos pés da cruz. [ 244 ] É ele sozinho quem deseja matar Cristo, e não os sumos sacerdotes, conspirando juntamente com Judas. [ 245 ]

Na peça da Paixão de York, inglesa do século XV, Pilatos julga Jesus juntamente com Anás e Caifás , tornando-se um personagem central da narrativa da Paixão, que conversa e instrui outros personagens. [ 246 ] Nesta peça, quando Judas retorna a Pilatos e aos sacerdotes para lhes dizer que não deseja mais trair Jesus, Pilatos o coage a prosseguir com o plano. [ 247 ] Pilatos não apenas força Judas a trair Cristo, como também o engana e se recusa a aceitá-lo como servo depois que Judas o faz. Além disso, Pilatos também se apodera do Campo do Oleiro por meio de golpes , tornando-se assim dono da terra onde Judas comete suicídio. [ 248 ] No ciclo da Paixão de York, Pilatos se descreve como um cortesão, mas na maioria das peças da Paixão inglesas ele proclama sua ascendência real. [ 212 ] O ator que interpretava Pilatos nas peças inglesas normalmente falava alto e de forma autoritária, um fato que foi parodiado nos Contos de Canterbury de Geoffrey Chaucer . [ 249 ]

O século XV também vê Pilatos como personagem em peças baseadas em material lendário: uma delas, La Vengeance de Nostre-Seigneur , existe em dois tratamentos dramáticos focados nos destinos horríveis que recairam sobre os algozes de Cristo: retrata Pilatos sendo amarrado a uma coluna, coberto com óleo e mel, e depois lentamente desmembrado ao longo de 21 dias; ele é cuidadosamente cuidado para que não morra até o final. [ 250 ] Outra peça focada na morte de Pilatos é da Cornualha e baseada no Mors Pilati . [ 251 ] O Mystère de la Passion d'Angers, de Jean Michel, inclui cenas lendárias da vida de Pilatos antes da paixão. [ 233 ]

Literatura moderna
editar
Pôncio Pilatos aparece como personagem em um grande número de obras literárias, tipicamente como personagem no julgamento de Cristo. [ 226 ] Uma das primeiras obras literárias em que ele desempenha um papel importante é o conto de 1892 do escritor francês Anatole France , "Le Procurateur de Judée" ("O Procurador da Judeia"), que retrata um Pilatos idoso que foi exilado para a Sicília . Lá, ele vive feliz como agricultor e é cuidado por sua filha, mas sofre de gota e obesidade e reflete sobre seu tempo como governador da Judeia. [ 252 ] Passando seu tempo nos banhos de Baiae , Pilatos é incapaz de se lembrar de Jesus. [ 253 ]

Pilatos faz uma breve aparição no prefácio da peça On the Rocks , de George Bernard Shaw , de 1933 , onde argumenta contra Jesus sobre os perigos da revolução e das novas ideias. [ 254 ] Pouco depois, o escritor francês Roger Caillois escreveu um romance Pôncio Pilatos (1936), no qual Pilatos absolve Jesus. [ 255 ]

Pilatos tem um papel de destaque no romance O Mestre e Margarida , do autor russo Mikhail Bulgakov , escrito na década de 1930, mas publicado apenas em 1966, vinte e seis anos após a morte do autor. [ 256 ] Henry I. MacAdam o descreve como "o 'clássico cult' da ficção relacionada a Pilatos". [ 255 ] A obra apresenta um romance dentro do romance sobre Pôncio Pilatos e seu encontro com Jesus (Yeshu Ha-Notsri) por um autor chamado apenas de Mestre. Devido a esse tema, o Mestre foi atacado por "pilatismo" pelo establishment literário soviético. Cinco capítulos do romance são apresentados como capítulos de O Mestre e Margarida . Neles, Pilatos é retratado como alguém que deseja salvar Jesus, sendo afetado por seu carisma, mas covarde demais para fazê-lo. Os críticos russos da década de 1960 interpretaram esse Pilatos como "um modelo dos burocratas provincianos sem espinha dorsal da Rússia stalinista". [ 257 ] Pilatos fica obcecado com a culpa por ter matado Jesus. [ 258 ] Por ter traído seu desejo de seguir sua moralidade e libertar Jesus, Pilatos deve sofrer pela eternidade. [ 259 ] O fardo da culpa de Pilatos é finalmente aliviado pelo Mestre quando ele o encontra no final do romance de Bulgakov. [ 260 ]

A maioria dos textos literários sobre Pilatos data do período posterior à Segunda Guerra Mundial, um fato que Alexander Demandt sugere demonstrar uma insatisfação cultural com o fato de Pilatos ter lavado as mãos da culpa. [ 253 ] Um dos primeiros contos do escritor suíço Friedrich Dürrenmatt ("Pilatus", 1949) retrata Pilatos como consciente de que está torturando Deus no julgamento de Jesus. [ 261 ] A comédia Die chinesische Mauer, do dramaturgo suíço Max Frisch, retrata Pilatos como um intelectual cético que se recusa a assumir a responsabilidade pelo sofrimento que causou. [ 262 ] Die Frau des Pilatus, da romancista católica alemã Gertrud von Le Fort, retrata a esposa de Pilatos convertendo-se ao cristianismo após tentar salvar Jesus e assumindo a culpa de Pilatos por si mesma; Pilatos também a executa. [ 261 ]

Em 1986, o escritor soviético-quirguiz Chingiz Aitmatov publicou um romance em russo com Pilatos como protagonista, intitulado Plakha ( O Lugar da Caveira ). O romance centra-se num extenso diálogo entre Pilatos e Jesus, testemunhado numa visão pelo narrador Avdii Kallistratov, um antigo seminarista. Pilatos é apresentado como um pessimista materialista que acredita que a humanidade em breve se destruirá, enquanto Jesus oferece uma mensagem de esperança. [ 256 ] Entre outros temas, os dois discutem anacronicamente o significado do juízo final e da segunda vinda; Pilatos não consegue compreender os ensinamentos de Jesus e mostra-se complacente ao enviá-lo para a morte. [ 263 ]

Cinema: Pilatos foi retratado em vários filmes, sendo incluído em representações da paixão de Cristo já em alguns dos primeiros filmes produzidos. No filme mudo de 1927, O Rei dos Reis, Pilatos é interpretado pelo ator húngaro-americano Victor Varconi, que é apresentado sentado sob uma enorme águia romana de 11 metros de altura , que Christopher McDonough argumenta simbolizar "não o poder que ele possui, mas o poder que o possui". Durante a cena do Ecce homo, a águia permanece ao fundo entre Jesus e Pilatos, com uma asa acima de cada figura; após condenar Jesus com hesitação, Pilatos volta-se para a águia, que agora está enquadrada ao seu lado, mostrando seu isolamento em sua decisão e, sugere McDonough, levando o público a questionar o quão bem ele serviu ao imperador.

O filme Os Últimos Dias de Pompeia (1935) retrata Pilatos como "um representante do materialismo grosseiro do império romano", com o ator Basil Rathbone dando-lhe dedos longos e um nariz comprido. Após a Segunda Guerra Mundial, Pilatos e os romanos frequentemente assumem um papel vilanesco no cinema americano. O filme de 1953, O Manto Sagrado, retrata Pilatos completamente coberto de ouro e anéis como um sinal da decadência romana. O filme de 1959, Ben-Hur, mostra Pilatos (o ator australiano Frank Thring Jr.) presidindo uma corrida de bigas, em uma cena que Ann Wroe diz "pareceu ser fortemente inspirada nas imagens de Hitler das Olimpíadas de 1936", com Pilatos entediado e zombeteiro. Martin Winkler, no entanto, argumenta que Ben-Hur oferece um retrato mais matizado e menos condenatório de Pilatos e do Império Romano do que a maioria dos filmes americanos do período.

Apenas um filme foi feito inteiramente da perspectiva de Pilatos, o franco-italiano Ponzio Pilato de 1962, no qual Pilatos é interpretado por Jean Marais. No filme Jesus Cristo Superstar de 1973, baseado na ópera rock de 1970, o julgamento de Jesus ocorre nas ruínas de um teatro romano, sugerindo o colapso da autoridade romana e "o colapso de toda autoridade, política ou de qualquer outra natureza". O Pilatos do filme, interpretado por Barry Dennen, expande João 18:38 para questionar Jesus sobre a verdade e aparece, na visão de McDonough, como "um representante ansioso do[...] relativismo moral". Falando sobre a interpretação de Dennen na cena do julgamento, McDonough o descreve como um "animal encurralado".

Ann Wroe argumenta que Pilatos, mais tarde, assumiu uma espécie de efeminação, ilustrada pelo Pilatos de Michael Palin em A Vida de Brian, dos Monty Python, que tem dificuldade para pronunciar os "r"s e pronuncia os "r"s como "w" (Semelhante ao Hortelino dos Looney Tunes). Em A Última Tentação de Cristo (1988), de Martin Scorsese, Pilatos é interpretado por David Bowie , que aparece "magro e estranhamente hermafrodita". O Pilatos de Bowie fala com sotaque britânico, contrastando com o sotaque americano de Jesus (Willem Dafoe). O julgamento ocorre nos estábulos particulares de Pilatos, o que implica que Pilatos não considera o julgamento de Jesus muito importante, e nenhuma tentativa é feita para tirar qualquer responsabilidade de Pilatos pela morte de Jesus, que ele ordena sem qualquer escrúpulo.

O filme de Mel Gibson de 2004, A Paixão de Cristo, retrata Pilatos, interpretado por Hristo Shopov, como um personagem simpático e de espírito nobre, temeroso de que o sacerdote judeu Caifás inicie uma revolta se ele não ceder às suas exigências. Ele expressa repulsa pelo tratamento dado a Jesus pelas autoridades judaicas quando Jesus é levado à sua presença e oferece-lhe água para beber. McDonough argumenta que "Shopov nos apresenta um Pilatos muito sutil, alguém que consegue parecer alarmado, embora não em pânico, diante da multidão, mas que revela apreensões muito maiores em conversas privadas com sua esposa."

LEGADO

Pôncio Pilatos é mencionado como tendo participado da crucificação tanto no Credo Niceno quanto no Credo dos Apóstolos. O Credo dos Apóstolos afirma que Jesus "sofreu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morreu e foi sepultado". O Credo Niceno afirma: "Por nossa causa, [Jesus] foi crucificado sob Pôncio Pilatos; padeceu e foi sepultado". Esses credos são recitados semanalmente por muitos cristãos. Pilatos é a única pessoa, além de Jesus e Maria, mencionada nominalmente nos credos. A menção de Pilatos nos credos serve para marcar a paixão como um evento histórico.

Ele é venerado como santo pela Igreja Etíope, com um dia festivo em 19 de junho, e embora tenha figurado como santo e mártir na literatura apócrifa copta da antiguidade tardia, ele não é reconhecido como santo no calendário oficial da Igreja Copta.

A imagem de Pilatos lavando as mãos da responsabilidade pela morte de Jesus em Mateus 27:24 é comum no imaginário popular e é a origem da expressão inglesa "to wash one's hands of (the matter)" (lavar as mãos de (o assunto)), que significa recusar qualquer envolvimento ou responsabilidade adicional por algo. Partes do diálogo atribuído a Pilatos no Evangelho de João tornaram-se ditos particularmente famosos, especialmente citados na versão latina da Vulgata. Estes incluem João 18:35 (numquid ego Iudaeus sum? "Sou eu judeu?"), João 18:38 (Quid est veritas? "O que é a verdade?"), João 19:5 (Ecce homo, "Eis o homem!"), João 19:14 (Ecce rex vester, "Eis o teu rei!") e João 19:22 (Quod scripsi, scripsi, "O que escrevi, escrevi").

A transferência da responsabilidade pela crucificação de Jesus de Pilatos para os judeus, nos Evangelhos, foi apontada como fomentadora do antissemitismo desde a Idade Média até os séculos XIX e XX.

Avaliações acadêmicas: As principais fontes antigas sobre Pilatos oferecem visões muito diferentes sobre seu governo e personalidade. Filo é hostil, Josefo é em grande parte neutro e os Evangelhos são "comparativamente amigáveis". Isso, combinado com a falta geral de informações sobre o longo período de Pilatos no cargo, resultou em uma ampla gama de avaliações por parte dos estudiosos modernos.

Com base nas muitas ofensas que Pilatos causou à população da Judeia, alguns estudiosos consideram Pilatos um governador particularmente ruim. M.P. Charlesworth argumenta que Pilatos era "um homem cujo caráter e capacidade estavam abaixo dos de um funcionário provincial comum [...] em dez anos, ele acumulou erro após erro em seu desprezo e incompreensão pelo povo que fora enviado para governar". No entanto, Paul Maier argumenta que o longo período de Pilatos como governador da Judeia indica que ele deve ter sido um administrador razoavelmente competente, enquanto Henry MacAdam argumenta que "[e]ntre os governadores da Judeia anteriores à Guerra Judaica, Pilatos deve ser considerado mais capaz do que a maioria". Outros estudiosos argumentaram que Pilatos era simplesmente insensível culturalmente em suas interações com os judeus e, dessa forma, um típico funcionário romano.

A partir de E. Stauffer em 1948, alguns estudiosos argumentaram, com base em sua possível nomeação por Sejano, que as ofensas de Pilatos contra os judeus foram dirigidas por Sejano por ódio aos judeus e pelo desejo de destruir sua nação, uma teoria apoiada pelas imagens pagãs nas moedas de Pilatos. De acordo com essa teoria, após a execução de Sejano em 31 d.C. e os expurgos de seus apoiadores por Tibério, Pilatos, temendo ser deposto, tornou-se muito mais cauteloso, o que explicaria sua atitude aparentemente fraca e vacilante no julgamento de Jesus. Helen Bond argumenta que "[d]ada a história dos desenhos pagãos em toda a cunhagem judaica, particularmente de Herodes e Grato, as moedas de Pilatos não parecem ser deliberadamente ofensivas," e que as moedas oferecem poucas evidências de qualquer conexão entre Pilatos e Sejano. Carter observa que esta teoria surgiu no contexto das consequências do Holocausto, que a prova de que Sejano era antissemita depende inteiramente de Filo e que “[a] maioria dos estudiosos não se convenceu de que seja um retrato preciso ou justo de Pilatos”.

FONTES: Baudoin, Anne-Catherine (2023). Ponce Pilate: la construction d'une figure dans la littérature patristique et apocryphe. Paris: Institut d'études augustiniennes. ISBN 9782851213075.

Scheidgen, Andreas (2002). Die Gestalt des Pontius Pilatus in Legende, Bibelauffassung und Geschichtsdichtung vom Mittelalter bis in die frühe Neuzeit. Literaturgeschichte einer umstrittenen Figur [The figure of Pontius Pilate in legend, biblical interpretation and historical fiction from the Middle Ages to the Early Modern Period. The literary history of a controversial figure]. Frankfurt: Europäischer Verlag der Wissenschaft, ISBN 3-631-39003-3.

Amora-Stark, Shua; et al. (2018). "An Inscribed Copper-Alloy Finger Ring from Herodium Depicting a Krater". Israel Exploration Journal. 68 (2): 208–220.
Ash, Rhiannon, ed. (2018). Tacitus Annals. Book XV. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-00978-3.

Bayes, Jonathan F. (2010). The Apostles' Creed: Truth with Passion. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-60899-539-4.

Bond, Helen K. (1996). "The Coins of Pontius Pilate: Part of an Attempt to Provoke the People or to Integrate them into the Empire?". Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period. 27 (3): 241–262. doi:10.1163/157006396X00076. JSTOR 24660068.
Bond, Helen K. (1998). Pontius Pilate in History and Interpretation. Cambridge University Press. ISBN 0-521-63114-9.

Bormann, Eugen, ed. (1901). Corpus Inscriptionum Latinarum XI.2.1: Inscriptiones Aemiliae, Etruriae, Umbriae, Latinae. Berlin: G. Reimer.

Burke, Paul F. (2018). "Saint Pilate and the Conversion of Tiberius". In English, Mary C.; Fratantuono, Lee (eds.). Pushing the boundaries of Historia. London and New York: Routledge. pp. 264–268. ISBN 978-1-138-04632-0.

Carter, Warren (2003). Pontius Pilate: Portraits of a Roman Governor. Collegeville, Mn.: Liturgical Press. ISBN 0-8146-5113-5.

Demandt, Alexander (1999). Hände in Unschuld: Pontius Pilatus in der Geschichte. Cologne, Weimar, Vienna: Böhlau. ISBN 3-412-01799-X.
Demandt, Alexander (2012). Pontius Pilatus. Munich: C. H. Beck. ISBN 978-3-406-63362-1.
Dilley, Paul C. (2010). "The Invention of Christian Tradition: "Apocrypha," Imperial Policy, and Anti-Jewish Propaganda". Greek, Roman, and Byzantine Studies. 50 (4): 586–615.
Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518249-1.
Ehrman, Bart; Pleše, Zlatko (2011). The Apocryphal Gospels: Texts and Translations. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973210-4.
Gounelle, Remi (2011). "Les origines littéraires de la légende de Véronique et de la Sainte Face: la Cura sanitatis Tiberii et la Vindicta Saluatoris". In Castagno, Adele Monaci (ed.). Sacre impronte e oggetti "non fatii da mano d'uomo" nelle religioni : atti del Convegno Internazionale, Torino, 18–20 maggio 2010. Alessandria: Edizioni dell'Orso. pp. 231–251. ISBN 9788862742993.
Grace, Pamela (2004). "Sacred Savagery: The Passion of the Christ". Cinéaste. 29 (3): 13–17. JSTOR 41690249.
Grüll, Tibor (2010). "The Legendary Fate of Pontius Pilate". Classica et Mediaevalia. 61: 151–176.
Hourihane, Colum (2009). Pontius Pilate, Anti-Semitism, and the Passion in Medieval Art. Princeton and Oxford: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13956-2.
Izydorczyk, Zbigniew, ed. (1997). The Medieval Gospel of Nicodemus: texts, intertexts, and contexts in Western Europe. Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts and Studies. ISBN 0-86698-198-5.
Kirschbaum, Engelbert; et al., eds. (1971). "Pilatus". Lexikon der christlichen Ikonographie. Vol. 3. Rome, Freiburg, Basel, Vienna: Herder. pp. 436–439.
Koester, Helmut (1980). "Apocryphal and Canonical Gospels". The Harvard Theological Review. 73 (1/2): 105–130. doi:10.1017/S0017816000002066. JSTOR 1509481. S2CID 162904508.
Langenhorst, Georg (1995). "The Rediscovery of Jesus as a Literary Figure". Literature and Theology. 9 (1): 85–98. doi:10.1093/litthe/9.1.85. JSTOR 23926700.
Lémonon, Jean-Pierre (2007). Ponce Pilate. Paris: Atelier. ISBN 978-2708239180.
Lönnqvist, Kenneth (2000). "Pontius Pilate – An Aqueduct Builder? – Recent Findings and New Suggestions". Klio. 82 (2): 52–67. doi:10.1524/klio.2000.82.2.459. S2CID 193871188.
Luisier, Philippe (1996). "De Pilate chez les Coptes". Orientalia Christiana Periodica. 62: 411–426.
MacAdam, Henry I. (2001). "Quid Est Veritas? Pontius Pilate in Fact, Fiction, Film, and Fantasy". Irish Biblical Studies. 23 (1): 66–99.
MacAdam, Henry I. (2017). "Quod scripsi, scripsi: Pontius Pilatus Redivivus". The Polish Journal of Biblical Research. 17 (1–2): 129–140.
Maier, Paul L. (1968). "Sejanus, Pilate, and the Date of the Crucifixion". Church History. 37 (1): 3–13. doi:10.2307/3163182. JSTOR 3163182. S2CID 162410612.
Maier, Paul L. (1971). "The Fate of Pontius Pilate". Hermes. 99 (H. 3): 362–371. JSTOR 4475698.
Martin, Gary (2019). "Phrases and Expressions that originated in the Bible". phrases.org.uk. Retrieved 15 August 2019.
Martin, Howard (1973). "The Legend of Pontius Pilate". Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik. 4 (1): 95–118. doi:10.1163/18756719-005-01-90000007.
McDonough, Christopher M. (2009). "Quid est Veritas? Pontius Pilate, the Passion, and the Pax Romana in Film". Sewanee Theological Review. 52 (2): 276–301.
McGing, Brian C. (1991). "Pontius Pilate and the Sources". The Catholic Biblical Quarterly. 53 (3): 416–438. JSTOR 43718282.
Meier, John P. (1990). "Jesus in Josephus: A Modest Proposal". The Catholic Biblical Quarterly. 52 (1): 76–103. JSTOR 43718026.
Milinovich, Timothy M., ed. (2010). Pronunciation Guide for the Lectionary. Liturgy Training Publications.
Morowitz, Laura (2009). "A Passion for Business: Wanamaker's, Munkácsy, and the Depiction of Christ". The Art Bulletin. 91 (2): 184–206. doi:10.1080/00043079.2009.10786164. JSTOR 40645479. S2CID 192152772.

Muddiman, John; Barton, John (2010). The Gospels. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958025-5.
Olausson, Lena; Sangster, Catherine, eds. (2006). Oxford BBC Guide to Pronunciation. Oxford University Press.

Ollivier, Marie-Joseph (1896). "Ponce Pilate et les Pontii". Revue Biblique. 5 (2 and 4): 247–254, 594–600. JSTOR 44100212.

Piovanelli, Pierluigi (2003). "Exploring the Ethiopic "Book of the Cock", An Apocryphal Passion Gospel from Late Antiquity". The Harvard Theological Review. 96 (4): 427–454. doi:10.1017/S0017816003000518. JSTOR 4151866. S2CID 162634709.

Jones, Daniel (2006). Roach, Peter; Hartman, James; Setter, Jane (eds.). Cambridge Pronouncing Dictionary. Cambridge University Press.

Schwartz, Daniel R. (1992). "Pontius Pilate". In Freedman, David Noel; Herion, Gary A.; Graf, David F.; Pleins, John David; Beck, Astrid B. (eds.). The Anchor Bible Dictionary. Vol. 5. New York: Doubleday. pp. 395–401. ISBN 0-385-19360-2.

Taylor, Joan E. (2006). "Pontius Pilate and the Imperial Cult in Roman Judaea". New Testament Studies. 52 (4): 555–582. doi:10.1017/S0028688506000300. hdl:10289/960. S2CID 170175728.

Trebilco, Paul (2007). The Early Christians in Ephesus from Paul to Ignatius (Reprint ed.). Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-0769-4.

Vardaman, Jerry (1962). "A New Inscription Which Mentions Pilate as "Prefect"". Journal of Biblical Literature. 81 (1): 70–71. doi:10.2307/3264829. JSTOR 3264829.

Whiston, William (1737). The Genuine Works of Flavius Josephus the Jewish Historian. London.
Winkler, Martin M. (1998). "The Roman Empire in American Cinema after 1945". The Classical Journal. 93 (2): 167–196. JSTOR 3298137.

Winter, Paul (1974). On the Trial of Jesus. Berlin/New York: de Gruyter. ISBN 3-11-002283-4.

Wroe, Ann (1999). Pontius Pilate. New York: Random House. ISBN 0-375-50305-6.

Yonge, Charles Duke (1855). The Works of Philo Judaeus, The contemporary of Josephus, translated from the Greek. Vol. 4. London: H. G. Bohn.
Ziolkowski, Margaret (1992). "Pilate and Pilatism in Recent Russian Literature". In Graham, Sheelagh Duffin (ed.). New Directions in Soviet Literature: Selected Papers from the Fourth World Congress for Soviet and East European Studies, Harrogate, 1990. New York: St. Martin's Press in association with the International Council for Soviet and East European Studies. pp. 164–181. ISBN 0-312-07990-7.

Post № 944 ✓

DEMÉTER (DEUSA DA AGRICULTURA NA MITOLOGIA GREGA)

Retrato de uma dama da nobreza como Ceres, de François de Troy. "A identidade da modelo do nosso retrato é desconhecida, mas sua repres...