PÁRIS (PRÍNCIPE DE TROIA NA MITOLOGIA GREGA)

Paris com o barrete frígio (entre cerca de 1813 e cerca de 1814) de Antoni Brodowski.

• REGIÃO: Troia
• PAIS: Príamo (pai) e Hécuba (mãe)
• CÔNJUGES: Enone, Helena
• FILHOS: Corito, Agano, Bunomo, Ideu, Helena

Páris (em grego antigo: Πάρις, romanizado: Páris), também designado como Alexandre (em grego antigo: Ἀλέξανδρος, romanizado: Aléxandros), é uma figura mitológica da Guerra de Troia. Ele aparece em inúmeras lendas gregas e obras da literatura grega antiga, como a Ilíada. No mito, ele é príncipe de Troia, filho do rei Príamo e da rainha Hécuba, e irmão mais novo do príncipe Heitor. Sua fuga com Helena desencadeia a Guerra de Troia, durante a qual ele derrota o glorioso Aquiles.

NOME

O nome grego antigo Πάρις é provavelmente de origem luvita e é comparável a Parizitis, atestado como o nome de um escriba hitita, explicado como composto do luvita 𒉺𒊑 (pari "primeiro") e 𒍣𒋾𒅖 (zitis "homem"), portanto "primeiro, homem primordial".

Ele também é referido como "Alexandros", que é o nome mais comum para ele na epopeia homérica..De acordo com a tradição mítica, ele recebeu esse nome (que significa "o Protetor" ou "o Protegido") porque conseguiu sobreviver ao abandono na natureza quando bebê. O nome foi notado por sua semelhança com Alaksandu, um rei da cidade de Wilusa, da Idade do Bronze Final, que foi identificada com o sítio arqueológico de Troia.

Ludolf Malten propôs que o nome Paris está, na verdade, relacionado a Parium, que originalmente significava o fundador epônimo da pólis. Leo Klejn considerou o nome uma adição relativamente tardia à tradição, apontando que ele nunca é usado com os epítetos constantes típicos da canção épica oral. Ele acreditava que o nome Alexandre era o nome original na época em que raptar uma mulher era considerado heroico, e começou a ser substituído (juntamente com a representação de Alexandre como um grande herói, ainda presente em vários trechos da Ilíada) quando a moral se voltou contra essa visão.

O nome "Páris" não tem relação etimológica com o da capital francesa, derivando da tribo gaulesa Parisii, embora tenha sido uma etimologia popular equivocada durante o período medieval.

DESCRIÇÃO

No Livro 3 da Ilíada de Homero, Páris é descrito como "divino" (θεοειδής em grego antigo) em sua beleza exterior. Ele era geralmente considerado feminino pelos autores antigos. As peças de Eurípides o descrevem como "mais bonito do que qualquer outro homem", "com roupas floridas e ouro brilhante, opulência bárbara".

Filóstrato escreveu que ele não permitia que sujeira se depositasse em seus cabelos, mesmo em meio à batalha. Ele tinha um NARIZ AQUILINO, POLIA AS UNHAS e PINTAVA OS OLHOS. Ele tinha CABELOS LONGOS, em contraste com seu irmão Heitor, que cortava os seus curtos. De acordo com Filóstrato, Páris tinha DEZOITO ANOS quando viajou para Esparta.

Paris foi descrito pelo cronista Malalas como "bem-apessoado, robusto, branco, bom nariz, bons olhos, pupilas negras, cabelo preto, barba incipiente, rosto comprido, sobrancelhas grossas, boca grande, charmoso, eloquente, ágil, um arqueiro preciso, covarde, hedonista". Enquanto isso, no relato de Dares, o Frígio, ele foi ilustrado como "belo, alto e corajoso. Seus olhos eram muito bonitos, seu cabelo macio e loiro, sua boca charmosa e sua voz agradável. Ele era rápido e ansioso para assumir o comando". Tzetzes acrescenta que ele tinha um "comportamento muito alegre e um sorriso gentil" e que era "conciso, porém eloquente", com cabelo "espesso e delicado".

MITOLOGIA

Infância: Páris era filho de Príamo, rei de Troia, e de sua esposa Hécuba. Pouco antes de seu nascimento, sua mãe sonhou que dava à luz uma tocha flamejante. Esse sonho foi interpretado pelo vidente Ésaco como uma premonição da queda de Troia, e ele declarou que a criança seria a ruína de sua terra natal. No dia do nascimento de Páris, Ésaco anunciou ainda que a criança nascida de um troiano real naquele dia teria que ser morta para poupar o reino, sendo a criança que traria a profecia à tona. Embora Páris tenha nascido antes do anoitecer, ele foi poupado por Príamo. Hécuba também foi incapaz de matar a criança, apesar da insistência da sacerdotisa de Apolo, uma certa Herófila. Em vez disso, o pai de Paris convenceu seu pastor-chefe, Agelau, a levar a criança e matá-la. O pastor, incapaz de usar uma arma contra o bebê, deixou-o exposto no Monte Ida, esperando que ele perecesse ali (cf. Édipo). Ele foi, no entanto, AMAMENTADO POR UMA URSA. Ao retornar após nove dias, Agelau ficou surpreso ao encontrar a criança ainda viva e a levou para casa em uma mochila (em grego, pḗra, daí, por etimologia popular, o nome de Páris) para criá-la como seu próprio filho. Ele retornou a Príamo trazendo a língua de um cachorro como prova da conclusão do feito.

No Monte Ida: A nobre origem de Páris era desmentida por sua excepcional beleza e inteligência. Em um relato de sua infância, ele derrotou um bando de ladrões de gado e devolveu os animais roubados ao rebanho. Segundo Sóstrato, Páris era AMANTE de Apolo. O deus o ensinou a atirar com arco e flecha e lhe deu um arco de marfim. Enquanto estava no Monte Ida, na Frígia, Páris se apaixonou pela ninfa Enone, filha do deus-rio Cebren. Ela era hábil nas artes da profecia e da medicina, que lhe haviam sido ensinadas por Reia e Apolo, respectivamente. Por meio de sua capacidade de ver o futuro, ela previu que Páris a deixaria, mas mesmo assim o amou profundamente. Quando Páris a deixou por Helena, ela lhe disse que, se algum dia se ferisse, deveria procurá-la, pois ela podia curar qualquer ferimento, mesmo os mais graves.

A principal distração de Páris naquele momento era colocar os touros de Agelau uns contra os outros. Um touro começou a vencer esses combates consistentemente. Páris começou a colocá-lo contra os touros premiados dos pastores rivais, e ele os derrotou a todos. Finalmente, Páris ofereceu uma coroa de ouro a qualquer touro que conseguisse derrotar seu campeão. Ares respondeu a esse desafio transformando-se em um touro e vencendo facilmente a competição. Páris deu a coroa a Ares sem hesitar. Foi essa aparente honestidade no julgamento que levou os deuses do Olimpo a incumbirem Páris de arbitrar a disputa divina entre Hera, Afrodite e Atena.

Reconhecimento: Príamo e Hécuba estabeleceram jogos fúnebres anuais em homenagem ao seu filho, que presumiam estar morto. Quando Páris atingiu a idade adulta, homens do palácio tomaram seu touro favorito como prêmio para a competição. Ele os seguiu até Troia, decidindo competir pelo animal. Paris venceu todos os desafios, derrotando até mesmo os nobres. O príncipe Deífobo, envergonhado por perder para um escravo, tentou matar seu irmão há muito perdido. Páris refugiou-se em um altar e lá foi salvo pela profetisa Cassandra, que revelou sua verdadeira linhagem. Ele foi recebido de volta como um príncipe. Logo depois, partiu para Esparta.

Esta história serviria de base para peças de Sófocles, Ênio e Eurípides, todas intituladas Alexandre.

Histórias alternativas: Os autores bizantinos oferecem diferentes versões da história da infância de Páris.

Segundo João Malalas, quando Paris nasceu, Príamo consultou o oráculo de Apolo. O oráculo avisou que a criança destruiria os reinos frígios quando atingisse a idade de trinta anos. Temendo a profecia, Príamo renomeou o menino Alexandre e o enviou secretamente para o campo para ser criado por um agricultor. Para mantê-lo escondido, Príamo também construiu um forte assentamento fortificado no campo, chamando-o de Parion. Paris cresceu lá e recebeu sua educação. Depois de trinta e dois anos, Príamo acreditou que a profecia havia expirado. Ele trouxe Paris de volta a Troia com grande honra e mais tarde o enviou em uma missão religiosa à Grécia para oferecer sacrifícios a Apolo.

João Tzetzes oferece um relato semelhante. Ele escreve que Hécuba, no início de sua gravidez, sonhou que estava dando à luz uma besta de fogo que destruiria Troia. Profetas interpretaram seus sonhos e avisaram que seu filho ainda não nascido, Páris, traria desastre à cidade. Apesar disso, Hécuba deu à luz, e Príamo, temendo pelo reino, consultou o oráculo de Apolo. O oráculo confirmou que Páris causaria a destruição de Troia ao completar trinta anos. Príamo então enviou Páris para crescer no campo, em uma cidade que ele construiu chamada Parion. Lá, Páris recebeu sua educação e treinamento. Após trinta anos, Príamo trouxe Páris de volta a Troia e mais tarde o enviou a Argos para oferecer sacrifícios a Apolo para evitar o desastre.

A Suda fornece um detalhe ligeiramente diferente, afirmando que o lugar se chamava Amandros, onde Paris passou trinta anos crescendo e recebendo sua educação. Mais tarde, a cidade foi renomeada Parion em sua homenagem.

JULGAMENTO

O Julgamento de Paris, de Pacecco De Rosa. Por volta de 1645–1649.

O Julgamento de Páris é uma história da mitologia grega, que foi um dos eventos que levaram à Guerra de Troia e, em versões posteriores, à fundação de Roma.

Narrativa mítica: Gaia, a personificação da Terra, pediu a Zeus, o rei dos deuses, que despovoasse a humanidade. Eles haviam se tornado numerosos demais e ímpios demais. Por essa razão, ele planejou semear as sementes para uma grande guerra no casamento de Tétis e Peleu.

Carl Kerényi combinou vários relatos sobreviventes da história para formar a seguinte narrativa: Zeus ofereceu um banquete em comemoração ao casamento de Peleu e Tétis (pais de Aquiles). No entanto, Éris, deusa da discórdia, não foi convidada, pois acreditava-se que ela tornaria a festa desagradável para todos. Irritada com essa afronta, Éris chegou à celebração com uma maçã dourada do Jardim das Hespérides, que ela atirou na festa como prêmio de beleza. De acordo com algumas versões posteriores, na maçã estava a inscrição καλλίστῃ (kallistēi, "Para/pela mais bela").

Três deusas reivindicaram a maçã: Hera, Atena e Afrodite. Elas pediram a Zeus que julgasse qual delas era a mais bela, e por fim ele, relutante em favorecer qualquer reivindicação, declarou que Páris, um mortal troiano, julgaria os casos, pois ele havia demonstrado recentemente sua justiça exemplar em uma competição na qual Ares, em forma de touro, havia derrotado o próprio touro premiado de Páris, e o príncipe pastor havia concedido o prêmio ao deus sem hesitar.

Com Hermes como guia, os três candidatos banharam-se na fonte de Ida e depois encontraram-se com Páris no Monte Ida. Páris estava aterrorizado, mas Hermes disse-lhe para não ter medo. Para que não recusasse, o deus ordenou-lhe, em nome de Zeus, que fizesse um julgamento. Enquanto Páris examinava as deusas, cada uma tentou suborná-lo com seus poderes; Hera ofereceu-lhe torná-lo rei da Europa e da Ásia (isto é, Anatólia ou o Oriente Próximo Asiático), Atena ofereceu sabedoria e habilidade na guerra, e Afrodite, que tinha as Cárites e as Horas para realçar seus encantos com flores e canções (de acordo com um fragmento da Cipria citado por Atenágoras de Atenas), ofereceu a mulher mais bela do mundo (Eurípides, Andrômaca, l.284, Helena l. 676). Esta era Helena de Esparta, esposa do rei grego Menelau. Páris aceitou o suborno de Afrodite e lhe entregou a maçã, recebendo Helena em troca, mas também a inimizade dos gregos e, principalmente, de Hera. A expedição grega para resgatar Helena de Páris em Troia é a base mitológica da Guerra de Troia. Segundo algumas histórias, Helena de Troia foi raptada por Páris e um grupo de troianos; em outras, ela simplesmente seguiu Paris de livre e espontânea vontade porque também sentia afeição por ele.

Segundo uma tradição sugerida por Alfred J. Van Windekens, Hera, de "olhos de vaca", era de fato a mais bela, antes do surgimento de Afrodite. No entanto, Hera era a deusa da ordem matrimonial e das esposas traídas, entre outras coisas. Ela era frequentemente retratada como a ESPOSA RANCOROSA E CIUMENTA DE ZEUS, que por sua vez frequentemente escapava de seu controle traindo-a com outras mulheres, mortais e imortais. Ela tinha em mente a fidelidade e a castidade e era cuidadosa em ser modesta quando Páris a inspecionava. Afrodite era a deusa da sexualidade e era, sem esforço, mais sensual e encantadora do que qualquer outra deusa. Assim, ela foi capaz de influenciar Páris a julgá-la como a mais bela. A beleza de Atena raramente é comentada nos mitos, talvez porque os gregos a consideravam um ser assexuado, capaz de "superar" suas "fraquezas femininas" para se tornar sábia e talentosa na guerra (ambos considerados domínios masculinos pelos gregos). Sua raiva pela derrota a leva a se juntar aos gregos na batalha contra os troianos de Páris, um evento crucial na virada da guerra.

CASAMENTO A DOIS COM HELENA

Embora algumas tradições menores contem que Paris saqueou Esparta e raptou Helena à força, a maioria das fontes antigas afirma que, quando Menelau estava ausente de casa, Helena se apaixonou por Páris e fugiu com ele por vontade própria. Na Ilíada, Helena relata como seguiu Páris até Troia, e também é referida no texto como sua esposa legítima, de status igual ao dele, em vez de sua escrava ou noiva raptada. Helena também participou voluntariamente de fugas, segundo Hesíodo, Alceu, e Safo, bem como Cipria. Apolodoro descreve o casal levando consigo objetos de valor espartanos.

A expedição dos espartanos para resgatar Helena de Páris em Troia é a base mitológica da Guerra de Troia. Isso desencadeou a guerra porque Helena era famosa por sua beleza em toda a Acaia (Grécia antiga) e tinha muitos pretendentes de extraordinária capacidade. Portanto, seguindo o conselho de Odisseu, seu pai, Tindáreo, fez com que todos os pretendentes prometessem defender o casamento de Helena com o homem que ele escolhesse para ela. Quando Páris a levou para Troia, Menelau invocou esse juramento. Os outros pretendentes de Helena, que juntos representavam a maior parte da força, riqueza e poderio militar da Acaia, foram obrigados a ajudar a trazê-la de volta. Assim, toda a Grécia se voltou contra Troia em força, e a Guerra de Troia começou.

GUERRA DE TROIA

A Ilíada retrata Páris como ambivalente. No Livro 3, ele proclama que duelará com qualquer um dos gregos, apenas para fugir quando Menelau se apresenta. Após ser repreendido por seu irmão Heitor, ele consente com o duelo. Quando, nesse duelo, sua derrota parece iminente, Afrodite leva Páris para seus aposentos, onde garante que Helena durma com ele. O Livro 3 contrasta Páris com Menelau, marido anterior de Helena, justapondo a natureza efeminada do primeiro com a masculinidade animalesca do segundo.

O poema o retrata como um guerreiro inferior a Heitor, que o repreende várias vezes, chamando-o de bonito e pouco guerreiro. Christopher Ransom afirma que Paris funciona como um contraponto para estabelecer a estrutura idealizada da virtude heroica, contrastando a indulgência física de Páris com o dever cívico de Heitor. Páris também luta usando um arco, uma arma que geralmente era vista como pouco viril. Ele, no entanto, fere com sucesso vários gregos ao longo do poema, incluindo Diomedes, Macaon e Eurípilo.

No Livro 6, Heitor fica horrorizado ao descobrir que Paris ainda está em casa com Helena enquanto a guerra assola o exterior. Ele o critica por permanecer dentro de casa enquanto o exército sangra por ele, exigindo que se levante imediatamente. Helena se desculpa, expressando autodesprezo e vergonha pelo comportamento de Páris, zombando abertamente da falta de caráter moral e coragem de Páris, e desejando que, se os deuses tiveram que amaldiçoá-la como fizeram, ao menos pudessem tê-la unido a um homem melhor. Heitor diz a ela que não pode ficar e pede a Helena que se certifique de que Páris se mova para que possam retornar juntos à luta. Ele se despede de sua esposa Andrômaca, e então, finalmente, Páris o alcança, fazendo uma piada espirituosa sobre tê-lo feito esperar, e Heitor lamenta que Páris tenha a força e a habilidade de um guerreiro, mas lhe falte a coragem e o comprometimento para usá-las como seria esperado dele. Ele diz a Páris que os troianos falam dele com total desonra e deseja que Paris se comporte e remova a desonra que suas ações trouxeram para si e para Troia.

No Livro 11, Páris fere Diomedes à distância, com uma flecha no pé. Em resposta à sua arrogância indecorosa, Diomedes o difama de várias maneiras: "Arqueiro, tu que sem o teu arco nada és, caluniador e sedutor!" No Livro 13, Páris convoca os troianos guerreiros a intensificarem o ataque contra os gregos.

Heitor e Aquiles se enfrentam em um duelo no Livro 22, com o herói grego saindo vitorioso. Imediatamente antes de sua morte, Heitor profetiza que Aquiles encontrará seu próprio fim pelas mãos de Páris e do deus Apolo. Na Etiópida, uma epopeia perdida que cronologicamente sucedeu a Ilíada, a morte de Aquiles pelas mãos de Páris e Apolo foi descrita. No poema, ele provavelmente foi morto por uma FLECHA DISPARADA EM SEU CALCANHAR, a única parte de seu corpo suscetível a ferimentos. De acordo com uma versão nas Fábulas, um manual mitológico do século II d.C., Apolo o mata disfarçado de Páris.

A Pequena Ilíada e o Filoctetes de Sófocles relatam que Páris é morto durante um duelo com o arqueiro Filoctetes. Seu corpo é disputado e recuperado por soldados troianos.

Em versões posteriores, Páris não morre imediatamente, mas depois de ser mortalmente ferido por Filoctetes, ele vai para o Monte Ida ou é transportado para lá por servos e acompanhantes. Lá, ele ou aqueles que o acompanham pedem à primeira esposa de Páris, a ninfa Enone, que o cure, o que ela recusa.

Dependendo do relato, Páris morre na encosta da montanha ou é levado de volta para Troia, onde morre no mesmo dia. Quando Enone fica sabendo de sua morte, ela comete suicídio, seja saltando de uma grande altura, enforcando-se ou atirando-se na pira funerária de Paris. Outra versão ainda conta que Enone estava ansiosa para curar Paris, mas foi impedida por seu pai de fazê-lo.

No relato de Dares Phrygius, Paris fere mortalmente Ajax, o Maior, com uma flecha, mas Ajax o persegue e mata Paris antes de cair morto.

Após a morte de Páris, seus irmãos Deífobo e Heleno competiram pela mão de Helena em casamento, com Deífobo saindo vitorioso. Deífobo foi posteriormente morto por Menelau durante o saque de Troia.

FILHOS

Em um conto do escritor Partênio, do século I a.C., um caso amoroso entre Páris e uma ninfa, Enone, resultou em um filho chamado Corito. Partênio relata que, em outra versão, Corito era filho de Páris e Helena, e um escolio sobre a Odisseia menciona que o casal teria tido um filho chamado Corito ou Helena.

De acordo com a crônica da guerra de Troia atribuída a Dictis Cretensis, Páris teve três filhos com Helena: Bunomo, Corito e Ideu. Segundo a Cipria, o casal teve outro filho chamado Ágano. Essa criança foi levada por seus pais para Chipre com seu meio-irmão Pleístenes, filho de Menelau. Jonathan Burgess sugere que eles formaram uma genealogia heroica para os cipriotas.

Ptolomeu Chennus menciona que teve uma filha com Helena, a quem queria chamar de Alexandra. Depois de ganhar um jogo de ossinhos contra ele, Helena deu à criança o seu próprio nome. Essa Helena mais jovem foi morta por Hécuba durante a queda de Troia.

TRATAMENTOS POSTERIORES

1. No Inferno de Dante, Páris é um dos pecadores punidos pela luxúria, juntamente com Helena, no segundo círculo.
2. A opereta La belle Hélène, de Jacques Offenbach, Henri Meilhac e Ludovic Halévy, de 1864, conta uma versão divertida da sedução de Helena por Páris, que interpreta o papel principal masculino.
3. No filme Helena de Troia, de 1956, Páris, como personagem principal, é retratado como um herói que a princípio venera a paz e o amor, mas que posteriormente é forçado a pegar em armas contra os traiçoeiros gregos.
4. O Julgamento de Páris e suas consequências são o tema da ópera Rei Príamo, de Michael Tippett, de 1962.
5. A história também foi adaptada para um musical de 2003, Paris, escrito por Jon English e David Mackay. Um álbum conceitual foi lançado em 1990.
6. No filme de Hollywood de 2004, Troia, o personagem Páris foi interpretado pelo ator Orlando Bloom. Nesta versão, ele não é morto por Filoctetes, mas deixa a cidade de Troia em ruínas junto com Helena e sobrevive. Páris é retratado como um príncipe irresponsável que colocou seu romance acima de sua família e de seu país.

FONTES DO JULGAMENTO

Como acontece com muitos contos mitológicos, os detalhes variam dependendo da fonte. A breve alusão ao Julgamento na Ilíada (24.25–30) mostra que o episódio que inicia toda a ação subsequente já era familiar ao seu público; uma versão mais completa foi contada na Cipria, uma obra perdida do Ciclo Épico, da qual restam apenas fragmentos (e um resumo confiável). Os escritores posteriores Ovídio (Heroides 16.71ss, 149–152 e 5.35ss), Luciano (Diálogos dos Deuses 20), Pseudo-Apolodoro (Biblioteca, E.3.2) e Higino (Fábulas 92) recontam a história com intenções céticas, irônicas ou de popularização. Ela apareceu sem palavras no cofre votivo de marfim e ouro do tirano Cípselo, do século VII a.C., em Olímpia, que foi descrito por Pausânias como mostrando:

“...Hermes trazendo a Alexandre [isto é, Paris], filho de Príamo, as deusas cuja beleza ele deve julgar, com a inscrição nelas sendo: Aqui está Hermes, que está mostrando a Alexandre, para que ele possa arbitrar sobre sua beleza, Hera, Atena e Afrodite.”

Um pente de marfim (Museu Arqueológico Nacional, Atenas. Inv. nº 15368) foi encontrado no Santuário de Ártemis Ortia, datado do final do século VII a.C., representando Paris sentado em frente às deusas enquanto segura a maçã.

O tema era favorecido pelos pintores de vasos da Grécia Antiga já no século VI a.C., e permaneceu popular na arte grega e romana, antes de desfrutar de um renascimento significativo como uma oportunidade para mostrar três nus femininos, no Renascimento.

Fontes da literatura clássica:

1. Homero, Ilíada 24. 25 ss (trad. Murray) (Épico grego, século VIII a.C.)
2. Eurípides, Ifigênia em Áulis 1290 ss (trad. Coleridge) (tragédia grega, século V a.C.)
3. Eurípides, Hécuba 629 ss (trad. Coleridge)
4. Eurípides, Hécuba 669 ss.
5. Eurípides, As Troianas 924 ss (trad. Coleridge)
6. Eurípides, Helena 20 ss (trad. Coleridge)
7. Eurípides, Helena 675 ss
8. Eurípides, Andrômaca 274 ss (trad. Coleridge)
9. Górgias, O Elogio a Helena 5 (The Classical Weekly, 15 de fevereiro de 1913, trad. Van Hook p. 123) (Filosofia grega, século V a.C.)
10. P. Oxi. 663, Cratinus, Argumento de Dionysalexandrus 2. 12–9 de Cratinus (trad. Grenfell & Hunt) (poesia grega, século V aC)
11. Scholiast em P. Oxy. 663, Argumento de Dionysalexandrus de Cratino 2. 12–9 (The Oxyrhynchus Papyri, trad. Grenfell & Hunt 1904, Vol 4, p. 70)
12. Isócrates, Helena 41–52 (trad. Norlin) (filosofia grega, século IV a.C.)
13. Platão, República 2. 379e ss (trad. Shorey) (filosofia grega, século IV a.C.)
14. Escoliasta sobre Platão, República 2. 379e ss (Platão, A República, Livros I–V, trad. Shorey, Vol. 5, 1937 1930 [ esclarecimento necessário ] p. 186) 
15. Aristóteles, Retórica 1. 6. 20 ss (trad. Rhys Roberts) (filosofia grega, século IV a.C.)
16. Aristóteles, Retórica 2. 23. 12 ss.
17. Xenofonte, Banquete (ou Simpósio) 4. 19. 20 ss (trad. Brownson) (filosofia grega, século IV a.C.)
18. Licofron, Alexandria 93 ss, (trad. A. Mair) (épico grego, século III a.C.)
19. Scholiast em Alexandria 93 e seguintes (Calímaco e Licophron, trad. A. Mair; Arato, trad. G. Mair, 1921, p. 501)
20. Calímaco, Hino 5. 17 ss (trad. Mair) (poeta grego, século III a.C.)
21. Herodes, Mime 1. 35 (trad. Headlam ed. Knox) (poesia grega, século III a.C.)
22. Catulo, Os Poemas de Catulo 61. 17 (trad. Cornish) (poesia latina, século I a.C.)
23. Diodoro Sículo, Biblioteca Histórica 17. 7. 4 ss (trad. Oldfather) (História grega, século I a.C.)
24. Scholiast sobre Diodoro Sículo, Biblioteca de História 17. 7. 4 ss (Diodoro da Sicília, trad. Oldfather, 1963, Vol. 8, pp. 135)
25. Horácio, Carminum 3.3.19 (trad. Bennett) (poesia lírica romana, século I a.C.)
26. Scholiast em Horace, Carminum 3. 3. 19 ( Horace Odes e Erodes trad. Bennett 1901 p. 312)
27. Cícero, Cartas aos seus Amigos 1. 9. 13 ss (trad. Williams) (Epigrama romano, século I a.C.)
28. Ovídio, Heroides 16. 137 (trad. Showerman) (poesia romana do século I a.C. ao século I d.C.)
29. Ovídio, Heroides 17. 115 ss.
30. Ovídio, Fastos 4. 120 ss (trad. Frazer) (Épico romano, século I a.C. ao século I d.C.)
31. Ovídio, Fastos 6. 44 ss.
32. Estrabão, Geografia 13. 1. 51 (trad. Jones) (Geografia grega, século I a.C. ao século I d.C.)
33. Lucano, Farsália 9. 971 ss (trad. Riley) (poesia romana, século I d.C.)
34. Scholiast on Lucan, Pharsalia 9. 971 ( The Pharsalia of Lucan , Riley, 1853, p. 378)
35. Petronius, Satyricon 138 ff (trad. Heseltine) (sátira romana, século I dC)
36. Scholiast em Petronius, Satyricon 138 ss ( Petronius e Seneca Apocolocyntosis trad. Heseltine & Rouse 1925 p. 318)
37. Plínio, História Natural 34. 19. 77 ss (trad. Rackham) (História romana, século I d.C.)
38. Luciano, A Festa, ou Os Lápitas 35 ss (trad. Harmon) (sátira assíria, século II d.C.)
39. Luciano, O Julgamento das Deusas 1–16 (fim) (trad. Harmon) (sátira assíria, século II d.C.)
40. Luciano, A Dança 45 ss (trad. Harmon)
41. Luciano, Diálogos dos Deuses do Mar 301 ss (trad. Harmon)
42. Pseudo-Luciano, Charidemus 10 ss (trad. Macleod)
43. Pseudo-Apolodoro, Epítome 3. 3 (trad. Frazer) (Mitologia grega, século II d.C.)
44. Scholiast on Pseudo-Apollodorus, Epitome 3. 3 ( Apolodoro The Library , trad. Frazer, 1921, Vol. 2, pp. 172–73)
45. Pseudo-Hyginus, Fabulae 92 (trad. Grant) (mitografia romana, século 2 DC)
46. Pausânias, Descrição da Grécia 3. 18. 12 ss (trad. Frazer) (relato de viagem grego, século II d.C.)
47. Pausânias, Descrição da Grécia 5. 19. 5 ss
48. Apuleio, O Asno de Ouro 4. 30 ss (trad. Adlington & Gaselee) (prosa latina, século II d.C.)
49. Apuleio, The Golden Ass 10. 30–33 (trad. Adlington & Gaselee)
50. Longo, Dafnis e Cloé, Livro 3 (Publicações da Sociedade Ateniense IV: Longo, 1896, p. 108) (Romance grego, século II d.C.)
51. P. Oxy. 1231, Safo, Livro 1 Fragmento 1. 13 ss ( Os Papiros de Oxirrinco , trad. Grenfell & Hunt, 1914, Vol. 10, p. 40) (poesia grega, século II d.C.)
52. Clemente de Alexandria, Exortação aos Gregos 2. 29 P. ss (trad. Butterworth) (Filosofia cristã, séculos II e III d.C.)
53. Tertuliano, Apologeticus 15. 15 ss (trad. Souter & Mayor) (filosofia cristã dos séculos II a III dC)
54. Ateneu, Banquete dos Sábios 12. 2 (trad. Yonge) (retórica grega, século II-III d.C.)
55. Psudeo-Proclo, Cipriano ( Hesíodo, Hinos Homéricos e Homerica , trad. Evelyn-White, pp. 488–91) (séculos II a V d.C.)
56. Coluto, O Rapto de Helena 59–210 (trad. Mair) (épico grego, séculos V a VI d.C.)
57. Scholiast sobre Colluthus, The Rape of Helen 59 ss ( Oppian Colluthus Tryphiodorus , trad. Mair, 1928, pp. 546–47)
58. Servius, Servius In Vergilii Aeneidos 1. 27 ss (trad. Thilo) (comentário grego, séculos 4 a 11 DC)
59. Primeiro mitógrafo do Vaticano, Scriptores rerum myticarum 208 (ed. Bode) (mitografia grega e romana do século 9 DC ao século 11 DC)
60. Mitógrafo do Segundo Vaticano, Scriptores rerum myticarum 205 (ed. Bode) (mitografia grega e romana do século 11 DC)
61. Tzetzes, Scholia on Lycophron Cassandra (ou Alexandria) 93 (Scholia on Lycophron , ed. Müller, 1811, p. 93) (comentário bizantino, século XII d.C.)

NA ARTE

O tema tornou-se popular na arte a partir do final da Idade Média. As três deusas eram geralmente representadas nuas, embora na arte antiga apenas Afrodite seja retratada sem roupa, e nem sempre. A possibilidade de representar três mulheres nuas era um dos principais atrativos do tema, sendo frequentemente utilizada para permitir uma apreciação completa do corpo feminino, pintando as deusas de três ângulos diferentes (frequentemente de frente, de costas e de perfil). Apareceu em manuscritos iluminados e foi popular nas artes decorativas, incluindo tinteiros italianos do século XV e outras obras em maiólica e cassoni. Como tema para pinturas de cavalete, era mais comum no norte da Europa, embora a gravura de Marcantonio Raimondi, de cerca de 1515, provavelmente baseada num desenho de Rafael e utilizando uma composição derivada de um sarcófago romano, tenha sido uma representação muito influente, que tornou o barrete frígio de Paris um atributo na maioria das versões posteriores.

O tema foi pintado muitas vezes (supostamente 23) por Lucas Cranach, o Velho, e era especialmente atraente para os pintores maneiristas do norte da Europa. Rubens pintou diversas composições sobre o tema em diferentes momentos de sua carreira. Watteau e Angelica Kauffman estavam entre os artistas que pintaram o tema no século XVIII. O Julgamento de Paris foi pintado frequentemente por artistas acadêmicos do século XIX e, com menos frequência, por seus contemporâneos mais progressistas, como Renoir e Cézanne. Artistas posteriores que pintaram o tema incluem André Lhote, Enrique Simonet (El Juicio de Paris, 1904) e Salvador Dalí.

Em outros meios de comunicação: A história é a base de uma ópera, O Julgamento de Páris, com libreto de William Congreve, que foi musicada por quatro compositores em Londres, entre 1700 e 1701. Thomas Arne compôs uma partitura de grande sucesso para o mesmo libreto em 1742. A ópera Le Cinesi (As Chinesas), de Christoph Willibald Gluck (1754), termina com um balé, O Julgamento de Páris, cantado por um quarteto vocal. A ópera Adriana Lecouvreur, de Francesco Cilea (1902), também inclui uma sequência de balé inspirada em O Julgamento de Páris.

A história é a base de uma ópera anterior, Il pomo d'oro, em um prólogo e cinco atos do compositor italiano Antonio Cesti, com libreto de Francesco Sbarra (1611–1668).

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ÉDIPO (HERÓI TRÁGICO DA MITOLOGIA GREGA)

Édipo decifra o enigma da esfinge - Jean-Auguste Dominique Ingres (1808) - Museu do Louvre, Pinturas RF 218. Técnica: óleo sobre tela; Altura: 189 cm (74,4 pol.); largura: 144 cm (56,6 pol.).

• PAIS: Laio e Jocasta (biológicos); Pólibo e Mérope (adotivos)
• IRMÃOS: Alcinoë (adotivo)
• CONSORTE: Jocasta, Euríganeia e Astimedusa
• FILHOS: Antígona, Ismene, Etéocles e Polinices

Édipo (RU: /ˈiːdɪpəs/, também EUA: /ˈɛdɪ-/; grego antigo: Οἰδίπους Oidípous, lit. "pé inchado") foi um rei mítico de Tebas na mitologia grega. Herói trágico, Édipo cumpriu involuntariamente uma profecia que o levaria a matar o próprio pai e casar-se com a própria mãe, trazendo desgraça à sua cidade e família. A história de Édipo é o tema da Édipo Rei de Sófocles, seguida, na sequência narrativa, por Édipo em Colono e, posteriormente, por Antígona. Juntas, essas peças compõem as três peças tebanas. Édipo representa dois temas perenes do mito e do drama gregos: a natureza falha da humanidade e o papel do indivíduo no curso do destino em um universo implacável.

NOÇÕES BÁSICAS DO MITO

Variações da lenda de Édipo são mencionadas em fragmentos por diversos poetas da Grécia Antiga, incluindo Homero, Hesíodo, Píndaro, Ésquilo e Eurípides. No entanto, a versão mais popular da lenda provém do conjunto de peças tebanas de Sófocles: Édipo Rei, Édipo em Colono e Antígona.

Édipo era filho de Laio e Jocasta, rei e rainha de Tebas. Como Laio não tinha filhos há algum tempo, consultou o Oráculo de Apolo em Delfos. O Oráculo profetizou que qualquer filho que Laio tivesse o mataria. Numa tentativa de impedir o cumprimento da profecia, quando Jocasta de fato deu à luz um filho, Laio mandou perfurar os tornozelos do menino e amarrá-los para que ele não pudesse engatinhar; Jocasta então entregou o menino a um servo para que o abandonasse ("expondo-o") numa montanha próxima. Contudo, em vez de deixar a criança morrer de frio, como Laio pretendia, o servo entregou o bebê a um pastor de Corinto, que por sua vez o entregou a outro pastor.

O pequeno Édipo acabou sendo adotado por Pólibo e Mérope, rei e rainha de Corinto, que não tinham filhos. O pequeno Édipo recebeu esse nome devido ao inchaço causado pelos ferimentos em seus pés e tornozelos ("pé inchado"). Após muitos anos, Édipo foi informado por um bêbado de que era um "bastardo", ou seja, um filho ilegítimo. Édipo confrontou seus pais adotivos com a notícia, mas eles negaram. Édipo então foi ao mesmo oráculo em Delfos que seus pais biológicos haviam consultado. O oráculo informou-lhe que ele estava destinado a assassinar seu pai e casar-se com sua mãe. Na tentativa de evitar tal destino, ele decidiu não retornar para Corinto, mas viajar para Tebas, que ficava mais perto de Delfos.

No caminho, Édipo chegou a Daulia, onde três estradas se cruzavam. Lá, encontrou uma carruagem conduzida por seu pai biológico, o rei Laio. Eles lutaram para ver quem tinha o direito de ir primeiro, e Édipo matou Laio quando o cocheiro tentou atropelá-lo. A única testemunha da morte do rei foi um escravo que fugiu de uma caravana de escravos que também viajava pela estrada naquele momento.

Continuando sua jornada para Tebas, Édipo encontrou uma Esfinge, que detinha todos os viajantes que chegavam à cidade e lhes propunha um enigma. Se os viajantes não conseguissem respondê-lo corretamente, seriam mortos e devorados; se acertassem, poderiam prosseguir viagem. O enigma era: "O que anda sobre quatro patas pela manhã, duas à tarde e três à noite?", e Édipo respondeu: "O homem: quando bebê, engatinha; quando adulto, anda sobre duas pernas; e na velhice, usa uma bengala." Édipo foi o primeiro a responder corretamente ao enigma; a Esfinge, então, cometeu suicídio por vergonha (em algumas versões, porém, Édipo a mata).

Pintura "A Esfinge e Édipo". 1992. Óleo sobre tela. Artista S. P. Panasenko ("Site de Heráldica de Sergey Panasenko (Mikhalkin)").

O irmão da rainha Jocasta, Creonte, havia anunciado que qualquer homem que conseguisse livrar a cidade da Esfinge seria coroado rei de Tebas e receberia a mão da rainha, recentemente viúva, em casamento. Esse casamento de Édipo com Jocasta cumpriu o restante da profecia. Quatro filhos nasceriam desse casamento incestuoso: os filhos Etéocles e Polinices (cujos destinos são detalhados em Sete Contra Tebas) e as filhas Antígona e Ismene.

• Título: Rei
• Predecessor: Laio
• Sucessor: Etéocles
• Região: Tebas

Muitos anos depois, uma praga de infertilidade assolou a cidade de Tebas, afetando todos os seres vivos. Édipo afirmou que acabaria com a pestilência. Enviou Creonte ao Oráculo de Delfos em busca de orientação. Quando Creonte retornou, Édipo soube que o assassino do rei Laio deveria ser levado à justiça, e o próprio Édipo amaldiçoou o assassino do falecido marido de sua esposa, dizendo que ele seria exilado. Creonte também sugeriu que tentassem encontrar o profeta cego Tirésias, que era amplamente respeitado. Édipo mandou chamar Tirésias, que o advertiu para não procurar o assassino de Laio. Em uma acalorada discussão, Tirésias foi levado a expor Édipo como o assassino e o fato de Édipo estar vivendo em vergonha por não saber quem eram seus verdadeiros pais. Édipo, furioso, culpou Creonte pelas falsas acusações, e os dois discutiram. Jocasta entrou e tentou acalmar Édipo contando-lhe a história de seu primogênito e sua suposta morte. Édipo ficou nervoso ao perceber que poderia ter assassinado Laio e, assim, provocado a peste. De repente, chegou um mensageiro de Corinto com a notícia da morte do rei Pólibo. Édipo ficou aliviado, pois a profecia não poderia mais se cumprir se Pólibo, a quem ele acreditava ser seu pai biológico, estivesse morto.

Ainda assim, ele sabia que sua mãe estava viva e recusou-se a comparecer ao funeral em Corinto. Para aliviar a tensão, o mensageiro disse então que Édipo era, na verdade, adotado. Jocasta, finalmente percebendo que ele era seu filho, implorou-lhe que parasse de procurar o assassino de Laio. Édipo interpretou mal sua motivação, pensando que ela tinha vergonha dele por ele poder ter nascido de origem humilde. Jocasta, em grande angústia, entrou no palácio, onde se enforcou. Édipo buscou confirmação da história do mensageiro com o mesmo pastor que supostamente o havia abandonado para morrer quando bebê. Com o pastor, Édipo descobriu que o menino que fora criado como filho adotivo de Pólibo e Mérope era, na verdade, filho de Laio e Jocasta. Assim, Édipo finalmente percebeu que o homem que matara tantos anos antes era seu pai e que ele havia se casado com sua mãe.

Os eventos após a revelação dependem da fonte. Nas peças de Sófocles, Édipo foi em busca de Jocasta e descobriu que ela havia se suicidado. Usando o alfinete de um broche que tirou do vestido de Jocasta, Édipo cegou a si mesmo e foi exilado. Sua filha Antígona serviu de guia enquanto ele vagava pelo país, morrendo finalmente em Colono, onde foram acolhidos pelo rei Teseu de Atenas. No entanto, nas peças de Eurípides sobre o assunto, Jocasta não se suicidou ao saber do nascimento de Édipo, e Édipo foi cegado por um servo de Laio. O cegamento de Édipo não aparece em fontes anteriores a Ésquilo. Algumas fontes mais antigas do mito, incluindo Homero, afirmam que Édipo continuou a governar Tebas após as revelações e a morte de Jocasta.

Os dois filhos de Édipo, Etéocles e Polinices, combinaram de dividir o reino, alternando o reinado entre eles por um ano. Contudo, Etéocles recusou-se a ceder o trono após o seu ano como rei. Polinices então reuniu um exército para depor Etéocles, e uma batalha se seguiu. Ao final do conflito, os irmãos se mataram, e Creonte, irmão de Jocasta, ascendeu ao trono. Ele decidiu que Polinices era um "traidor" e que não deveria receber ritos funerários. Antígona tentou enterrar o irmão em desafio ao édito. Na Antígona de Sófocles, Creonte a enterrou em uma caverna rochosa por desafiá-lo, e ela acabou se enforcando. Entretanto, na versão perdida da história de Eurípides, Antígona parece sobreviver ao exílio imposto.

Édipo e Antígona (entre 1825 e 1828) de Aleksander Kokular.

FONTES ANTIGAS

A lenda de Édipo foi transmitida oralmente pela primeira vez, sendo Homero o primeiro indivíduo a quem se atribui o seu relato. A menção escrita de Édipo começa no século V a.C. De acordo com fontes posteriores, Édipo morreu lutando num ataque a gado contra Argos enquanto era rei de Tebas. Embora essas histórias tratem principalmente da sua queda, vários detalhes ainda aparecem sobre como Édipo ascendeu ao poder.

O rei Laio de Tebas ouve uma profecia de que seu filho pequeno um dia o matará. Ele perfura os pés de Édipo e o deixa para morrer, mas um pastor o encontra e o leva embora. Anos depois, Édipo, sem saber que foi adotado, sai de casa com medo da mesma profecia de que matará seu pai e se casará com sua mãe. Laio viaja para buscar uma solução para o misterioso enigma da Esfinge ou para obter notícias de seu filho. Como profetizado, Édipo e Laio se cruzam, mas não se reconhecem. Uma luta se segue, e Édipo mata Laio e a maioria de seus guardas. Édipo derrota a Esfinge resolvendo um enigma para se tornar rei. Ele se casa com a rainha viúva Jocasta, sem saber que ela é sua mãe. Uma peste assola o povo de Tebas. Ao descobrir a verdade, Édipo cega-se e Jocasta se enforca. Depois que Édipo deixa de ser rei, seus irmãos se matam uns aos outros.

Algumas diferenças em relação às histórias mais antigas surgem. A maldição dos filhos de Édipo foi retroativamente elaborada para incluir Édipo e seu pai, Laio. Édipo agora abdica do trono em vez de morrer em batalha. Além disso, em vez de seus filhos serem de um segundo casamento, os filhos de Édipo agora são de Jocasta (portanto, também são seus irmãos).

Odisseu no Inferno: Na Odisseia, Odisseu encontra a mãe de Édipo no Mundo Inferior, recordando:

E vi a mãe de Édipo, a bela Epicaste,

que cometeu um ato monstruoso por ignorância,

ao casar-se com o próprio filho, e este, após matar o próprio pai,

casou-se com ela, e imediatamente os deuses revelaram esses fatos aos homens.

Mas ele, apesar de toda a sua dor,

continuou a governar os cadmeus na amada Tebas, por influência dos conselhos nefastos dos deuses,

enquanto ela desceu à casa de Hades, o poderoso guardião.

Ela forjou um laço no alto de uma viga imponente,

dominada pela dor, mas deixou para trás inúmeros sofrimentos, tão grandes quanto as Fúrias de uma mãe podem infligir.

Em contraste com o relato de Sófocles, não há ainda menção de Édipo no exílio, nem menção de uma investigação extensa sobre o assassino de Laio e as circunstâncias do nascimento de Édipo resolvidas pelos mortais; em vez disso, os deuses revelam a verdade "imediatamente" (ἄφαρ).

Segunda Ode Olímpica de Píndaro: Em sua segunda Ode Olímpica (476 a.C.), Píndaro escreve:

“O filho trágico de Laio, cruzando o caminho do pai, matou-o e cumpriu o antigo oráculo proferido em Pito. E a perspicaz Erínia viu e matou seus filhos guerreiros uns contra os outros. Contudo, Tersandro sobreviveu à queda de Polinices e conquistou a honra em competições juvenis e resistiu ao impacto da guerra, um herdeiro que auxiliou a casa de Adrasto.”

—  Linhas 35-40.

Trilogia dos Sete Contra Tebas de Ésquilo: Em 467 a.C., o dramaturgo ateniense Ésquilo escreveu, principalmente, uma trilogia baseada no mito de Édipo, que lhe rendeu o primeiro prêmio nas Dionísias Urbanas. Das peças, Laio foi a primeira, Édipo a segunda, e Os Sete Contra Tebas foi a terceira e a única que sobreviveu.

Em Os Sete Contra Tebas, os filhos de Édipo, Etéocles e Polinices, matam-se mutuamente numa guerra pelo trono. Tal como na sua Orestéia, a trilogia teria detalhado as tribulações de uma Casa ao longo de três gerações sucessivas. A peça satírica que se seguiu à trilogia chamava-se A Esfinge.

As peças tebanas de Sófocles: As três obras sobreviventes das "peças tebanas" de Sófocles consistem em: Édipo Rei (também chamado Édipo Tirano ou Édipo o Rei), Édipo em Colono e Antígona. Todas as três peças tratam do destino da cidade de Tebas, durante e após o reinado do rei Édipo, e frequentemente foram publicadas em um único volume. Originalmente, Sófocles escreveu as peças para três festivais distintos, com muitos anos de intervalo. As peças tebanas não constituem uma verdadeira trilogia (três peças apresentadas como uma narrativa contínua), nem mesmo uma série intencional, apresentando algumas inconsistências entre si. Sófocles também escreveu outras peças focadas em Tebas, principalmente os Epígonos, dos quais apenas fragmentos sobreviveram.

Édipo Rei: No início de Édipo Rei, de Sófocles, o povo de Tebas implora ao rei por ajuda, suplicando que ele descubra a causa da peste. Édipo se coloca diante deles e jura encontrar a raiz de seu sofrimento e pôr fim a ele. Nesse instante, Creonte retorna a Tebas após uma visita ao oráculo. Apolo revelou que Tebas abriga uma terrível abominação e que a peste só será dissipada quando o verdadeiro assassino do velho rei Laio for descoberto e punido por seu crime. Édipo jura fazer isso, sem perceber que ele próprio é o culpado. A dura verdade emerge lentamente ao longo da peça, à medida que Édipo confronta o vidente cego Tirésias, que pressente a verdade. Édipo, contudo, permanece em profunda negação, convencido de que Tirésias está de alguma forma conspirando com Creonte para usurpar o trono.

Na Cena II da peça, a compreensão começa a surgir lentamente quando Jocasta menciona, de repente, que Laio foi morto num cruzamento de três estradas. Isso desperta algo na memória de Édipo, que se lembra subitamente dos homens com quem lutou e matou há muito tempo, naquele mesmo cruzamento. Horrorizado, ele percebe que talvez seja o homem que procura. Um criado da casa sobreviveu ao ataque e agora vive seus últimos anos num bairro periférico de Tebas. Édipo manda chamar imediatamente o homem para confirmar ou negar sua culpa. Na pior das hipóteses, porém, ele espera se descobrir o assassino involuntário de um homem desconhecido. A verdade ainda não foi revelada.

O momento da epifania ocorre no final da peça. No início da Cena III, Édipo ainda aguarda a chegada do servo à cidade, quando um mensageiro de Corinto anuncia a morte do rei Pólibo. Ao ouvir a notícia, Édipo sente um grande alívio, pois acreditava que Pólibo era o pai que o oráculo o havia destinado a assassinar, e por um instante acredita ter escapado do destino. Ele conta tudo isso aos presentes, incluindo o mensageiro, mas este sabe que não é verdade. Ele é o homem que encontrou Édipo ainda bebê no desfiladeiro de Citerão e o entregou ao rei Pólibo para que o criasse. Revela, ainda, que o servo que está sendo trazido à cidade naquele momento é o mesmo homem que levou Édipo para as montanhas quando bebê. Jocasta então compreende tudo o que aconteceu. Ela implora a Édipo que não insista no assunto. Ele se recusa, e ela se retira para o palácio enquanto o servo chega. O velho chega, e fica claro de imediato que ele sabe de tudo. A pedido de Édipo, ele conta tudo.

Dominado pela consciência de todos os seus crimes, Édipo invade o palácio onde encontra sua mãe, esposa, morta por suicídio. Arrancando um broche de seu vestido, Édipo cega-se com ele. Sangrando pelos olhos, implora a seu tio e cunhado Creonte, que acaba de chegar, que o exile para sempre de Tebas. Creonte concorda com o pedido. Édipo implora para segurar suas duas filhas, Antígona e Ismene, mais uma vez, para que seus olhos se encham de lágrimas, e Creonte, com pena, envia as meninas para ver Édipo mais uma vez.

Édipo em Colono:

Em Édipo em Colono, de Sófocles, Édipo torna-se um andarilho, perseguido por Creonte e seus homens. Ele finalmente encontra refúgio no deserto sagrado nos arredores de Atenas, onde se diz que Teseu cuidou de Édipo e de sua filha, Antígona. Creonte eventualmente alcança Édipo. Ele pede a Édipo que retorne de Colono para abençoar seu filho, Etéocles. Irritado por seu filho não o amar o suficiente para cuidar dele, Creonte amaldiçoa tanto Etéocles quanto seu irmão, condenando-os a se matarem em batalha. Édipo morre em paz; seu túmulo é considerado sagrado para os deuses.

Antigone:

Na peça Antígona, de Sófocles, quando Édipo abdicou do trono de Tebas, entregou o reino a seus dois filhos, Etéocles e Polinices, que concordaram em alternar o poder anualmente. Contudo, eles não demonstraram qualquer preocupação com o pai, que os amaldiçoou por sua negligência. Após o primeiro ano, Etéocles recusou-se a abdicar e Polinices atacou Tebas com seus partidários (como retratado em Os Sete Contra Tebas, de Ésquilo, e As Fenícias, de Eurípides). Os dois irmãos se mataram em batalha. O rei Creonte, que ascendeu ao trono de Tebas, decretou que Polinices não deveria ser sepultado. Antígona, irmã de Polinices, desobedeceu à ordem, mas foi capturada.

Creonte decretou que ela fosse sepultada num caixão de pedra, apesar de seu noivado com seu filho Hémon. A irmã de Antígona, Ismene, declarou então que a ajudara e desejava o mesmo destino, mas Creonte acabou por recusar-se a executá-la. Os deuses, através do profeta cego Tirésias, expressaram sua desaprovação à decisão de Creonte, o que o convenceu a revogar sua ordem, e ele foi sepultar Polinices pessoalmente. Contudo, Antígona já havia se enforcado em seu túmulo, em vez de sofrer a morte lenta de ser enterrada viva. Quando Creonte chegou ao túmulo onde ela fora sepultada, seu filho Hémon o atacou ao ver o corpo de sua noiva falecida, mas, não conseguindo matar Creonte, suicidou-se. Quando a esposa de Creonte, Eurídice, foi informada da morte de Hémon, ela também tirou a própria vida.

Fenissas, Crisipo e Édipo de Eurípides: No início de Fenissas, de Eurípides, Jocasta relembra a história de Édipo. De modo geral, a peça entrelaça os enredos de Os Sete Contra Tebas e Antígona. A peça difere das outras histórias em dois aspectos principais. Primeiro, descreve em detalhes o motivo da rixa entre Laio e Édipo: Laio ordenou que Édipo saísse da estrada para que sua carruagem pudesse passar, mas o orgulhoso Édipo se recusou a ceder. Segundo, na peça, Jocasta não se suicida ao descobrir o incesto – caso contrário, não poderia representar o prólogo, por razões incompreensíveis – nem Édipo foge para o exílio, mas ambos permanecem em Tebas apenas para adiar seu destino até o duelo fatal de seus filhos/irmãos/sobrinhos Etéocles e Polinices: Jocasta comete suicídio sobre os corpos dos dois homens, e Antígona segue Édipo para o exílio.

Em Crisipo, Eurípides desenvolve a história pregressa da maldição: o pecado de Laio foi ter sequestrado Crisipo, filho de Pélops, para violá-lo, e isso provocou a vingança dos deuses sobre toda a sua família. Laio era o tutor de Crisipo, e estuprar seu aluno foi uma grave violação de sua posição como hóspede e tutor na casa da família real que o hospedava na época. Vasos existentes mostram uma fúria pairando sobre o lascivo Laio enquanto ele sequestra a vítima de estupro. As Fúrias vingavam as violações da boa ordem nos lares, como pode ser visto mais claramente em textos como As Coéforas de Ésquilo.

Eurípides também escreveu um Édipo, do qual apenas alguns fragmentos sobreviveram. O primeiro verso do prólogo relembrava a ação arrogante de Laio ao conceber um filho contra a ordem de Apolo. Em algum momento da peça, um personagem se dedica a uma descrição longa e detalhada da Esfinge e seu enigma – preservada em cinco fragmentos de Oxirrinco, P.Oxy. 2459 (publicado por Eric Gardner Turner em 1962). A tragédia também apresenta muitas máximas morais sobre o tema do casamento, preservadas no Anthologio de Estobeu. Os versos mais marcantes, no entanto, afirmam que, nesta peça, Édipo foi cegado pelos assistentes de Laio e que isso aconteceu antes de sua identidade como filho de Laio ser descoberta, marcando, portanto, diferenças importantes em relação à versão sofocliana do mito, que agora é considerada a versão "padrão". Muitas tentativas foram feitas para reconstruir o enredo da peça, mas nenhuma delas é mais do que hipotética, devido aos escassos vestígios que sobreviveram do seu texto e à total ausência de descrições ou resumos antigos – embora tenha sido sugerido que uma parte da narração de Higino sobre o mito de Édipo possa, de fato, derivar da peça de Eurípides. Alguns ecos do Édipo euripidiano foram também encontrados numa cena do Édipo de Sêneca, na qual o próprio Édipo descreve a Jocasta a sua aventura com a Esfinge.

Outros dramaturgos: Pelo menos três outros autores do século V a.C., mais jovens que Sófocles, escreveram peças sobre Édipo. Entre eles estão Aqueu de Erétria, Nicômaco e o Velho Xenocles.

ADIÇÕES POSTERIORES

A Bibliotheca , um manual mitológico da época romana, inclui um enigma para a Esfinge, tomando emprestado a poesia de Hesíodo: "O que é aquilo que tem uma voz e, no entanto, se torna quadrúpede, bípede e trípede?"

Acréscimo posterior aos Sete contra Tebas de Ésquilo: Devido à popularidade da Antígona de Sófocles (c. 442 a.C.), o final (linhas 1005–78) de Os Sete contra Tebas foi adicionado cerca de cinquenta anos após a morte de Ésquilo. Enquanto a peça (e a trilogia da qual é a última peça) deveria terminar com um luto sombrio pelos irmãos mortos, o final espúrio apresenta um arauto anunciando a proibição de enterrar Polinices e a declaração de Antígona de que ela desafiará esse decreto.

COMPLEXO DE ÉDIPO

Sigmund Freud usou o nome "complexo de Édipo" para explicar a origem de certas neuroses na infância. É definido como o desejo inconsciente de um menino pelo amor exclusivo de sua mãe. Esse desejo inclui ciúme do pai e o desejo inconsciente pela morte desse genitor, bem como o desejo inconsciente de ter relações sexuais com a mãe. O próprio Édipo, como retratado no mito, não tinha essa neurose – pelo menos não em relação a Jocasta, a quem só conheceu na idade adulta (se houvesse algum sentimento, seria direcionado a Mérope – mas não há indícios disso). Freud argumentou que o público da Grécia Antiga, que ouvia a história ou assistia às peças baseadas nela, sabia que Édipo estava, na verdade, matando o pai e casando-se com a mãe; a história, sendo continuamente contada e encenada, refletia, portanto, uma preocupação com o tema.

FONTES: Brown, A.L. "The End of the Seven against Thebes" The Classical Quarterly 26.2 (1976) 206–19.

Carloni, Glauco and Nobili, Daniela. La Mamma Cattiva: fenomenologia, antropologia e clinica del figlicidio (Rimini, 2004).

Dallas, Ian, Oedipus and Dionysus, Freiburg Press, Granada 1991. ISBN 1-874216-02-9.

Graves, Robert, The Greek Myths.

Lowell, Edmunds, Oedipus. (Gods and Heroes of the Ancient World), London/New York: Routledge, 2006. ISBN 978-0-415-32935-4.

Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873). "Oe'dipus"

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Goodwillie, David (23 November 2011). "Mama's Boy". The New York Times. Retrieved 9 June 2026.

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 Racėnaitė, Radvilė (2005). "Novelinė pasaka "Edipas" (AT 931): individualaus atlikimo atspindžiai užrašytame pasakos tekste" [Novel tale Oedipus (AT 931): reflections of individual performance in the written text of the tale]. Tautosakos darbai [Folklore Studies] (in Lithuanian). 29: 100–110. ISSN 1392-2831.

 Puchner, Walter [de]. "Ödipus (AaTh 931)". In: Enzyklopädie des Märchens. Edited by Rolf Wilhelm Brednich, Heidrun Alzheimer, Hermann Bausinger, Wolfgang Brückner, Daniel Drascek, Helge Gerndt, Ines Köhler-Zülch, Klaus Roth and Hans-Jörg Uther. Berlin, Boston: De Gruyter, 2016 [2002]. pp. 209-219. ISBN 978-3-11-016841-9. Accessed 2023-01-03.

 Bruno Bettelheim (1983). Freud and Man's Soul. Knopf. ISBN 0-394-52481-0.

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SHANG TSUNG (VILÃO DE JOGOS ELETRÔNICOS)

Arte conceitual oficial de John Tobias para Ultimate Mortal Kombat 3 (1995).

• NASCIMENTO: China, Plano Terreno; Exoterra
• ARMAS: Espada reta (MK Beta, MK:DA, MK:TE, MK:D, MK:U, MK:A), Pergaminho Antigo (MK11), Frasco das Almas (MK11) e Garras Tekko-Kagi (MK1)
• ALTURA:
• PESO:
• CABELO:
• OLHOS:
• ESTILO(S) DE LUTA: Mimetismo, Punho de Serpente (MK:DA, MK:TE, MK:D, MK:U, MK:A, MKvsDCU, MK 2011, MK11, MK1), Garça (MK:DA, MK:TE, MKvsDCU, MK 2011, MK1) e Louva-a-deus (MK:D, MK:U, MKvsDCU, MK 2011, MK1)
• ESPÉCIE: Humano Masculino com Conhecimentos de Magia
• FAMÍLIA: DESCONHECIDA
• AFILIAÇÃO: Quan Chi,
• CRIADOR(ES): Ed Boon, John Tobias
• PRIMEIRA APARIÇÃO: Mortal Kombat (1992)

Shang Tsung (chinês: 尚宗) é um personagem fictício e um dos principais antagonistas da franquia de jogos de luta Mortal Kombat, criada pela Midway Games e NetherRealm Studios. Ele estreou como o principal antagonista em Mortal Kombat (1992) e permanece um dos personagens principais da franquia. Shang é um feiticeiro; ele é definido principalmente por sua habilidade de se transformar em outros personagens e absorver as almas de seus oponentes derrotados. Na série, ele geralmente é confrontado pelo protagonista Liu Kang. Shang apareceu em diversas outras mídias além dos jogos, incluindo o filme de 1995 e o filme de 2021. Ele recebeu críticas positivas por seu design, habilidades e papel na série.

CARACTERIZAÇÃO

Aparência: Inicialmente, Shang Tsung tinha a aparência de um velho decrépito. Sua pele era pálida, com longos cabelos brancos e ralos, barba e bigode, dedos finos e unhas compridas. Vestia túnicas em tons de azul e amarelo e carregava uma espada na cintura o tempo todo. A partir de MKII, ele recupera sua juventude de 19 anos, embora em graus variados. Sua pele volta à tonalidade natural e ele é retratado com longos cabelos negros. Assim como em sua versão mais velha, ele mantém os olhos brancos sem feições. Tanto em MKII quanto em MK3, ele usava roupas amarelas e pretas. Em Deadly Alliance e jogos posteriores, ele veste um pesado uniforme vermelho. Curiosamente, ele é retratado com pupilas, tendo olhos castanhos.

Em MK 2011, durante o primeiro torneio, Shang Tsung usava uma camisa quimono preta com detalhes dourados, calças pretas e botas pretas com um X dourado na parte superior. Sobre a camisa quimono, ele vestia um colete carmesim com uma grande faixa dourada na borda e nos punhos; decorações pretas e douradas na frente do colete, uma longa faixa única que descia até a altura das botas; duas faixas finas de tecido preto saindo da parte superior das calças; e um cinto com a parte central preta, o restante dourado e uma pedra de jade no meio.

Em MK11, ele reaparece em suas formas mais velha e mais jovem. A forma mais velha é uma leve reformulação de seu traje de MK 2011, enquanto a forma mais jovem é um híbrido de suas aparências em MK3 e MK 2011, compartilhando as características de design da última com a paleta de cores da primeira. Cary-Hiroyuki Tagawa é o ilustrador do personagem, sendo sua forma mais jovem baseada diretamente em sua aparência física no filme live-action de 1995, ostentando um penteado quase idêntico e ausência total de pelos faciais. Um de seus trajes alternativos também lhe confere a aparência dos filmes mencionados. Curiosamente, em sua forma mais velha, as pupilas são visíveis em vez de serem completamente brancas.

Personalidade: Shang Tsung é conhecido por sua personalidade manipuladora, narcisista e extremamente calculista. Ele é movido por uma ambição insaciável de obter mais poder mágico e dominar os reinos, colocando seus próprios interesses acima de qualquer lealdade.

Demonstra total falta de empatia, tratando a vida alheia como um mero recurso descartável para sustentar sua própria existência. Sob a aparência de um anfitrião polido, refinado e elegante — que prefere banquetes, roupas finas e grandes palácios —, esconde uma mente sutil, traiçoeira e cruel.

Ele não tem honra em combate; prefere manipular os outros para lutarem por ele, trair aliados quando convém e recuar ou implorar por misericórdia se estiver em desvantagem.

Condenado pelos Deuses Ancestrais a envelhecer rapidamente, ele precisa consumir almas alheias para sobreviver, o que moldou sua mentalidade parasita e obsessiva pela imortalidade.

HISTÓRIA DE ORIGEM

O passado de Shang Tsung permanece envolto em mistério, com suas origens exatas nunca especificadas e, na melhor das hipóteses, obscuras. De acordo com algumas fontes, ele era de Outworld, mas sua essência foi criada em Earthrealm. Ele foi amaldiçoado por seus deuses não apenas a matar seus inimigos, mas também a absorver suas almas. Como efeito colateral de consumir as almas de outros, Tsung foi capaz de acessar suas memórias e conhecimento, o que lhe seria de grande benefício anos depois.

Tsung entrou no torneio Mortal Kombat, superando rapidamente toda a concorrência e se tornando o Grande Campeão. Não se sabe ao certo por quanto tempo ele manteve o título; no entanto, o arrogante Tsung acabaria por perdê-lo para o lendário monge guerreiro Shaolin, o Grande Kung Lao.

Ao longo dos 500 anos seguintes, enquanto Goro permanecia invicto, o torneio caiu cada vez mais nas mãos depravadas de Tsung. Ele se tornou o único Grande Mestre, e o torneio passou a ser realizado em sua ilha particular – na realidade, uma zona entre a Terra e o Mundo Exterior.

Durante o décimo torneio Mortal Kombat, a vitória final que permitiria a Shao Kahn conquistar a Terra, Liu Kang, um monge Shaolin, derrotou Goro, quebrando a sequência de vitórias. Liu Kang então desafiou Shang Tsung para um combate para restaurar a honra do outrora sagrado torneio; Liu Kang prevaleceu, e Shang Tsung fugiu para Outworld. Arrastado perante Shao Kahn, Shang Tsung implorou por sua vida. Ele disse ao tirano que, se desafiassem o Plano Terreno para um Mortal Kombat em Outworld, teriam que aceitar ou perder. Kahn concordou com o plano e restaurou a juventude de Tsung.

Através de feitiçaria e experimentação, ele é o criador do Meat e da meia-Tarkatânea Mileena.

CRIAÇÃO DE PERSONAGEM

O projeto e a história originais de John Tobias para o personagem Shang Tsung durante o desenvolvimento inicial de Mortal Kombat.

Originalmente chamado Shang Lao durante a produção do primeiro jogo Mortal Kombat, Shang Tsung foi concebido como um antagonista metamorfo e baseado em um arquétipo de "feiticeiro chinês" de filmes de artes marciais, incluindo, mas não se limitando ao personagem Lo Pan do filme de 1986 Big Trouble in Little China (Bra: Os Aventureiros do Bairro Proibido).

A ideia original era que Shang Tsung era um traidor humano que havia vendido sua alma. O diretor de arte de Mortal Kombat, Herman Sanchez, disse que, conforme a série progredia, ele decidiu enfatizar o ar de "realeza sinistra" de Tsung.

No primeiro jogo Mortal Kombat, Shang Tsung recebeu a habilidade de metamorfose devido a limitações técnicas, já que as máquinas de arcade do jogo não tinham mais memória para suas imagens. Shang Tsung foi originalmente concebido como aquele que decapitaria o lutador perdedor com a espada ao seu lado, antes do conceito de Fatalities específicos para cada personagem. Mais tarde, descobriu-se que os sprites desse movimento ainda existem na ROM. Além disso, Daniel Pesina se lembra de brincar com a "katana de plástico" de Shang Tsung.

Uma personagem cortada chamada "Kitsune", que mais tarde foi desenvolvida em Kitana, iria encaixar-se na história como a filha princesa de Shang Lao — "o espólio da vitória por vencer o torneio", que trairia seu pai depois de se apaixonar por Liu Kang.

Como um dos principais antagonistas da série, Shang Tsung frequentemente atuava como um antagonista secundário em relação aos protagonistas Shao Kahn e Shinnok, de forma similar a Quan Chi.

APARIÇÕES

Jogos de Mortal Kombat: Aparecendo pela primeira vez nos quadrinhos e no jogo Mortal Kombat (1992), Shang Tsung era um feiticeiro amaldiçoado por seus deuses a roubar almas para não envelhecer rapidamente e morrer prematuramente. Contudo, ele descobriu que roubar almas lhe permitia absorver o conhecimento e a habilidade de luta de suas vítimas. Após participar e eventualmente se tornar o Grande Campeão do primeiro torneio Mortal Kombat, ele se tornou seu coordenador e ajudou o reino sobrenatural de Outworld a vencer nove torneios consecutivos de Mortal Kombat, com a intenção de usar o décimo para permitir que o tirano de Outworld, Shao Kahn, conquistasse o Plano Terreno. No entanto, Shang Tsung e seu protegido e campeão Goro são derrotados pelo monge Shaolin Liu Kang.

Em Mortal Kombat II, Shao Kahn restaura a juventude de Shang Tsung para que este possa ressuscitar sua rainha Sindel, como parte dos esforços de Shao Kahn para fundir Outworld com Earthrealm. Contudo, enquanto caça os sobreviventes do plano, Shang Tsung é derrotado por Liu Kang mais uma vez.

Em Mortal Kombat: Deadly Alliance e Mortal Kombat: Deception, Shang Tsung une forças com o feiticeiro Quan Chi numa tentativa de conquistar os reinos ressuscitando o exército de mortos-vivos de Onaga, o Rei Dragão. No entanto, Onaga é revivido e retoma o controle de seu exército. Os feiticeiros se unem a Raiden, o protetor da Terra, numa tentativa fracassada de derrotar Onaga, mas ambos acabam mortos no processo. Mesmo assim, Shang Tsung é ressuscitado durante Mortal Kombat Armageddon.

Em Mortal Kombat (2011), Raiden altera a linha do tempo para evitar os eventos de Armageddon. Apesar disso, o papel de Shang Tsung se desenrola como na trilogia original, até que Shao Kahn eventualmente rouba sua alma para fortalecer Sindel.

Na expansão Aftermath de Mortal Kombat 11, Shang Tsung foi ressuscitado e aprisionado no Vazio pela guardiã do tempo, Kronika, após se recusar a ajudá-la a se vingar de Raiden destruindo a linha do tempo. Desde então, ele secretamente começou a planejar sua própria vingança.

Em Mortal Kombat 1, o Titã Shang Tsung eventualmente descobre a linha do tempo de Liu Kang, onde uma versão impotente do primeiro existe como um vendedor de óleo de cobra em dificuldades em Outworld.

Outros meios de comunicação: Shang Tsung aparece na minissérie Blood & Thunder da Malibu Comics. Além de sua história de fundo na trilogia original de videogames, ele demonstra uma rivalidade acirrada com Raiden, que geralmente termina em agressões verbais ou empates. Enquanto organiza o décimo torneio Mortal Kombat, parte do plano de Shao Kahn para conquistar o Plano Terreno, Shang Tsung tenta secretamente obter o livro místico Tao Te Zhan, que concede imenso poder a quem decifrar seus sete enigmas. Quando Goro busca o livro, Shang Tsung e Raiden unem forças para detê-lo. Shang Tsung também faz outras aparições na minissérie Battlewave, que se segue, e na história em quadrinhos prelúdio de Mortal Kombat X da DC Comics.

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat (1995), interpretado por Cary-Hiroyuki Tagawa. Ao apresentar o torneio Mortal Kombat, ele emprega táticas de intimidação e artimanhas para manipular o resultado até ser derrotado e morto por Liu Kang, que buscava vingança pela morte de seu irmão Chan. Shang Tsung também aparece na prequela Mortal Kombat: The Journey Begins, com a voz de Jim Cummings. Aqui, é revelado que essa versão também possui telepatia, permitindo-lhe prever os ataques inimigos e adaptar sua estratégia para explorar suas fraquezas.

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat: Defenders of the Realm, com a voz de Neil Ross.

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat: Conquest, interpretado por Bruce Locke. Esta versão busca vingança contra o Grande Kung Lao, que o derrotou em Mortal Kombat. Para isso, Shao Kahn o obriga a trabalhar em suas minas de cobalto, onde escraviza e maltrata a princesa Kreevan Vorpax, também prisioneira. Embora Shang Tsung consiga escapar posteriormente, ele é derrotado pelos Sacerdotes das Sombras de Shao Kahn.

Shang Tsung faz uma aparição especial em Mortal Kombat: Rebirth, interpretado por James Lew, e no episódio de Death Battle! "Akuma vs. Shang Tsung".

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat: Legacy interpretado por Johnson Phan no episódio "Johnny Cage" e por Tagawa na segunda temporada.

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat Legends: Scorpion's Revenge e Mortal Kombat Legends: Battle of the Realms, dublado por Artt Butler.

Shang Tsung aparece em Mortal Kombat (2021), interpretado por Chin Han. Ao saber de uma profecia que negará a Outworld uma vitória crucial no torneio Mortal Kombat, Shang Tsung envia seus guerreiros para matar os campeões da Terra antes disso. Embora sejam derrotados, Shang Tsung ameaça retaliar. Han reprisa seu papel na sequência Mortal Kombat II.

SIMBÁ, O MARUJO (MARINHEIRO FICTÍCIO COM ORIGEM NO ANTIGO MÉDIO ORIENTE)

As Mil e Uma Noites (1914)
Autor: Anônimo
Ilustrador: Milo Winter

Simbad ou Simbá, o Marujo (também grafado Sinbad, Sindbá ou Sindbad; /ˈsɪnbæd/; árabe: سندباد البحري, romanizado: Sindibādu l-Bahriyy lit.  'Sindibad do Mar'), é um marinheiro fictício e o herói de um ciclo de histórias. Ele é descrito como originário de Bagdá durante o início do Califado Abássida (séculos VIII e IX d.C.). Ao longo de sete viagens pelos mares a leste da África e ao sul da Ásia, ele vive aventuras fantásticas em reinos mágicos, encontrando monstros e testemunhando fenômenos sobrenaturais. Seu ciclo de viagens foi adicionado à coleção As Mil e Uma Noites.

CONTOS

Simbá, o Porteiro, e Simbad, o Marinheiro: Assim como em As Mil e Uma Noites, o ciclo de histórias de Sinbad possui uma narrativa principal, que se desenrola da seguinte forma: nos dias de Harun al-Rashid, califa de Bagdá, um pobre carregador (aquele que carrega mercadorias para outros no mercado e por toda a cidade) para para descansar em um banco do lado de fora do portão da casa de um rico comerciante, onde se queixa a Deus sobre a injustiça de um mundo que permite aos ricos viverem em conforto enquanto ele é obrigado a trabalhar arduamente e, ainda assim, permanecer pobre. O dono da casa ouve a conversa e chama o carregador, descobrindo que ambos se chamam Sinbad. O Sinbad rico conta ao Sinbad pobre que enriqueceu "pela Fortuna e pelo Destino" ao longo de sete viagens maravilhosas, que então passa a narrar.

Primeira Viagem: Após dilapidar a riqueza que herdou do pai, Sinbad parte para o mar em busca de recuperação financeira. Ele desembarca no que parece ser uma ilha, mas esta se revela uma gigantesca baleia adormecida, na qual árvores criaram raízes desde a sua juventude. Despertada por uma fogueira acesa pelos marinheiros, a baleia mergulha nas profundezas, o navio parte sem Sinbad, e este só é salvo por um cocho de madeira que passou por ali, enviado pela graça de Deus. Ele é levado pelas ondas até uma ilha densamente arborizada. Enquanto explora a ilha deserta, encontra um dos pajens do rei. Quando Sinbad ajuda a salvar a égua do rei de ser afogada por um cavalo-marinho (na verdade, um cavalo sobrenatural que vive debaixo d'água), o pajem leva Sinbad até o rei. O rei se torna amigo de Sinbad, que conquista seu favor e se torna um cortesão de confiança. Um dia, o próprio navio em que Sinbad embarcou atraca na ilha, e ele recupera seus pertences (que ainda estavam no porão). Sinbad entrega seus bens ao rei, que em troca lhe oferece ricos presentes. Sinbad vende esses presentes e obtém um grande lucro. Ele retorna a Bagdá, onde retoma sua vida de conforto e prazer. Ao final da história, Sinbad, o marinheiro, presenteia Sinbad, o carregador, com cem moedas de ouro e o convida a retornar no dia seguinte para ouvir mais sobre suas aventuras.

Segunda Viagem:

O Vale dos Diamantes, de Maxfield Parrish. Ilustração do livro As Mil e Uma Noites (2ª viagem de Simbad), publicado em 1907.

No segundo dia da narrativa de Sinbad (mas na 549ª noite de Sherazade), o marinheiro conta como se tornou inquieto em sua vida de lazer e voltou ao mar, "possuído pelo desejo de viajar pelo mundo dos homens e ver suas cidades e ilhas". Acidentalmente abandonado por seus companheiros de navio mais uma vez, ele se vê encalhado em uma ilha e encontra o ninho de um roc. Com a ajuda de seu turbante, ele se prende ao roc e é transportado para um vale de serpentes gigantes que podem engolir elefantes; estes servem como presa natural dos rocs. O chão do vale é coberto de diamantes, e os mercadores os colhem jogando enormes pedaços de carne no vale: os pássaros carregam a carne de volta para seus ninhos, e os homens espantam os pássaros e recolhem os diamantes presos à carne. O astuto Sinbad amarra um dos pedaços de carne às costas e é levado de volta ao ninho junto com um grande saco cheio de pedras preciosas. Resgatado do ninho pelos mercadores, ele retorna a Bagdá com uma fortuna em diamantes, tendo testemunhado muitas maravilhas ao longo do caminho.

Terceira Viagem: Sinbad parte novamente de Basra. Mas, por um infortúnio, ele e seus companheiros naufragam em uma ilha onde são capturados por uma "criatura enorme com a aparência de um homem, de cor negra, ...com olhos como brasas de fogo e grandes caninos como presas de javali e uma boca enorme como a de um poço. Além disso, ele tinha lábios longos e soltos como os de um camelo, pendendo sobre o peito, e orelhas como dois jarros caindo sobre as omoplatas, e as unhas de suas mãos eram como garras de leão." Este monstro começa a devorar a tripulação, começando pelo Reis (capitão), que é o mais gordo. (Burton observa que o gigante "é nitidamente Polifemo").

Sinbad elabora um plano para cegar a fera com os dois espetos de ferro em brasa com os quais o monstro vinha assando a tripulação do navio. Ele e os homens restantes escapam em uma jangada que construíram no dia anterior. No entanto, o companheiro do gigante atinge a maioria dos fugitivos com pedras, matando-os. Após outras aventuras (incluindo uma píton gigantesca da qual Sinbad escapa usando sua astúcia), ele retorna a Bagdá, mais rico do que nunca.

Quarta Viagem: Impelido pela inquietação, Sinbad volta ao mar e, como de costume, naufraga. Os selvagens nus entre os quais se encontra alimentam seus companheiros com uma erva que os deixa insensíveis (Burton teoriza que possa ser bhang), antes de engordá-los para o jantar. Sinbad percebe o que está acontecendo e se recusa a comer a planta que induz à loucura. Quando os canibais perdem o interesse nele, ele foge. Um grupo de catadores de pimenta itinerantes o leva para sua ilha, onde o rei o acolhe e lhe dá uma esposa bela e rica.

Tarde demais, Sinbad descobre um costume peculiar daquela região: quando um dos cônjuges morre, o outro é enterrado vivo com o seu, ambos com suas melhores roupas e joias mais valiosas. A esposa de Sinbad adoece e morre logo depois, deixando-o preso em uma caverna, uma tumba coletiva, com um jarro de água e sete pedaços de pão. Quando esses parcos suprimentos estão quase acabando, outro casal — o marido morto, a esposa viva — é jogado na caverna. Sinbad mata a esposa a pauladas e toma suas rações.

Esses episódios continuam; logo ele acumula uma quantidade considerável de pão e água, além do ouro e das joias dos cadáveres, mas ainda não consegue escapar, até que um dia um animal selvagem lhe mostra uma passagem para o exterior, bem acima do mar. De lá, um navio que passava o resgata e o leva de volta a Bagdá, onde ele dá esmolas aos pobres e retoma sua vida de prazeres.

A nota de rodapé de Burton comenta: "Esta história é evidentemente inspirada na fuga de Aristômenes, o messênio, do poço em que fora atirado, guiado por uma raposa . Os árabes, em tempos antigos, eram ávidos estudiosos da literatura grega." De forma semelhante, a primeira metade da viagem se assemelha ao episódio de Circe na Odisseia, com algumas diferenças: enquanto nos contos árabes uma planta rouba a razão dos homens de Simbad, na Odisseia é a magia de Circe que "engordou" os homens de Odisseu. É em um episódio anterior, com os "Comedores de Lótus", que os homens de Odisseu são alimentados com uma fruta mágica similar que os priva dos sentidos.

Quinta Viagem: "Depois de algum tempo em terra firme, após minha quarta viagem, e quando, em meu conforto, prazeres, festividades e alegria pelos meus grandes ganhos e lucros, esqueci todos os perigos e sofrimentos que havia suportado, o homem carnal foi novamente tomado pelo desejo de viajar e ver países e ilhas estrangeiras." Logo, de volta ao mar, ao passar por uma ilha deserta, a tripulação de Sinbad avista um ovo gigantesco que Sinbad reconhece como pertencente a um roc. Por curiosidade, os passageiros do navio desembarcam para ver o ovo. Acabam quebrando-o e comem o pintinho de dentro. Sinbad imediatamente reconhece a tolice de seu comportamento e ordena que todos voltem a bordo. No entanto, os rocs enfurecidos logo alcançam a embarcação e a destroem, lançando pedregulhos gigantes que carregavam em suas garras.

Naufragado mais uma vez, Sinbad é escravizado pelo Velho do Mar, que cavalga em seus ombros com as pernas torcidas em volta do pescoço de Sinbad e não o solta, cavalgando-o dia e noite até que Sinbad aceite a morte. (A nota de rodapé de Burton discute possíveis origens para o velho — o orangotango, o deus grego Tritão — e favorece o costume africano de cavalgar escravos dessa maneira).

Por fim, Sinbad faz vinho e engana o Velho para que beba um pouco. Sinbad o mata depois que este cai bêbado. Um navio o leva para a Cidade dos Macacos, um lugar cujos habitantes passam todas as noites em barcos ao largo da costa, enquanto sua cidade é abandonada aos macacos devoradores de homens. Contudo, por meio dos macacos, Sinbad recupera sua fortuna e finalmente encontra um navio que o leva de volta para casa, em Bagdá.

Sexta Viagem: "Minha alma ansiava por viagens e comércio". Sinbad naufraga mais uma vez, desta vez de forma violenta, quando seu navio se despedaça em altos penhascos. Não há comida em lugar nenhum, e os companheiros de Sinbad morrem de fome até que apenas ele reste. Ele constrói uma jangada e descobre um rio que sai de uma caverna sob os penhascos. O riacho se revela repleto de pedras preciosas e fica evidente que as águas da ilha são corais, com âmbar-gris. Ele adormece enquanto viaja pela escuridão e desperta na cidade do rei de Serendib (Sri Lanka/Ceilão), "onde há diamantes em seus rios e pérolas em seus vales". O rei se maravilha com o que Sinbad lhe conta sobre o grande Harun al-Rashid e pede que ele leve um presente de volta a Bagdá em seu nome: uma taça esculpida em um único rubi, juntamente com outros presentes, incluindo uma cama feita da pele da serpente que engoliu um elefante ("E quem se sentar nela jamais adoecerá"), "Cem mil miskals de Sindh lign-aloesa" e uma escrava "como uma lua brilhante". Sinbad retorna a Bagdá, onde o califa se maravilha muito com os relatos que Sinbad faz sobre Serendib.

Sétima e última viagem: O sempre inquieto Sinbad parte para o mar mais uma vez, com o resultado de sempre. Encalhando em uma praia deserta, ele constrói uma jangada e desce um rio próximo até uma grande cidade. Lá, o chefe dos mercadores dá sua filha em casamento a Sinbad, o nomeia seu herdeiro e, convenientemente, morre. Os habitantes dessa cidade se transformam em pássaros uma vez por mês, e Sinbad pede a um dos homens-pássaro que o leve até os confins do céu, onde ouve os anjos glorificando a Deus, "e eu me maravilhei e exclamei: 'Louvado seja Deus! Exaltada seja a perfeição de Deus!'". Mas, assim que as palavras são proferidas, fogo desce do céu e quase consome os homens-pássaro. Os homens-pássaro ficam furiosos com Sinbad e o deixam no topo de uma montanha, onde ele encontra dois jovens, servos de Deus, que lhe dão um cajado de ouro; ao retornar para a cidade, Sinbad descobre por sua esposa que os homens-pássaro são demônios, embora ela e seu pai não fossem um deles. Assim, por sugestão de sua esposa, Sinbad vende todos os seus bens e retorna com ela para Bagdá, onde finalmente resolve viver tranquilamente desfrutando de sua riqueza e não buscar mais aventuras.

Burton inclui uma variante do sétimo conto, no qual Harun al-Rashid pede a Sinbad que leve um presente de retorno ao rei de Serendib. Sinbad responde: "Por Alá, o Onipotente, ó meu senhor, desenvolvi aversão a viagens, e quando ouço as palavras 'Viagem' ou 'Passeio', minhas pernas tremem". Ele então conta ao califa sobre suas viagens repletas de infortúnios; Harun concorda que, com tal histórico, "farias bem em nunca sequer falar em viagens". Mesmo assim, a mando do califa, Sinbad parte para esta, sua viagem singularmente diplomática. O rei de Serendib fica muito satisfeito com os presentes do califa (que incluem, entre outras coisas, a bandeja de comida do rei Salomão) e cobre Sinbad de favores. Na viagem de retorno, a catástrofe de sempre acontece: Sinbad é capturado e vendido como escravo. Seu mestre o obriga a atirar em elefantes com arco e flecha, tarefa que ele cumpre até que o rei dos elefantes o leva para o cemitério de elefantes. O mestre de Sinbad fica tão satisfeito com a enorme quantidade de marfim encontrada no cemitério que liberta Sinbad, e este retorna a Bagdá, rico em marfim e ouro. "Ali fui ter com o Califa e, depois de o saudar e beijar-lhe a mão, informei-o de tudo o que me tinha acontecido; então ele alegrou-se com a minha segurança e agradeceu a Deus Todo-Poderoso; e mandou escrever a minha história em letras de ouro. Depois, entrei em casa e encontrei a minha família e os meus irmãos: e assim termina a história que me aconteceu durante as minhas sete viagens. Louvado seja Deus, o Único, o Criador, o Formador de todas as coisas nos Céus e na Terra!".

Algumas versões retomam a narrativa principal, na qual Simbad, o Porteiro, pode receber um último presente generoso de Simbad, o Marinheiro. Em outras versões, o ciclo de histórias termina aqui, e não há mais menção a Simbad, o Porteiro.

ORIGENS E FONTES

Sindbadnamah do Sul da Índia, "Contos de Sindbad", século XVI. Manuscrito na Biblioteca Britânica, 10 Islamic 3214, ff.165v.

As origens dos contos de Sinbad não são conhecidas com certeza. Eles são uma adição relativamente tardia às Mil e Uma Noites, estando ausentes dos primeiros manuscritos árabes que datam do século XIV ao XVII. Eles parecem ter se originado independentemente, com versões incorporadas às Mil e Uma Noites a partir do início do século XVII.

Os manuscritos mais antigos que chegaram até nós das Viagens de Simbad datam do século XVII, mas a história é substancialmente mais antiga. Os estudiosos do século XIX dataram-na entre os séculos IX e XIII. Em contraste, Jean-Claude Garcin pensava que as versões mais antigas surgiram mais recentemente, no final do século XIV, com as versões mais conhecidas a tomarem forma nos séculos XVI e XVII.

O ciclo de Sinbad se passa durante o reinado do califa abássida Harun al-Rashid (786–809). Os contos refletem as tendências do domínio abássida, com marinheiros árabes e muçulmanos explorando o mundo. As histórias exibem o folclore e os temas presentes nas obras da época. O reinado abássida foi conhecido como um período de grande crescimento econômico e social. Comerciantes árabes e muçulmanos buscavam novas rotas comerciais e pessoas com quem negociar. Esse processo de crescimento se reflete nos contos de Sinbad. As histórias de Sinbad abordam uma variedade de temas diferentes. Fontes posteriores incluem obras abássidas como "Maravilhas do Mundo Criado", que refletem as experiências de marinheiros árabes do século XIII que desbravaram o Oceano Índico.

Os contos de Sinbad estão incluídos na primeira tradução europeia das Noites, Les mille et une nuits, contes arabes traduits en français de Antoine Galland, cuja edição em inglês apareceu em 1711 como The new Arabian winter nights entertainments e passou por inúmeras edições ao longo do século XVIII.

A publicação mais antiga dos contos de Sinbad em inglês encontrada na Biblioteca Britânica é uma adaptação intitulada The Adventures of Houran Banow, etc. (Taken from the Arabian Nights, being the third and fourth voyages of Sinbad the Sailor.), por volta de 1770. Uma edição americana antiga, The seven voyages of Sinbad the sailor. And The story of Aladdin; or, The wonderful lamp, foi publicada na Filadélfia em 1794. Numerosas edições populares se seguiram no início do século XIX, incluindo uma edição em brochura de Thomas Tegg. Sua tradução completa mais conhecida foi talvez como o conto 120 no Volume 6 da tradução de Sir Richard Burton, de 1885, de The Book of the Thousand Nights and a Night.

ADAPTAÇÕES

A importância de Sinbad na cultura ocidental fez com que seu nome fosse usado em uma ampla gama de contextos, muitas vezes com apenas uma tênue conexão com os contos originais. Muitos filmes, séries de televisão, desenhos animados, romances e videogames foram produzidos, a maioria deles apresentando Sinbad não como um mercador que se depara com aventuras, mas como um destemido e audacioso aventureiro.

Animação em inglês: Sinbad, o Marinheiro (1935) é um curta-metragem de animação produzido e dirigido por Ub Iwerks.

Popeye the Sailor Meets Sindbad the Sailor (1936) é um curta-metragem de animação de dois rolosdasérie Popeye Color Feature, produzido em Technicolor e lançado nos cinemas em 27 de novembro de 1936 pela Paramount Pictures. Foi produzido por Max Fleischer para Fleischer Studios, Inc. e dirigido por Dave Fleischer.

Sinbad (1992) é um filme de animação lançado originalmente em 18 de maio de 1992, baseado no conto clássico das Mil e Uma Noites, Sinbad, o Marinheiro, e produzido pela Golden Films.

Sinbad: Além do Véu das Brumas (2000) é o primeiro longa- metragem de animação computadorizada criado exclusivamente usando captura de movimento. Embora muitos animadores tenham trabalhado no projeto, os personagens humanos foram inteiramente animados usando captura de movimento.

Sinbad: A Lenda dos Sete Mares (2003) é um filme de animação americano produzido pela DreamWorks Animation e distribuído pela DreamWorks Pictures. O filme utiliza animação tradicional e animação computadorizada. Foi dirigido por Tim Johnson.

Animação em língua não inglesa: Simbad, o Marinheiro (1944) é um filme de animação soviético produzido e dirigido por Valentina e Zinaida Brumberg.

Arabian naito: Shindobaddo no bôken (Arabian Nights: Adventures of Sinbad) (1962) (filme de animação japonês). AKA The Adventures of Sindbad (Shindbad No Baden).

As Mil e Uma Noites (1969) História criada por Osamu Tezuka, combinação de outras histórias de As Mil e Uma Noites e das lendas de Simbad.

Pohádky Tisíce a Jedné Noci (Contos de 1.001 Noites) (1974), um filme de animação em sete partes em tcheco de Karel Zeman.

Doraemon: As Noites Dorabianas de Nobita (1991).

Sinbad (trilogia cinematográfica) (2015–2016) é uma série de filmes de animação japoneses de aventura para toda a família, produzida pela Nippon Animation e Shirogumi.

As Aventuras de Sinbad (2013) é um filme de animação 2D indiano dirigido por Shinjan Neogi e Abhishek Panchal, e produzido por Afzal Ahmed Khan.

Sinbad: Os Piratas das Sete Tempestades (2016) Um filme de animação russo da CTB Film Company.

Filmes de ação ao vivo em inglês: As Mil e Uma Noites é um filme de aventura de 1942 dirigido por John Rawlins e estrelado por Sabu, Maria Montez, Jon Hall e Leif Erickson. Shemp Howard interpretou Sinbad. O filme é derivado de As Mil e Uma Noites, mas deve mais à imaginação da Universal Pictures do que às histórias árabes originais. Ao contrário de outros filmes do gênero ( O Ladrão de Bagdá ), não apresenta monstros ou elementos sobrenaturais.

Sinbad, o Marinheiro (1947) é um filme de fantasia americano em Technicolor de 1947 , dirigido por Richard Wallace e estrelado por Douglas Fairbanks Jr., Maureen O'Hara , Walter Slezak e Anthony Quinn. Conta a história da "oitava" viagem de Sinbad, na qual ele descobre o tesouro perdido de Alexandre, o Grande.

O Filho de Sinbad (1955) é um filme de aventura americano de 1955 dirigido por Ted Tetzlaff . A trama se passa no Oriente Médio e apresenta uma grande variedade de personagens, incluindo mais de 127 mulheres.

Pôster de lançamento nos cinemas do filme de 1958, A Sétima Viagem de Sinbad. Direitos autorais © 1958 Columbia Pictures Corporation.

A 7ª Viagem de Sinbad (1958) é um filme de aventura e fantasia heroica em Technicolor de 1958 dirigido por Nathan H. Juran, com efeitos de stop motion de Ray Harryhausen e estrelado por Kerwin Mathews, Torin Thatcher, Kathryn Grant, Richard Eyer e Alec Mango. Foi distribuído pela Columbia Pictures e produzido por Charles H. Schneer.

Capitão Sindbad (1963) é um filme de fantasia e aventura independente de 1963, produzido por Frank King e Herman King (King Brothers Productions), dirigido por Byron Haskin , estrelado por Guy Williams e Heidi Brühl. O filme foi rodado nos estúdios Bavaria Film na Alemanha e distribuído pela Metro-Goldwyn-Mayer.

A Viagem Fantástica de Sinbad (1973) é um filme de fantasia dirigido por Gordon Hessler e com efeitos de animação em stop motion de Ray Harryhausen. É o segundo de três filmes de Sinbad lançados pela Columbia Pictures.

Sinbad e o Olho do Tigre (1977) é um filme de fantasia dirigido por Sam Wanamaker e com efeitos de animação em stop motion de Ray Harryhausen. O filme é estrelado por Patrick Wayne, Taryn Power, Margaret Whiting, Jane Seymour e Patrick Troughton. É o terceiro e último filme de Sinbad lançado pela Columbia Picture.

Filmes live-action em inglês lançados diretamente em vídeo: Sinbad: A Batalha dos Cavaleiros das Trevas (1998) – Filme lançado diretamente em vídeo sobre um jovem que precisa voltar no tempo para ajudar Sinbad.

As 7 Aventuras de Sinbad (2010) é um filme de aventura americano dirigido por Adam Silver e Ben Hayflick. Como um mockbuster distribuído pela The Asylum, tenta capitalizar em cima de Príncipe da Pérsia: As Areias do Tempo e Fúria de Titãs.

Sinbad e o Minotauro (2011), estrelado por Manu Bennett, é um filme B de fantasia australiano de 2011 dirigido por Karl Zwicky, servindo como uma sequência não oficial do filme de Douglas Fairbanks Jr. de 1947 e da trilogia Sinbad de Harryhausen. Ele combina o herói das Mil e Uma Noites, Sinbad, o Marinheiro, com a lenda grega do Minotauro.

Sinbad: A Quinta Viagem (2014), estrelado por Shahin Sean Solimon, filme de baixo orçamento.

Sinbad e a Guerra das Fúrias (2016) Um filme de ação americano estrelado por John Hennigan, lançado diretamente em streaming.

Filmes com atores reais em idiomas que não o inglês: Sinbad Khalashi, ou Sinbad o Marinheiro, é um filme indiano mudo de ação e aventura de 1930 dirigido por Ramchandra Gopal Torney.

Sinbad Jahazi , ou Sinbad o Marinheiro , é um filme de aventura indiano em hindi de 1952 dirigido por Nanabhai Bhatt.

Sindbad ki Beti, ou Filha de Sindbad, é um filme de fantasia indiano em hindi de 1958 dirigido por Ratilal. Acompanha a filha de Sindbad em sua busca pelo pai desaparecido.

Filho de Sinbad é um filme indiano em hindi de 1958 dirigido por Nanabhai Bhatt. Uma sequência de Sinbad Jahazi, acompanha as aventuras do filho de Sinbad em alto mar.

Sinbad contro i sette saraceni (Sinbad contra os Sete Sarracenos) (também conhecido como Sinbad Against the 7 Saracens) é um filme de aventura italiano de 1964 escrito e dirigido por Emimmo Salvi e estrelado por Gordon Mitchell. O filme foi lançado diretamente para a televisão nos Estados Unidos pela American International Television em 1965.

Sindbad Alibaba e Aladdin é um filme musical de fantasia e aventura indiano em hindi de 1965, dirigido por Prem Narayan Arora. Pradeep Kumar interpretou o papel de Sindbad.

Şehzade Sinbad ( Príncipe Sinbad ), também conhecido como Şehzade Sinbad Kaf Dağı'nda (Príncipe Sinbad no Monte Qaf) (1971) (filme turco).

Simbad e il califfo di Bagdad (Sinbad e o Califa de Bagdá) (1973) (filme italiano).

Sinbad dos Sete Mares (1989) é um filme italiano de fantasia de 1989, produzido e dirigido por Enzo G. Castellari, baseado em uma história de Luigi Cozzi, que gira em torno das aventuras de Sinbad, o marinheiro. Sinbad precisa recuperar cinco pedras mágicas para libertar a cidade de Basra de um feitiço maligno lançado por um feiticeiro, e sua jornada o leva a ilhas misteriosas, onde ele precisa lutar contra criaturas mágicas para salvar o mundo.

Televisão

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Séries e filmes em inglês

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Sinbad Jr. e seu cinto mágico (1965)

A Força da Liberdade (Série de TV) (1978)

As Aventuras de Sinbad (1979) – Filme de animação para televisão.

Episódio de Mystery Science Theater 3000 (1993): A Viagem Mágica de Sinbad

Scooby-Doo! em Arabian Nights (1994) é um filme para televisão que apresenta um segmento contando a história de Sinbad, com Magilla Gorilla interpretando Sinbad.

As Viagens Fantásticas de Sinbad, o Marinheiro (1996–1998) é uma série de televisão animada americana baseada na história das Mil e Uma Noites de Sinbad, o Marinheiro, produzida pela Fred Wolf Films , que foi ao ar a partir de 2 de fevereiro de 1998 no Cartoon Network . [ 27 ]

As Aventuras de Sinbad (1996–98) é uma série de televisão canadense de ação / aventura e fantasia, que dá continuidade à história do episódio piloto de mesmo nome.

Episódio de Backyardigans (2007): "Sinbad Navega Sozinho".

Sinbad (2012) – Uma série de televisão britânica da Sky1 .

Sindbad & The 7 Galaxies (2016 pela Sun TV, adquirido pela Toonavision em 2020) é uma série de televisão animada infantil de comédia e aventura [ 28 ] criada por Raja Masilamani e propriedade intelectual pertencente à Creative Media Partners. [ 29 ]

Nota: Sinbad foi mencionado, mas não apareceu de fato no episódio " Já Vi Isso" da 3ª temporada de Xena: A Princesa Guerreira, quando um dos pretendentes da história diz a Xena que esperava que Hércules aparecesse para salvar sua aldeia da maldição.

Séries e filmes em idiomas que não o inglês

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As Mil e Uma Noites: As Aventuras de Sinbad (Arabian Naitsu: Shinbaddo No Bôken, 1975).

Manga Sekai Mukashi Banashi: As Mil e Uma Noites: As Aventuras de Sinbad, o Marinheiro (1976) é uma série de anime japonesa para televisão, dirigida por Sadao Nozaki e Tatsuya Matano e produzida por Yuji Tanno. Sua origem está na série Manga Hajimete Monogatari, dublada em inglês e narrada por Telly Savalas.

Alif Laila (1993–1997), uma série de televisão indiana baseada em As Mil e Uma Noites que foi ao ar na DD National da Doordarshan . Os episódios intitulados "Sindbad Jahaazi" focam nas aventuras do marinheiro, onde ele é interpretado por Shahnawaz Pradhan . [ 30 ]

Princess Dollie Aur Uska Magic Bag (2004–2006), uma série de televisão indiana de fantasia e aventura para adolescentes exibida no canal Star Plus, onde Vaquar Shaikh interpreta Sinbad, um dos personagens principais da série, juntamente com Ali Baba e Hatim .

Magi: The Labyrinth of Magic , Magi: The Kingdom of Magic e Magi: Adventure of Sinbad sãoséries japonesas de mangá e anime de fantasia e aventura .

Janbaaz Sindbad (2015–2016), uma série de televisão indiana de aventura e fantasia baseada em Sinbad, o Marinheiro, que foi ao ar no canal Zee TV , estrelada por Harsh Rajput no papel principal.

Nota: Dois filmes estrangeiros que não tinham nenhuma relação com o personagem Sinbad foram lançados na América do Norte, com o herói sendo chamado de "Sinbad" na dublagem. O filme russo de 1952, Sadko (baseado na ópera Sadko de Rimsky-Korsakov ), foi dublado e lançado em inglês em 1962 como The Magic Voyage of Sinbad , enquanto o filme japonês de 1963, Dai tozoku (cujo personagem principal era um pirata heróico chamado Sukezaemon), foi dublado e lançado em inglês em 1965 como The Lost World of Sinbad.

Jogos de vídeo

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Em 1978, a Gottlieb Manufacturing lançou uma máquina de pinball chamada Sinbad , [ 31 ] cuja arte apresentava personagens do filme Sinbad e o Olho do Tigre . Também foi lançado, em menor escala, um jogo de pinball Eye of the Tiger . [ 32 ]

Em 1984, Sinbad foi lançado pela Atlantis Software. [ 33 ]

Em 1986, Sinbad e o Navio Dourado foi lançado pela Mastertronic Ltd. [ 34 ]

Outro jogo de 1986 chamado The Legend of Sinbad foi lançado pela Superior Software. [ 35 ]

Em 1987, Sinbad e o Trono do Falcão foi lançado pela Cinemaware. [ 36 ]

Em 1996, foi lançado o jogo de pinball Tales of the Arabian Nights, apresentando Sinbad. [ 37 ] Este jogo (fabricado pela Williams Electronics ) apresenta a batalha de Sinbad contra os Rocs e o Ciclope como missões secundárias para obter joias. O jogo foi adaptado para a coletânea de videogames Pinball Hall of Fame: The Williams Collection em 2009.

Em 2007, a Sega lançou Sonic and the Secret Rings , um jogo com temática das Mil e Uma Noites, no qual Knuckles, a Equidna, assumiu o papel de Sinbad.

Música

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Na suíte Scheherazade de Nikolai Rimsky-Korsakov , os movimentos 1, 2 e 4 focam em partes da história de Sinbad. Vários elementos da história apresentam temas identificáveis na obra, incluindo rochas e o mar revolto. No movimento final, que culmina no clímax, o navio de Sinbad (6ª viagem) é retratado precipitando-se rapidamente em direção aos penhascos, e somente a descoberta fortuita do riacho cavernoso permite que ele escape e faça a travessia para Serindib.

A canção "Sinbad the Sailor", da trilha sonora do filme indiano Rock On!! , conta a história de Sinbad, o Marinheiro, em formato musical.

Sinbad e a Lenda de Mizan (2013) Um musical francês. O evento de comédia musical na Lorena. Uma criação original baseada na história de Sinbad, o Marinheiro, herói das Mil e Uma Noites. Uma jornada pelo Oriente, 30 artistas no palco, mistérios, combates, música e danças invejáveis... Uma nova aventura para Sinbad, muito mais perigosa que todas as outras.

As aventuras de Sinbad apareceram em diversas gravações de áudio, tanto em forma de leituras quanto de dramatizações, incluindo Ali Babá e os Quarenta Ladrões/Sinbad, o Marinheiro ( Riverside Records RLP 1451/Golden Wonderland GW 231, interpretado por Denis Quilley ), Sinbad, o Marinheiro ( Tale Spinners for Children, United Artists Records UAC 11020, interpretado por Derek Hart ), Sinbad, o Marinheiro: Um Conto das Mil e Uma Noites ( Caedmon Records TC-1245/ Fontana Records SFL 14105, lido por Anthony Quayle ), Sinbad, o Marinheiro/As Aventuras de Oliver Twist e Fagin ( Columbia Masterworks ML 4072, lido por Basil Rathbone ), 1001 Noites: Sinbad, o Marinheiro e Outras Histórias (Naxos Audio 8.555899, narrado por Bernard Cribbins ) e As Mil e Uma Noites (As Viagens de Sinbad, o Marinheiro) . Registros da Disneylândia STER-3988).

"Nagisa no Sinbad" (渚のシンドバッド) foi o quarto single lançado pela Pink Lady , uma popular dupla japonesa no final dos anos 1970 e início dos anos 1980. A música foi regravada pelo ex-ídolo grupo W e pelo supergrupo japonês Morning Musume .

Literatura

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Em O Conde de Monte Cristo , "Sinbad, o Marinheiro" é apenas um dos muitos pseudônimos usados por Edmond Dantès .

Em seu Ulisses , James Joyce usa "Sinbad, o Marinheiro" como um pseudônimo para o personagem W.B. Murphy e como uma analogia a Odisseu . Ele também faz trocadilhos impiedosos com o nome: Jinbad, o Carcereiro; Tinbad, o Alfaiate; Whinbad, o Baleeiro; e assim por diante.

Na peça para vozes de Dylan Thomas , Under Milk Wood , o barman do pub Sailor's Arms se chama Sinbad Sailors.

Edgar Allan Poe escreveu um conto chamado " O Milésimo Segundo Conto de Sherazade ". Ele retrata a oitava e última viagem de Simbad, o Marinheiro, juntamente com os vários mistérios que Simbad e sua tripulação encontram; as anomalias são então descritas como notas de rodapé da história.

As Aventuras de Simbad, o Marinheiro, do poeta polonês Bolesław Leśmian, é uma coletânea de contos vagamente baseada em As Mil e Uma Noites.

As Aventuras de Simbad, do escritor húngaro Gyula Krúdy, é uma coletânea de contos baseada em As Mil e Uma Noites.

Em " A Última Viagem de Alguém, o Marinheiro ", de John Barth , "Sinbad, o Marinheiro" e suas viagens tradicionais servem de moldura para uma série de "viagens" de um Novo Jornalista do século XX conhecido como "Alguém, o Marinheiro".

Steven Millhauser, vencedor do Prêmio Pulitzer, tem um conto intitulado "A Oitava Viagem de Sinbad" em sua coletânea de 1990, The Barnum Museum .

Arte

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Obra de arte "Sinbad, o Marinheiro" (1920) de Paul Klee (artista suíço-alemão, 1879–1940).

Quadrinhos

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Em 1950, a St. John Publications publicou uma história em quadrinhos única chamada Filho de Sinbad . [ 38 ]

Em 1958, a Dell Comics publicou uma história em quadrinhos única baseada no filme A 7ª Viagem de Sinbad . [ 39 ]

Em 1963, a Gold Key Comics publicou uma edição única de quadrinhos baseada no filme Capitão Sinbad . [ 40 ]

Em 1965, a Dell Comics publicou uma série de 3 edições chamada Sinbad Jr. [ 41 ]

Em 1965, a Gold Key Comics publicou uma minissérie de 2 edições chamada As Viagens Fantásticas de Sinbad . [ 42 ]

Em 1974, a Marvel Comics publicou uma série de duas edições baseada no filme A Viagem Dourada de Sinbad em Worlds Unknown #7 [ 43 ] e #8. [ 44 ] Em seguida, publicaram uma edição única baseada no filme A 7ª Viagem de Sinbad em 1975 com Marvel Spotlight #25. [ 45 ]

Em 1977, a empresa britânica de banda desenhada General Book Distributors publicou uma revista/história em banda desenhada única baseada no filme Sinbad e o Olho do Tigre . [ 46 ]

Em 1988, a Catalan Communications publicou a graphic novel única The Last Voyage of Sinbad , escrita por Jan Strnad e desenhada por Richard Corben . [ 47 ]

Em 1989, a Malibu Comics publicou uma minissérie de 4 edições chamada Sinbad , [ 48 ] e seguiu com outra minissérie de 4 edições chamada Sinbad Book II: In the House of God em 1991. [ 49 ]

Em 2001, a Marvel Comics publicou uma história em quadrinhos única que reunia Sinbad com o Quarteto Fantástico chamada Fantastic 4th Voyage of Sinbad . [ 50 ]

Em 2007, a Bluewater Comics publicou uma minissérie de 3 edições chamada Sinbad: Rogue of Mars . [ 51 ]

Em 2008, o Lerner Publishing Group publicou uma graphic novel chamada Sinbad: Sailing into Peril . [ 52 ]

Em 2009, a Zenescope Entertainment estreou Sinbad em seu universo de Contos de Fadas dos Irmãos Grimm, fazendo-o aparecer como um personagem regular. Ele apareceu pela primeira vez em sua própria série de 14 edições chamada 1001 Noites Árabes: As Aventuras de Sinbad . [ 53 ] Depois, ele apareceu em várias edições da saga Devorador de Sonhos, [ 54 ] bem como no Anual de 2011, [ 55 ] na edição gigante, [ 56 ] e nas edições especiais [ 57 ] .

Em 2012, foi lançada uma graphic novel chamada Sinbad: The Legacy , publicada pela Campfire Books. [ 58 ]

Ele aparece na série de quadrinhos Fables , escrita por Bill Willingham .

Em "A Liga Extraordinária: Dossiê Negro", de Alan Moore , Sinbad aparece como amante do imortal Orlando por trinta anos, até que este parte para sua 8ª Viagem e nunca mais retorna.

Na série de quadrinhos dos Simpsons "Get Some Fancy Book Learnin'", as aventuras de Sinbad são parodiadas como "Sinbart, o Marinheiro".

"A Última Viagem de Sinbad", de Richard Corben e Jan Strnad, foi originalmente publicada como "Novos Contos das Mil e Uma Noites" na revista Heavy Metal , edições nº 15 a 28 (1978-79), e posteriormente compilada e reimpressa em formato de livro de bolso.

Sinbad é um personagem importante na série de mangá japonesa Magi: The Labyrinth of Magic, escrita e ilustrada por Shinobu Ohtaka .

parques temáticos

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Sinbad inspira a atração Sinbad's Storybook Voyage no Tokyo DisneySea .

Sinbad embarca em uma aventura para salvar uma princesa presa no passeio de barco aquático , As Aventuras de Sinbad no Lotte World em Seul , Coreia do Sul. [ 59 ]

O parque temático Efteling , em Kaatsheuvel , na Holanda, possui uma área temática dedicada a Sinbad, chamada De Wereld van Sindbad ( O Mundo de Sinbad ). Ela inclui a montanha-russa indoor Vogel Rok , inspirada na quinta viagem de Sinbad, e o Sirocco , um brinquedo de xícaras giratórias .

O elaborado espetáculo de ação ao vivo " A Oitava Viagem de Sinbad", no Universal Orlando Resort, na Flórida, apresentava uma história inspirada nas viagens de Sinbad.

OUTRAS REFERÊNCIAS

O ator e comediante David Adkins atua sob o nome artístico de Sinbad desde a década de 1980.

Um retrotransposon LTR do genoma do verme sanguíneo humano, Schistosoma mansoni, recebeu o nome de Sinbad. É comum que elementos genéticos móveis como retrotransposons sejam nomeados em homenagem a viajantes míticos, históricos ou literários; por exemplo, os conhecidos elementos genéticos móveis Gypsy e Mariner.

FONTES: Haddawy, Husain (1995). The Arabian Nights. Vol. 1. WW Norton. ISBN 978-0-393-31367-3.

Pinault, D. (1998). "Sindbad". In Meisami, Julie Scott; Starkey, Paul (eds.). Encyclopedia of Arabic Literature. Vol. 2. Taylor & Francis. pp. 721–723. ISBN 9780415185721.

Beazley, Charles Raymond (1911). "Sindbad the Sailor, Voyages of" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 25 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 141–142. This includes a detailed analysis of potential sources and comparable tales across contemporaneous and earlier texts.

Copeland, CS; Mann, VH; Morales, ME; Kalinna, BH; Brindley, PJ (23 February 2005). "The Sinbad retrotransposon from the genome of the human blood fluke, Schistosoma mansoni, and the distribution of related Pao-like elements". BMC Evol Biol. 5 (1): 20. doi:10.1186/1471-2148-5-20. PMC 554778. PMID 15725362.

Favorov, OV; Ryder, D (12 March 2004). "Sinbad: a neocortical mechanism for discovering environmental variables and regularities hidden in sensory input". Biol Cybern. 90 (3): 191–202. doi:10.1007/s00422-004-0464-8. PMID 15052482. S2CID 680298.

Marcelli, A; Burattini, E; Mencuccini, C; Calvani, P; Nucara, A; Lupi, S; Sanchez Del Rio, M (1 May 1998). "Sinbad, a brilliant IR source from the DAPhiNE storage ring". Journal of Synchrotron Radiation. 5 (3). J Synchrotron Radiat: 575–7. Bibcode:1998JSynR...5..575M. doi:10.1107/S0909049598000661. PMID 15263583..

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