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sexta-feira, 7 de agosto de 2026

GAVRILO PRINCIP (ESTUDANTE SÉRVIO)

Gavrilo Princip, cela, retrato. Foto Tirada em 2 de julho de 1914.
  • NOME COMPLETO: Гаврило Принцип
  • NASCIMENTO: 25 de julho de 1894; Obljaj, Bósnia e Herzegovina, Áustria-Hungria
  • FALECIMENTO: 28 de abril de 1918 (aos 23 anos); Terezín, Boêmia, Áustria-Hungria
    • Local de sepultamento: Capela dos Heróis de Vidovdan, Sarajevo
  • OCUPAÇÃO: Estudante
  • FAMÍLIA:
  • RECONHECIMENTO: Assassinato do Arquiduque Francisco Fernando e de Sofia, Duquesa de Hohenberg
  • STATUS CRIMINAL: Falecido (morreu sob custódia)
  • Motivo: Nacionalismo iugoslavo
  • Condenações: Alta traição, Assassinato (duas acusações)
  • PENA CRIMINAL: 20 anos de prisão
  • CÚMPLICE(S): Danilo Ilić, Trifko Grabež, Nedeljko Čabrinović, outros
  • DATA DA PRISÃO: 1914
  • LOCAL DE DETENÇÃO: Fortaleza de Terezín
Gavrilo Princip (cirílico sérvio: Гаврило Принцип; 1894 – 1918) foi um estudante sérvio-bósnio que assassinou o arquiduque Francisco Fernando, herdeiro presuntivo do trono da Áustria-Hungria, e sua esposa Sofia, Duquesa de Hohenberg, em Sarajevo, em 28 de junho de 1914. O assassinato desencadeou a Crise de Julho, uma série de eventos que, no prazo de um mês, levou à eclosão da Primeira Guerra Mundial.

BIOGRAFIA

Gavrilo Princip nasceu em 25 de julho [13 de julho no calendário juliano] de 1894, no remoto vilarejo de Obljaj, perto de Bosansko Grahovo, no oeste da Bósnia. A Bósnia era administrada pela Áustria-Hungria, embora ainda fosse formalmente uma província do Império Otomano. Ele era o segundo dos nove filhos de seus pais, seis dos quais morreram na infância. A mãe de Princip, Marija, queria dar-lhe o nome de seu falecido irmão, Špiro, mas ele foi batizado de Gavrilo por insistência de um padre ortodoxo local, que afirmou que nomear o bebê doente em homenagem ao Arcanjo Gabriel o ajudaria a sobreviver.

A família Princip, de origem sérvia, vivia no noroeste da Bósnia há séculos. Seus ancestrais vieram de Grahovo, Nikšić, em Montenegro, emigrando no início do século XVIII. Pertenciam ao clã Jovićević e seguiam a fé cristã ortodoxa sérvia. Os pais de Princip, Petar e Marija (nascida Mićić), eram agricultores pobres que viviam da escassa terra que possuíam. Faziam parte de uma classe de camponeses cristãos conhecidos pelos otomanos como kmetovi (servos) e eram frequentemente oprimidos por seus senhores muçulmanos. Petar, que insistia na "estrita correção", nunca bebia nem proferia palavrões e, por isso, era alvo de zombaria por parte de seus vizinhos. Em sua juventude, lutou na Revolta da Herzegovina contra os otomanos. Após a revolta, ele retomou a agricultura no vale de Grahovo, cultivando cerca de 4 acres (1,6 ha; 0,0063 milhas quadradas) de terra e foi forçado a dar um terço de sua renda ao seu proprietário. Para complementar sua renda e sustentar sua família, ele recorreu ao transporte de correspondência e passageiros através das montanhas que ligam o noroeste da Bósnia e a Dalmácia.

Apesar das objeções iniciais de seu pai, que precisava de um pastor para cuidar de suas ovelhas, Princip começou a escola primária em 1903, aos nove anos de idade. Apesar de enfrentar desafios em seu primeiro ano, ele se destacou nos estudos, recebendo eventualmente uma coleção de poesia épica sérvia de seu diretor como reconhecimento por seu sucesso acadêmico. Aos treze anos, Princip mudou-se para Sarajevo, onde seu irmão mais velho, Jovan, inicialmente pretendia matriculá-lo na Academia Militar Austro-Húngara de Sarajevo. Quando Princip chegou a Sarajevo, Jovan mudou de ideia após o conselho de um comerciante, que o alertou contra enviar seu irmão mais novo para se tornar "um carrasco de seu próprio povo". Em vez disso, Princip foi admitido na Escola de Mercadores, com Jovan financiando sua educação com os rendimentos de trabalhos braçais, como o transporte de toras das florestas vizinhas para as serrarias da cidade. Após três anos, Princip transferiu-se para o ensino secundário, o Ginásio de Sarajevo.

JUNTANDO-SE À JUVENTUDE DA BÓSNIA

Após a anexação da região pelo Império Austro-Húngaro em 1908, a Bósnia, assim como os outros estados eslavos do sul sob domínio imperial, ansiava pela independência. Como resultado, surgiram vários grupos estudantis interessados em movimentos como o nacionalismo romântico, o niilismo ou o anti-imperialismo. Enquanto estudava e por meio de seu colega de quarto, Danilo Ilić, Princip também teve contato com escritos socialistas, anarquistas e comunistas. Princip começou a se associar a jovens revolucionários nacionalistas com ideias semelhantes e passou a admirar Bogdan Žerajić, um sérvio bósnio que tentou assassinar o governador austro-húngaro da Bósnia e Herzegovina antes de tirar a própria vida. Žerajić, que era da Herzegovina como Princip, passou a personificar, aos olhos de muitos, o ideal de autossacrifício. No aniversário de sua morte, jovens sérvios de Sarajevo começaram a visitar seu túmulo para depositar flores. Segundo Luigi Albertini, foi ali que, depois de passar noites refletindo junto ao túmulo, Princip resolveu participar do seu próprio ataque. Em 1911, Princip concluiu o quarto ano e juntou-se à Jovem Bósnia (em sérvio: Mlada Bosna), uma sociedade com membros dos três principais grupos étnicos bósnios, que buscava a libertação da Bósnia do domínio austro-húngaro e a unificação de todos os eslavos do sul em uma nação comum. Alguns acreditavam que o recém-independente Reino da Sérvia , como parte livre dos eslavos do sul, tinha a obrigação de ajudar a unificar os povos eslavos do sul. Como as autoridades locais proibiam os estudantes de formar organizações e clubes, Princip e outros membros da Jovem Bósnia se reuniam em segredo. Durante seus encontros, discutiam literatura, ética e política.

Em 18 de fevereiro de 1912, Princip participou de uma manifestação contra a autoridade dos Habsburgos em Sarajevo, organizada por Luka Jukić, um estudante croata da Bósnia. Os manifestantes queimaram uma bandeira húngara e muitos ficaram feridos e foram presos pela polícia. Durante a confusão, Princip foi atingido com um sabre e suas roupas foram rasgadas. No dia seguinte, os estudantes declararam greve geral e, pela primeira vez na história da Bósnia, croatas, sérvios e muçulmanos participaram juntos. Um estudante presente naquele dia afirmou que "Princip ia de sala em sala, ameaçando com seu soco inglês todos os meninos que hesitavam em participar das novas manifestações". Como resultado de sua conduta e de seu envolvimento nas manifestações contra as autoridades austro-húngaras, Princip foi expulso da escola e, na primavera de 1912, decidiu ir para Belgrado, percorrendo os 280 quilômetros (170 milhas) a pé. Segundo um relato, ele caiu de joelhos e beijou o chão ao cruzar a fronteira para a Sérvia. Tendo deixado Sarajevo sem avisar seu irmão, Princip viveu sem dinheiro e em condições difíceis ao lado de outros estudantes bósnios. Em junho de 1912, ele foi ao Primeiro Ginásio de Belgrado para fazer o exame da quinta série, no qual foi reprovado.

(da direita para a esquerda) Gavrilo Princip, Nedeljko Čabrinović e Trifko Grabež no parque Kalemegdan em Belgrado, provavelmente maio de 1914.

Quando a guerra entre os estados balcânicos e a Turquia eclodiu em outubro de 1912, Princip dirigiu-se a um escritório de recrutamento em Belgrado para se alistar voluntariamente no Komite, as unidades irregulares sérvias. Ao ser rejeitado devido à sua baixa estatura, dirigiu-se a um escritório de recrutamento diferente, desta vez em Prokuplje, ao norte da fronteira turca, no sul da Sérvia. Após um breve olhar, o major Vojislav Tankosić, comandante de todas as unidades do Komite, rejeitou-o por ser muito baixo e parecer muito fraco. Humilhado, Princip retornou primeiro brevemente a Belgrado e depois à aldeia de Hadžići. Segundo Vladimir Dedijer, a sua não aceitação no exército, por ter uma aparência fraca, foi um dos principais motivos que o impulsionaram a fazer algo excepcionalmente corajoso. Nas terras eslavas do sul, o sucesso inesperado do exército sérvio resultou em numerosas celebrações e demonstrações de apoio. Em reação, em 2 de maio de 1913, enquanto Princip estava em Sarajevo, o governador austro-húngaro da Bósnia e Herzegovina, General Potiorek, declarou estado de emergência, suspendeu a constituição de 1910 da Bósnia e Herzegovina, implementou a lei marcial, assumiu o controle de todas as escolas e proibiu todas as sociedades públicas, culturais e educacionais sérvias.

No verão de 1913, Princip concluiu o quinto e o sexto anos do ensino médio, e no início de 1914 partiu de Sarajevo para Belgrado, parando brevemente em sua aldeia para visitar seus pais. Enquanto se preparava para os exames do sexto ano na Primeira Escola Secundária de Belgrado, Princip viu, através de seu amigo Nedeljko Čabrinović, um recorte de jornal anunciando a visita do arquiduque Franz Ferdinand da Áustria à Bósnia em junho. Princip decidiu liderar um grupo de assassinos de volta à Bósnia e atacar o arquiduque durante sua visita oficial a Sarajevo. Ele convenceu Čabrinović e seu antigo colega de escola Trifko Grabež a participarem do plano. Eles também conversaram sobre matar Oskar Potiorek, o governador provincial, como forma de protesto contra o regime de emergência. Para encontrar armas, Princip pediu ajuda ao seu amigo muçulmano bósnio, Djulaga Bukovac, um veterano das guerras dos Balcãs. Bukovac apresentou-os a Milan Ciganović, outro expatriado bósnio que lutara sob o comando do Major Tankosić durante a Segunda Guerra dos Balcãs. Ciganović TAMBÉM ERA MAÇOM e associado da Mão Negra, o grupo sérvio secreto e ultranacionalista responsável pelo regicídio de 1903. Ciganović então abordou Tankosić, outro membro da Mão Negra de ascendência bósnia, de quem obteve as armas.

Em 27 de maio de 1914, Ciganović forneceu aos três jovens bósnios cinco pistolas Browning, seis granadas e vários frascos de veneno. Ciganović levou os aspirantes a assassinos à floresta de Topčider, nos arredores do centro de Belgrado, treinando-os no uso das armas. Princip provou ser o melhor atirador. A equipe de assassinato de três homens deixou Belgrado em 28 de maio de 1914, pegando um barco fluvial que os levou a Šabac, onde se separaram, cruzando separadamente a fronteira para a Bósnia. Cada um deles carregava duas bombas amarradas à cintura, além de pistolas, munição e um frasco de cianeto nos bolsos. Antes de deixar a Sérvia, Princip escreveu a seu antigo colega de quarto em Sarajevo, Danilo Ilić, para notificá-lo de seu plano de assassinato e pedir-lhe que recrutasse mais pessoas. Ilić recrutou Muhamed Mehmedbašić, um carpinteiro muçulmano bósnio, Cvetko Popović, e Vaso Čubrilović, ambos estudantes sérvios bósnios com idades entre dezoito e dezessete anos.

ASSASSINATO DO ARQUIDUQUE FRANCISCO FERDINANDO

Capa do La Domenica del Corriere (12 de julho de 1914) apresentando uma ilustração imaginativa de Achille Beltrame que retrata como o assassinato em Sarajevo pode ter ocorrido. Não existe nenhum registro visual autêntico. As representações imaginativas da época divergem até mesmo em detalhes, como se Sophie estava sentada no lado esquerdo ou direito do carro, ou se Princip usava chapéu durante o ataque. Uma fotografia tirada pouco antes do assassinato mostra Sophie sentada à direita; seu chapéu também não era tão elaborado.
O arquiduque Franz Ferdinand da Áustria e sua esposa, a duquesa Sophie Chotek, chegaram a Sarajevo de trem pouco antes das 10h do dia 28 de junho de 1914. Seu carro era o terceiro em uma comitiva de seis carros que se dirigia à prefeitura de Sarajevo.

Princip e outros cinco conspiradores estavam posicionados ao longo do percurso, espaçados ao longo do Cais Appel, cada um instruído a assassinar o arquiduque quando o carro real chegasse à sua posição. O primeiro, Muhamed Mehmedbašić, estava perto do Banco Austro-Húngaro, mas perdeu a coragem e deixou o carro passar sem fazer nada. Às 10h15, quando a comitiva passou pela delegacia central de polícia, o estudante de 19 anos Nedeljko Čabrinović lançou uma granada contra o carro do arquiduque. O motorista acelerou ao ver a granada, que tinha um atraso de 10 segundos, e a bomba explodiu sob o quarto carro, ferindo gravemente dois ocupantes. Após essa tentativa fracassada, a comitiva partiu em alta velocidade e os conspiradores restantes, incluindo Princip, não conseguiram agir devido à velocidade dos veículos.

Após proferir o discurso agendado na Câmara Municipal, o Arquiduque decidiu visitar as vítimas do ataque com granada de Čabrinović no Hospital de Sarajevo. Para evitar o centro da cidade, o General Oskar Potiorek ordenou que o carro real seguisse em linha reta pelo Cais Appel até o hospital. No entanto, Potiorek não informou o motorista, Leopold Lojka, um checo , sobre essa mudança. No caminho para o hospital, Lojka, seguindo o plano original, virou em uma rua lateral onde Princip estava parado em frente a uma delicatessen. Depois que Potiorek gritou para ele parar, Lojka parou o carro e começou a dar marcha à ré. Ao fazer isso, o motor parou e as marchas travaram. Princip deu um passo à frente, sacou uma pistola semiautomática FN Modelo 1910 e disparou duas vezes à queima-roupa contra o carro. O primeiro tiro atingiu o Arquiduque no pescoço, enquanto o segundo atingiu a Duquesa no abdômen. Ambos morreram pouco depois.

Em 13 de julho de 1914, o oficial austro-húngaro Friedrich Wiesner apresentou um relatório concluindo que não havia provas que implicassem o governo sérvio na conspiração por trás do assassinato do arquiduque Franz Ferdinand e de sua esposa em Sarajevo. Esta avaliação, comunicada a Viena, confirmou que o Estado sérvio não estava envolvido no complô. Apesar disso, o governo austro-húngaro, percebendo as ambições nacionalistas da Sérvia como uma ameaça direta à estabilidade de seu império multiétnico, aproveitou o assassinato como pretexto para agir contra a Sérvia.

Este evento crucial desencadeou a Crise de Julho, uma rápida sequência de escaladas diplomáticas e militares entre as grandes potências europeias. As tensões atingiram um ponto de ruptura em 28 de julho de 1914, quando a Áustria-Hungria declarou guerra à Sérvia. Em poucos dias, o conflito expandiu-se, com a Alemanha, a França, a Rússia e a Grã-Bretanha a emitirem as suas próprias declarações de guerra, mergulhando a Europa na Primeira Guerra Mundial. Samuel Williamson, uma autoridade preeminente na Áustria-Hungria e no seu papel na preparação para a guerra, afirma que a determinação inabalável de Viena em explorar o assassinato para subjugar a Sérvia e afirmar o domínio sobre os Balcãs foi a principal força motriz por deflagrar o conflito global.

PRISÃO E JULGAMENTO

Julgamento de Sarajevo, 1914. Foto de arquivo, Sarajevo. Digitalizado da edição de 1954 de "Sarajevo Assassination" por Vojislav Bogićević.

Antes que Princip pudesse disparar pela terceira vez, a pistola foi arrancada de sua mão e ele foi empurrado para o chão. Ele conseguiu engolir uma cápsula de cianeto, que não o matou. O julgamento começou em 12 de outubro e durou até 23 de outubro de 1914. Princip e vinte e quatro pessoas foram indiciados. Todos os seis assassinos, exceto Mehmedbašić, tinham menos de vinte anos na época do assassinato. Embora o grupo fosse dominado por sérvios bósnios, quatro dos indiciados eram croatas bósnios e todos eram cidadãos austro-húngaros, nenhum deles da Sérvia. O promotor acusou vinte e dois dos réus de alta traição e assassinato e três de cumplicidade no assassinato. Princip afirmou que se arrependia de ter matado a Duquesa e que pretendia matar Potiorek, mas que, mesmo assim, estava orgulhoso do que havia feito. Os investigadores da polícia austríaca estavam ansiosos por enfatizar a natureza exclusivamente sérvia do complô do assassinato por razões políticas, mas durante o seu julgamento Princip insistiu que, embora fosse de etnia sérvia, o seu compromisso era libertar todos os eslavos do sul. Todos os principais conspiradores mencionaram a destruição revolucionária da Áustria-Hungria e a libertação dos eslavos do sul como a motivação por trás do seu ato.

“Sou um nacionalista iugoslavo, aspirando à unificação de todos os iugoslavos, e não me importo com a forma de Estado, contanto que seja livre da Áustria... O plano era unir todos os eslavos do sul. Entendia-se que a Sérvia, como parte livre dos eslavos do sul, tinha o dever moral de ajudar na unificação, sendo para os eslavos do sul o que o Piemonte era para a Itália... Na minha opinião, todo sérvio, croata e esloveno deveria ser inimigo da Áustria.”

—  Gavrilo Princip, ao tribunal.

Browning 1910. Imagem do usuário do Flickr handvapensamlingen 28 de janeiro de 2012, 13:57 – Pistolas usadas na Noruega.

As autoridades austro-húngaras tentaram ocultar o facto de os conspiradores incluírem croatas e bósnios, chegando ao ponto de alterar o nome de um deles nos relatórios da imprensa, para retratar todo o esquema como sendo de origem sérvia e realizado apenas por sérvios. Uma vez que forneceu as armas aos assassinos e os ajudou a atravessar a fronteira, a Mão Negra foi implicada no assassinato. Isto não provou que o governo sérvio tinha conhecimento do assassinato, muito menos que o aprovava, mas foi suficiente para a Áustria-Hungria emitir uma démarche à Sérvia conhecida como o Ultimato de Julho, que levou ao início da Primeira Guerra Mundial. Segundo David Fromkin, o que os assassinatos deram a Viena não foi uma razão, mas uma desculpa, para destruir a Sérvia.

Princip tinha DEZENOVE ANOS na época e era muito jovem para ser executado, pois faltavam vinte e sete dias para atingir a idade mínima de vinte anos exigida pela lei dos Habsburgos. Na quinta-feira, 28 de outubro de 1914, o tribunal considerou Princip culpado de assassinato e alta traição, ele recebeu a pena máxima de vinte anos de prisão, que deveria cumprir em uma prisão militar dentro da fortaleza dos Habsburgos de Theresienstadt, no norte da Boêmia (atual República Tcheca).

PRISÃO E MORTE

Princip foi acorrentado a uma parede e mantido em confinamento solitário na Pequena Fortaleza em Theresienstadt (atual Terezín, República Checa), onde sua tuberculose piorou. A doença, agravada pelas duras condições de seu aprisionamento, acabou levando à amputação de seu braço direito. Alguns historiadores sugeriram que sua doença pode ter influenciado seu estado de espírito, embora a maioria dos estudos enfatize motivações políticas.

De fevereiro a junho de 1916, Princip foi entrevistado quatro vezes por Martin Pappenheim, um psiquiatra do exército austro-húngaro. Segundo Pappenheim, Princip afirmou que a Primeira Guerra Mundial teria ocorrido mesmo sem o assassinato de Sarajevo e que ele “não se sente responsável pela catástrofe”.

Princip morreu em 28 de abril de 1918, quase quatro anos após o assassinato. Na época de sua morte, enfraquecido pela tuberculose e pela desnutrição prolongada, ele pesava apenas cerca de 40 quilos (88 lb; 6 st 4 lb).

LEGADO

Muito tempo depois de sua morte, o legado de Princip ainda é contestado, e ele permanece uma figura historicamente significativa, mas polarizadora. Para a monarquia dos Habsburgos e seus apoiadores, ele era um terrorista assassino; o Reino da Iugoslávia o retratava como um herói iugoslavo; durante a Segunda Guerra Mundial, os nazistas e os fascistas croatas Ustaše o viam como um criminoso degenerado e um anarquista de esquerda; e para a Iugoslávia socialista, ele representava um jovem herói da resistência armada, um lutador pela liberdade que lutou para libertar todos os povos da Iugoslávia do domínio imperial, lutando pelos trabalhadores e oprimidos. Em 1920, Princip e os outros conspiradores foram exumados e levados para Sarajevo, onde foram enterrados juntos sob a Capela dos Heróis de Vidovdan. Na década de 1990, Princip começou a ser visto por alguns como um nacionalista sérvio que atuava pela criação de uma Grande Sérvia. Os movimentos políticos e os regimes ou o elogiaram ou o demonizaram para promover a sua ideologia.

Hoje ele ainda é celebrado como um herói por numerosos sérvios e considerado um terrorista por muitos croatas e bósnios. Asim Sarajlić, um deputado sênior do Partido Nacionalista Bósnio da Ação Democrática , afirmou em 2014 que Princip pôs fim a "uma era de ouro da história sob o domínio austríaco" e que "somos fortemente contra a mitologia de Princip como um lutador pela liberdade". Muitos sérvios da Bósnia continuam a venerar sua memória: Nenad Samardžija, o governador sérvio de Sarajevo Oriental, disse em 2014 que "todos nós já vivemos em um único Estado (Iugoslávia) e nunca consideramos isso como qualquer tipo de ato terrorista", mas sim "um movimento de jovens que queriam se libertar da escravidão colonial". O sobrinho de Princip, Slobodan Princip, era comunista e morreu como um Partisano Iugoslavo em 1942; Mais tarde, foi condecorado postumamente com a Ordem do Herói do Povo.

Memoriais e comemorações:

Capela dos Heróis Vidovdan em Sarajevo. Foto tirada por Marko Sarajevo em 21 de junho de 2012, 20:07:29.

A casa onde Princip morava em Sarajevo foi destruída durante a Primeira Guerra Mundial. Após a guerra, foi reconstruída como museu no Reino da Iugoslávia. A Iugoslávia foi conquistada pela Alemanha em 1941 e Sarajevo tornou-se parte do Estado Independente da Croácia. Os Ustaše croatas destruíram a casa novamente. Após o estabelecimento da Iugoslávia comunista em 1944, a casa foi reconstruída, tornou-se novamente um museu, e havia outro museu dedicado a ele na cidade de Sarajevo. Durante as Guerras da Iugoslávia na década de 1990, a casa foi destruída novamente e reconstruída pela terceira vez em 2015.

A pistola de Princip foi confiscada pelas autoridades e eventualmente entregue, juntamente com a camisa manchada de sangue do arquiduque, a Anton Puntigam, um padre jesuíta que era amigo próximo do arquiduque e que lhe havia dado a extrema-unção, bem como à sua esposa. A pistola e a camisa permaneceram na posse dos jesuítas austríacos até serem oferecidas em empréstimo de longo prazo ao Museu de História Militar de Viena, em 2004. Agora fazem parte da exposição permanente do museu. Durante a era iugoslava, a Ponte Latina, local do assassinato, foi renomeada Ponte de Princip em memória; voltou ao seu nome antigo, Latinska Cuprija, em 1992. Em Sarajevo, cerca de meia dúzia de memoriais a Gavrilo Princip foram erguidos no local e demolidos a cada mudança de poder.

Em 1917, um pilar foi construído na esquina de onde ocorreu o assassinato. Ele foi destruído no ano seguinte. Em 1941, a placa de 1930 que comemorava Princip foi removida pelos alemães locais quando o Exército Alemão invadiu a Bósnia. Ela foi oferecida a Adolf Hitler como presente de aniversário e mantida em um museu, apenas para ser perdida após 1945. Após a Segunda Guerra Mundial, uma nova placa foi colocada, afirmando que "Gavrilo Princip expulsou os ocupantes alemães". Durante a Guerra da Bósnia, pegadas em relevo que marcavam o local onde Princip disparou os tiros fatais foram arrancadas.

À medida que se aproximava o centenário do assassinato, uma placa apolítica foi colocada na esquina onde o assassinato ocorreu, que diz: "Deste local, em 28 de junho de 1914, Gavrilo Princip assassinou o herdeiro do trono austro-húngaro, Franz Ferdinand, e sua esposa Sofia." Em 21 de abril de 2014, um busto de Princip foi inaugurado em Tovariševo, e no próprio centenário, uma estátua foi erguida em Sarajevo Oriental. Um ano depois, uma estátua de Princip foi inaugurada em Belgrado pelo Presidente da Sérvia, Tomislav Nikolić, e pelo Presidente da República Sérvia, Milorad Dodik, como um presente da República Sérvia para a Sérvia. Na inauguração, Nikolić fez um discurso, dizendo em parte: “Princip foi um herói, um símbolo das ideias de libertação, matador de tiranos, defensor da ideia de libertação da escravatura, que se espalhou por toda a Europa”.

Em 11 de novembro de 2018, no 100º aniversário do fim da Primeira Guerra Mundial, a princesa Anita de Hohenberg, bisneta mais velha do arquiduque Franz Ferdinand, e Branislav Princip, sobrinho-neto de Gavrilo Princip, apertaram as mãos num ato simbólico de reconciliação em Graz, Áustria.

REPRESENTAÇÕES

Filme: No filme dramático alemão 1914 (1931), Carl Balhaus interpretou Gavrilo Princip. Irfan Mensur interpretou Princip em O Dia Que Abalou o Mundo (1975), baseado no assassinato. No filme biográfico austríaco Morte de um Estudante (1990, título original em alemão Gavre Princip – Himmel unter Steinen) de Peter Patzak sobre a vida de Princip, ele foi interpretado pelo ator e diretor britânico Reuben Pillsbury. Ele é interpretado por Eugen Knecht em Sarajevo (2014), um filme para televisão germano-austríaco baseado no assassinato, e por Joel Basman em The King's Man (2021), o terceiro filme da série de filmes de ficção Kingsman.

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terça-feira, 26 de maio de 2026

INÉRCIA (UMA PROPRIEDADE GERAL DA MATÉRIA E DA ENERGIA)

Inércia nos estados de repouso e movimento: a bola tende a permanecer em repouso (à esquerda) ou em movimento (à direita), a menos que esse estado seja modificado pela intervenção de uma força externa.

A inércia é a tendência natural dos objetos em movimento permanecerem em movimento e dos objetos em repouso permanecerem em repouso, a menos que uma força provoque uma mudança em sua velocidade. É um dos princípios fundamentais da física clássica e foi descrita por Isaac Newton em sua primeira lei do movimento (também conhecida como Princípio da Inércia). É uma das principais manifestações da massa, uma das propriedades quantitativas essenciais dos sistemas físicos. Newton escreve:

“LEI I. Todo objeto permanece em seu estado de repouso ou de movimento uniforme em linha reta, exceto na medida em que for compelido a mudar esse estado por forças que sobre ele sejam impressas.”

—  Isaac Newton, Principia, Os Princípios Matemáticos da Filosofia Natural, Tradução de Cohen e Whitman, 1999

Em sua obra Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica de 1687, Newton definiu a inércia como uma propriedade:

“DEFINIÇÃO III. A vis insita, ou força inata da matéria, é um poder de resistência pelo qual todo corpo, na medida do possível, se esforça para perseverar em seu estado atual, seja de repouso ou de movimento uniforme para a frente em linha reta.”

INÉRCIA ROTACIONAL

Uma grandeza relacionada à inércia é a inércia rotacional (→ momento de inércia), a propriedade de um corpo rígido em rotação manter seu estado de movimento rotacional uniforme. Seu momento angular permanece inalterado, a menos que um torque externo seja aplicado; isso é chamado de conservação do momento angular. A inércia rotacional é frequentemente considerada em relação a um corpo rígido. Por exemplo, um giroscópio utiliza a propriedade de resistir a qualquer mudança no eixo de rotação.

ETIMOLOGIA

O termo inércia vem da palavra latina INERS, que significa ocioso ou lento.

HISTÓRIA E DESENVOLVIMENTO

Compreensão inicial do movimento inercial: O professor John H. Lienhard destaca o Mozi – baseado em um texto chinês do período dos Reinos Combatentes (475–221 a.C.)como tendo fornecido a primeira descrição da inércia. Antes do Renascimento europeu, a teoria predominante do movimento na filosofia ocidental era a de Aristóteles (384–322 a.C.). Na superfície da Terra, a propriedade de inércia dos objetos físicos é frequentemente mascarada pela gravidade e pelos efeitos do atrito e da resistência do ar, que tendem a diminuir a velocidade dos objetos em movimento (geralmente até o ponto de repouso). Isso levou o filósofo Aristóteles a acreditar erroneamente que os objetos se moveriam apenas enquanto uma força fosse aplicada a eles. Aristóteles afirmou que todos os objetos em movimento (na Terra) eventualmente param, a menos que uma força externa continue a movê-los. Aristóteles explicou o movimento contínuo dos projéteis, após serem separados de seu lançador, como uma ação (em si mesma inexplicada) do meio circundante que continua a mover o projétil.

Apesar de sua aceitação geral, o conceito de movimento de Aristóteles foi contestado em diversas ocasiões por filósofos notáveis ao longo de quase dois milênios. Por exemplo, Lucrécio (seguindo, presumivelmente, Epicuro) afirmou que o "estado padrão" da matéria era o movimento, não a estase (estagnação). No século VI, João Filopono criticou a inconsistência entre a discussão de Aristóteles sobre projéteis, onde o meio mantém os projéteis em movimento, e sua discussão sobre o vazio, onde o meio impediria o movimento de um corpo. Filopono propôs que o movimento não era mantido pela ação de um meio circundante, mas por alguma propriedade conferida ao objeto quando este era posto em movimento. Embora este não fosse o conceito moderno de inércia, pois ainda havia a necessidade de uma força para manter um corpo em movimento, representou um passo fundamental nessa direção. Esta visão foi fortemente contestada por Averróis e por muitos filósofos escolásticos que apoiavam Aristóteles. No entanto, esta visão não ficou sem contestação no mundo islâmico, onde Filopono teve vários apoiadores que desenvolveram ainda mais as suas ideias.

No século XI, o polímata persa Ibn Sina (Avicena) afirmou que um projétil no vácuo não pararia a menos que uma ação fosse tomada sobre ele.

Teoria do Ímpeto: No século XIV, Jean Buridan rejeitou a noção de que uma propriedade geradora de movimento, que ele denominou ímpeto, se dissipava espontaneamente. A posição de Buridan era a de que um objeto em movimento seria parado pela resistência do ar e pelo peso do corpo, que se oporia ao seu ímpeto. Buridan também sustentava que o ímpeto aumentava com a velocidade; assim, sua ideia inicial de ímpeto era semelhante em muitos aspectos ao conceito moderno de momento. Apesar das óbvias semelhanças com ideias mais modernas de inércia, Buridan considerava sua teoria apenas uma modificação da filosofia básica de Aristóteles, mantendo muitas outras visões peripatéticas, incluindo a crença de que ainda havia uma diferença fundamental entre um objeto em movimento e um objeto em repouso. Buridan também acreditava que o ímpeto poderia ser não apenas linear, mas também circular, fazendo com que objetos (como corpos celestes) se movessem em círculo. A teoria de Buridan foi continuada por seu aluno Alberto da Saxônia (1316–1390) e pelos Calculadores de Oxford, que realizaram vários experimentos que minaram ainda mais o modelo aristotélico. O trabalho deles, por sua vez, foi elaborado por Nicole Oresme, que foi pioneira na prática de ilustrar as leis do movimento com gráficos.

Pouco antes da teoria da inércia de Galileu, Giambattista Benedetti modificou a teoria do ímpeto, que estava em desenvolvimento, para envolver apenas o movimento linear:

[Qualquer] porção de matéria corpórea que se move por si mesma quando um ímpeto é impresso nela por qualquer força motriz externa tem uma tendência natural a se mover em um caminho retilíneo, não curvo.”

Benedetti cita o movimento de uma pedra em um estilingue como um exemplo do movimento linear inerente aos objetos, forçado a um movimento circular.

Inércia clássica: Segundo o historiador da ciência Charles Coulston Gillispie, a inércia "entrou na ciência como uma consequência física da geometrização do espaço-matéria de Descartes, combinada com a imutabilidade de Deus". O primeiro físico a romper completamente com o modelo aristotélico de movimento foi Isaac Beeckman em 1614.

O termo "inércia" foi introduzido pela primeira vez por Johannes Kepler em seu Epitome Astronomiae Copernicanae (publicado em três partes de 1617 a 1621). No entanto, o significado do termo de Kepler, que ele derivou da palavra latina para "ociosidade" ou "PREGUIÇA", não era exatamente o mesmo que sua interpretação moderna. Kepler definiu inércia apenas em termos de resistência ao movimento, mais uma vez baseado na suposição axiomática de que o repouso era um estado natural que não precisava de explicação. Foi somente com o trabalho posterior de Galileu e Newton que unificou repouso e movimento em um único princípio que o termo "inércia" pôde ser aplicado a esses conceitos como é hoje.

O princípio da inércia, tal como formulado por Aristóteles para "movimentos no vazio", inclui que um objeto mundano tende a resistir a uma mudança de movimento. A divisão aristotélica do movimento em mundano e celeste tornou-se cada vez mais problemática face às conclusões de Nicolau Copérnico no século XVI, que argumentou que a Terra nunca está em repouso, mas está na verdade em constante movimento em torno do Sol.

Galileu, no desenvolvimento posterior do modelo copernicano, reconheceu esses problemas com a natureza do movimento então aceita e, pelo menos em parte, como resultado, incluiu uma reformulação da descrição de Aristóteles sobre o movimento no vácuo como um princípio físico básico:

“Um corpo que se move sobre uma superfície plana continuará na mesma direção a uma velocidade constante, a menos que seja perturbado.”

Galileu escreve que "removidos todos os impedimentos externos, um corpo pesado sobre uma superfície esférica concêntrica com a Terra manter-se-á no estado em que se encontra; se colocado em movimento para oeste (por exemplo), manter-se-á nesse movimento." Esta noção, denominada "inércia circular" ou "inércia circular horizontal" pelos historiadores da ciência, é um precursor da noção de inércia retilínea de Newton, mas distinta desta. Para Galileu, um movimento é "horizontal" se não leva o corpo em movimento para perto ou para longe do centro da Terra, e para ele, "um navio, por exemplo, tendo recebido um impulso através do mar tranquilo, mover-se-ia continuamente ao redor do nosso globo sem nunca parar." Galileu mais tarde (em 1632) concluiu que, com base nesta premissa inicial da inércia, é impossível distinguir entre um objeto em movimento e um estacionário sem alguma referência externa para comparação. Esta observação acabou por ser a base para ALBERT EINSTEIN desenvolver a teoria da relatividade especial.

Os conceitos de inércia nos escritos de Galileu seriam posteriormente refinados, modificados e codificados por Isaac Newton como a primeira de suas leis do movimento (publicada pela primeira vez na obra de Newton, Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica, em 1687):

“Todo corpo permanece em seu estado de repouso ou de movimento uniforme em linha reta, a menos que seja compelido a mudar esse estado por forças impressas sobre ele.”

Apesar de ter definido o conceito em suas leis do movimento, Newton não usou o termo "inércia". Na verdade, ele originalmente considerava os respectivos fenômenos como sendo causados por "forças inatas" inerentes à matéria que resistem a qualquer aceleração. Partindo dessa perspectiva, e inspirando-se em Kepler, Newton concebeu a "inércia" como "a força inata possuída por um objeto que resiste a mudanças em seu movimento", definindo, assim, "inércia" como a causa do fenômeno, e não o fenômeno em si.

Contudo, as ideias originais de Newton sobre a "força resistiva inata" revelaram-se problemáticas por diversos motivos, e, portanto, a maioria dos físicos já não pensa nesses termos. Como nenhum mecanismo alternativo foi prontamente aceito, e atualmente é geralmente aceito que talvez não exista nenhum que possamos conhecer, o termo "inércia" passou a significar simplesmente o próprio fenômeno, e não qualquer mecanismo inerente. Assim, em última análise, "inércia" na física clássica moderna tornou-se o nome do mesmo fenômeno descrito pela primeira lei do movimento de Newton, e os dois conceitos são agora considerados equivalentes.

Experimento simples que demonstra a diferença entre massa inercial e massa gravitacional. Se puxado lentamente, o fio superior se rompe (a). Se puxado rapidamente, o fio inferior se rompe (b).
Relatividade: A teoria da relatividade restrita de Albert Einstein, conforme proposta em seu artigo de 1905 intitulado "Sobre a Eletrodinâmica dos Corpos em Movimento", foi construída sobre a compreensão dos referenciais inerciais desenvolvida por Galileu, Huygens e Newton. Embora essa teoria revolucionária tenha alterado significativamente o significado de muitos conceitos newtonianos, como massa, energia e distância, o conceito de inércia de Einstein permaneceu inicialmente inalterado em relação ao significado original de Newton. No entanto, isso resultou em uma limitação inerente à relatividade restrita: o princípio da relatividade só poderia ser aplicado a referenciais inerciais. Para superar essa limitação, Einstein desenvolveu sua teoria da relatividade geral ("Os Fundamentos da Teoria da Relatividade Geral", 1916), que forneceu uma teoria incluindo referenciais não inerciais (acelerados).

Na relatividade geral, o conceito de movimento inercial adquiriu um significado mais amplo. Levando em consideração a relatividade geral, o movimento inercial é qualquer movimento de um corpo que não é afetado por forças de origem elétrica, magnética ou outra, mas que está apenas sob a influência de massas gravitacionais. Fisicamente falando, isso é exatamente o que um acelerômetro de três eixos funcionando corretamente indica quando não detecta nenhuma aceleração adequada.

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 Andrew Motte's English translation:Newton, Isaac (1846), Newton's Principia: the mathematical principles of natural philosophy, New York: Daniel Adee, p. 83 This usual statement of Newton's law from the Motte-Cajori translation, is however misleading giving the impression that 'state' refers only to rest and not motion whereas it refers to both. So the comma should come after 'state' not 'rest' (Koyre: Newtonian Studies London 1965 Chap III, App A)
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quarta-feira, 15 de abril de 2026

KANT (FILÓSOFO ALEMÃO)

Retrato do filósofo Immanuel Kant por Johann Gottlieb Becker, 1768.
  • NOME COMPLETO: Emanuel Kant
  • NASCIMENTO: 22 de abril de 1724; Königsberg, Prússia
  • FALECIMENTO: 12 de fevereiro de 1804 (79 anos); Königsberg, Prússia
  • OCUPAÇÃO: filósofo, antropólogo, físico, bibliotecário, calinista, pedagogo, professor universitário, matemático e filósofo do direito
  • FORMAÇÃO ACADÊMICA: Collegium Fridericianum e a Universidade de Königsberg (Mestrado/Doutorado, 1755; Doutorado em Filosofia, 1756; Doutorado, 1770)
  • TESES: Nova Elucidação dos Primeiros Princípios da Cognição Metafísica (setembro de 1755) e Sobre a Forma e os Princípios dos Mundos Sensível e Inteligível (agosto de 1770)
  • ORIENTADORES ACADÊMICOS: Martin Knutzen J. G. Teske
Immanuel Kant (Reino Unido: /kænt/, EUA: /kɑːnt/; Alemão: [ɪˈmaːnu̯eːl kant]) (1724 – 1804) foi um filósofo alemão. Nascido em Königsberg, no Reino da Prússia, é considerado um dos pensadores centrais do Iluminismo. Suas obras abrangentes e sistemáticas em epistemologia, metafísica, lógica, ética, estética, teoria política e filosofia da religião o tornaram uma das figuras mais influentes e debatidas da filosofia ocidental moderna.

BIOGRAFIA

Immanuel Kant nasceu em 22 de abril de 1724 em uma família alemã prussiana de fé luterana em Königsberg, na Prússia Oriental (atual Oblast de Kaliningrado, Rússia). Sua mãe, Anna Regina Reuter, nasceu em Königsberg, filha de um pai originário de Nuremberg. Seu sobrenome às vezes é erroneamente grafado como Porter. O pai de Kant, Johann Georg Kant, era um fabricante de arreios alemão de Memel, na época a cidade mais a nordeste da Prússia (atual Klaipėda, Lituânia). Kant acreditava que sua família era de ascendência escocesa, embora isso não tenha sido verificado por pesquisas genealógicas.

Kant foi batizado como Emanuel, mudando a grafia de seu nome para Immanuel depois de aprender hebraico. Ele era o quarto de nove filhos (seis dos quais chegaram à idade adulta). A família Kant enfatizava os valores pietistas de devoção religiosa, humildade e uma interpretação literal da Bíblia. A educação inicial de Immanuel Kant foi rigorosa, punitiva e altamente disciplinada, com ênfase no latim e na instrução religiosa em vez de matemática e ciências. Em seus últimos anos, Kant viveu uma vida estritamente ordenada. Dizia-se que os vizinhos acertavam seus relógios por suas caminhadas diárias. Kant considerou o casamento duas vezes, primeiro com uma viúva e depois com uma moça da Vestfália, mas em ambas as vezes esperou demais. Embora nunca tenha se casado, parece ter tido uma vida social gratificante; ele era um professor popular, bem como um autor de sucesso modesto, mesmo antes de começar suas principais obras filosóficas.

Jovem estudante: Kant demonstrou uma aptidão precoce para os estudos. Ele frequentou inicialmente o Collegium Fridericianum, onde se graduou no final do verão de 1740. Em 1740, aos 16 anos, matriculou-se na Universidade de Königsberg, onde permaneceria pelo resto de sua vida profissional. Estudou a filosofia de Gottfried Leibniz e Christian Wolff com Martin Knutzen (Professor Associado de Lógica e Metafísica de 1734 até sua morte em 1751), um racionalista que também estava familiarizado com os desenvolvimentos na filosofia e ciência britânicas e apresentou Kant à nova física matemática de Isaac Newton. Knutzen dissuadiu Kant da teoria da harmonia preestabelecida, que ele considerava "o travesseiro da mente preguiçosa". Ele também dissuadiu Kant do idealismo, a ideia de que a realidade é puramente mental, que a maioria dos filósofos do século XVIII considerava negativamente. A teoria do idealismo transcendental que Kant incluiu posteriormente na Crítica da Razão Pura foi desenvolvida em parte em oposição ao idealismo tradicional. Kant teve contato com alunos, colegas, amigos e frequentadores da loja maçônica local. Seu principal editor, Johann Friedrich Hartknoch, também era MAÇOM.

O derrame e a subsequente morte de seu pai em 1746 interromperam seus estudos. Kant deixou Königsberg pouco depois de agosto de 1748; ele retornaria lá em agosto de 1754. Ele se tornou um tutor particular nas cidades ao redor de Königsberg, mas continuou sua pesquisa acadêmica. Em 1749, ele publicou sua primeira obra filosófica, Pensamentos sobre a Verdadeira Estimativa das Forças Vivas (escrita em 1745–1747).

TRABALHO INICIAL

Kant é mais conhecido por seu trabalho na filosofia da ética e da metafísica, mas fez contribuições significativas para outras disciplinas. Em 1754, enquanto refletia sobre uma questão premiada da Academia de Berlim a respeito do problema da rotação da Terra, ele argumentou que a gravidade da Lua diminuiria a rotação da Terra. Ele também apresentou o argumento de que a gravidade eventualmente faria com que o acoplamento de maré da Lua coincidisse com a rotação da Terra. No ano seguinte, ele expandiu esse raciocínio para a formação e evolução do Sistema Solar em sua História Natural Universal e Teoria dos Céus. Em 1755, Kant recebeu uma licença para lecionar na Universidade de Königsberg e começou a dar aulas sobre uma variedade de tópicos, incluindo matemática, física, lógica e metafísica. Em seu ensaio de 1756 sobre a teoria dos ventos, Kant apresentou uma visão original sobre a força de Coriolis.

Em 1756, Kant também publicou três artigos sobre o terremoto de Lisboa de 1755. A teoria de Kant, que envolvia deslocamentos em enormes cavernas cheias de gases quentes, embora imprecisa, foi uma das primeiras tentativas sistemáticas de explicar terremotos em termos naturais, em vez de sobrenaturais. Em 1757, Kant começou a dar aulas de geografia, tornando-se um dos primeiros professores a ensinar explicitamente geografia como disciplina própria. A geografia era um dos temas mais populares das aulas de Kant e, em 1802, foi publicada uma compilação das anotações de aula de Kant feita por Friedrich Theodor Rink, Geografia Física. Depois de se tornar professor em 1770, Kant expandiu os temas de suas aulas para incluir aulas sobre direito natural, ética e antropologia, entre outros tópicos.

Na História Natural Universal, Kant apresentou a hipótese nebular, na qual deduziu que o Sistema Solar se formou a partir de uma grande nuvem de gás, uma nebulosa . Kant também deduziu corretamente que a Via Láctea era um grande disco de estrelas, que ele teorizou ter se formado a partir de uma nuvem de gás giratória muito maior. Ele sugeriu ainda que outras "nebulosas" distantes poderiam ser outras galáxias. Essas postulações abriram novos horizontes para a astronomia, estendendo-a pela primeira vez além do sistema solar para os domínios galáctico e intergaláctico.

A partir de então, Kant voltou-se cada vez mais para questões filosóficas, embora tenha continuado a escrever sobre ciências ao longo de sua vida. No início da década de 1760, produziu uma série de importantes obras em filosofia. A Falsa Sutileza das Quatro Figuras Silogísticas, uma obra de lógica, foi publicada em 1762. Mais duas obras apareceram no ano seguinte: Tentativa de Introduzir o Conceito de Magnitudes Negativas na Filosofia e O Único Argumento Possível em Defesa de uma Demonstração da Existência de Deus. Em 1764, Kant já era um autor popular notável e escreveu Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime; ficou em segundo lugar, atrás de Moses Mendelssohn, em um concurso de prêmios da Academia de Berlim com sua Investigação sobre a Distinção dos Princípios da Teologia Natural e da Moral (frequentemente referida como "O Ensaio Premiado"). Em 1766, Kant escreveu um artigo crítico sobre Sonhos de um Vidente Espiritual, de Emanuel Swedenborg.

Em 1770, Kant foi nomeado Professor Titular de Lógica e Metafísica na Universidade de Königsberg. Em defesa dessa nomeação, Kant escreveu sua dissertação inaugural, Sobre a Forma e os Princípios do Mundo Sensível e do Mundo Inteligível. Esta obra marcou o surgimento de vários temas centrais de sua produção madura, incluindo a distinção entre as faculdades do pensamento intelectual e da receptividade sensível. Ignorar essa distinção significaria cometer o erro da sub-repção e, como ele afirma no último capítulo da dissertação, somente evitando esse erro é que a metafísica floresce.

Embora seja verdade que Kant escreveu suas maiores obras relativamente tarde na vida, há uma tendência a subestimar o valor de seus trabalhos anteriores. Estudos recentes sobre Kant têm dedicado mais atenção a esses escritos "pré-críticos" e reconhecido um grau de continuidade com sua obra madura.

Publicação da Crítica da Razão Pura: Aos 46 anos, Kant era um acadêmico consagrado e um filósofo cada vez mais influente, e muito se esperava dele. Em correspondência com seu ex-aluno e amigo Markus Herz, Kant admitiu que, em sua dissertação inaugural, não havia explicado a relação entre nossas faculdades sensíveis e intelectuais. Ele precisava explicar como combinamos o que é conhecido como conhecimento sensorial com o outro tipo de conhecimento — isto é, o conhecimento racional — sendo que esses dois estão relacionados, mas possuem processos muito diferentes. Kant também atribuiu a David Hume o mérito de tê-lo despertado de uma "sono dogmático" no qual ele havia aceitado inquestionavelmente os princípios tanto da religião quanto da filosofia natural. Hume, em seu Tratado da Natureza Humana de 1739 , argumentou que as pessoas conhecem a mente apenas por meio de uma série subjetiva e essencialmente ilusória de percepções. Ideias como causalidade, moralidade e objetos não são evidentes na experiência, portanto, sua realidade pode ser questionada. Kant sentiu que a razão poderia remover esse ceticismo e se dedicou a resolver esses problemas. Embora gostasse de companhia e conversas com outras pessoas, Kant se isolou e resistiu às tentativas de amigos de tirá-lo de seu isolamento. Quando Kant emergiu de seu silêncio em 1781, o resultado foi a Crítica da Razão Pura, impressa por Johann Friedrich Hartknoch. Kant contestou o empirismo de Humeafirmando que algum conhecimento existe inerentemente na mente, independente da experiência. Ele traçou um paralelo com a revolução copernicana em sua proposta de que Os objetos mundanos podem ser intuídos a priori, e essa intuição é, consequentemente, distinta da realidade objetiva. Talvez a questão mais diretamente contestada tenha sido o argumento de Hume contra qualquer conexão necessária entre eventos causais, que Hume caracterizou como o "cimento do universo". Na Crítica da Razão Pura, Kant argumenta a favor do que ele considera ser a justificação a priori de tal conexão necessária.

Embora hoje reconhecida como uma das maiores obras da história da filosofia, a Crítica decepcionou os leitores de Kant em sua publicação inicial. O livro era extenso, com mais de 800 páginas na edição original alemã, e escrito em um estilo rebuscado. Kant ficou bastante contrariado com a sua recepção. Seu ex-aluno Johann Gottfried Herder a criticou por colocar a razão como uma entidade digna de crítica por si só, em vez de considerar o processo de raciocínio dentro do contexto da linguagem e da personalidade como um todo. De forma semelhante a Christian Garve e Johann Georg Heinrich Feder, ele rejeitou a posição de Kant de que o espaço e o tempo possuem uma forma que pode ser analisada. Garve e Feder também criticaram a Crítica por não explicar as diferenças na percepção das sensações. Sua densidade a tornou, como Herder disse em uma carta a Johann Georg Hamann, um "osso duro de roer", obscurecido por "toda essa teia de aranha pesada". Sua recepção contrastou fortemente com os elogios que Kant havia recebido por obras anteriores, como seu Ensaio Premiado e obras menores que precederam a primeira Crítica. Reconhecendo a necessidade de esclarecer o tratado original, Kant escreveu os Prolegômenos a uma Metafísica Futura em 1783 como um resumo de suas principais ideias. Pouco depois, o amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739–1805), professor de matemática, publicou Explicações da Crítica da Razão Pura do Professor Kant (Königsberg, 1784), que era um comentário breve, mas muito preciso, sobre a Crítica da Razão Pura de Kant.

A reputação de Kant cresceu gradualmente durante a segunda metade da década de 1780, impulsionada por uma série de obras importantes: o ensaio de 1784, "Resposta à pergunta: O que é o Iluminismo?"; a Fundamentação da Metafísica dos Costumes, de 1785 (sua primeira obra sobre filosofia moral); e os Fundamentos Metafísicos da Ciência Natural, de 1786. A fama de Kant, no entanto, acabou vindo de uma fonte inesperada. Em 1786, Karl Leonhard Reinhold publicou uma série de cartas públicas sobre a filosofia kantiana. Nessas cartas, Reinhold apresentou a filosofia de Kant como uma resposta à principal controvérsia intelectual da época: a controvérsia do panteísmo. Friedrich Jacobi havia acusado o falecido Gotthold Ephraim Lessing (um distinto dramaturgo e ensaísta filosófico) de espinozismo. Tal acusação, equivalente a uma acusação de ateísmo, foi veementemente negada pelo amigo de Lessing, Moses Mendelssohn, levando a uma acirrada disputa pública entre os partidários. A controvérsia gradualmente se transformou em um debate sobre os valores do Iluminismo e o valor da razão. Reinhold sustentou em suas cartas que a Crítica da Razão Pura de Kant poderia resolver essa disputa, defendendo a autoridade e os limites da razão. As cartas de Reinhold foram amplamente lidas e fizeram de Kant o filósofo mais famoso de sua época.

TRABALHO POSTERIOR

Kant publicou uma segunda edição da Crítica da Razão Pura em 1787, revisando substancialmente as primeiras partes do livro. A maior parte de seu trabalho subsequente concentrou-se em outras áreas da filosofia. Ele continuou a desenvolver sua filosofia moral, notadamente na Crítica da Razão Prática de 1788 (conhecida como a segunda Crítica) e na Metafísica dos Costumes de 1797. A Crítica da Faculdade de Julgar de 1790 (a terceira Crítica) aplicou o sistema kantiano à estética e à teleologia. Em 1792, a tentativa de Kant de publicar a segunda das quatro peças da Religião nos Limites da Razão Pura, na revista Berlinische Monatsschrift, encontrou oposição da comissão de censura do Rei, que havia sido estabelecida naquele mesmo ano no contexto da Revolução Francesa. Kant então providenciou a publicação das quatro peças em um livro, encaminhando-o pelo departamento de filosofia da Universidade de Jena para evitar a necessidade de censura teológica. Essa insubordinação lhe valeu uma reprimenda, hoje famosa, do rei. Quando, mesmo assim, publicou uma segunda edição em 1794, o censor ficou tão furioso que providenciou uma ordem real que proibia Kant de publicar ou sequer falar publicamente sobre religião. Kant, então, publicou sua resposta à reprimenda do rei e se explicou no prefácio de "O Conflito das Faculdades" (1798).

Ele também escreveu uma série de ensaios semipopulares sobre história, religião, política e outros temas. Essas obras foram bem recebidas pelos contemporâneos de Kant e confirmaram seu status preeminente na filosofia do século XVIII. Existiram diversos periódicos dedicados exclusivamente à defesa e à crítica da filosofia kantiana. Apesar de seu sucesso, as tendências filosóficas estavam se movendo em outra direção. Muitos dos discípulos e seguidores mais importantes de Kant (incluindo Karl Leonhard Reinhold, Jakob Sigismund Beck e Johann Gottlieb Fichte) transformaram a posição kantiana. Os estágios progressivos de revisão dos ensinamentos de Kant marcaram o surgimento do idealismo alemão. Em um de seus últimos atos expondo uma posição sobre questões filosóficas, Kant se opôs a esses desenvolvimentos e denunciou publicamente Fichte em uma carta aberta em 1799.

Em 1800, um aluno de Kant chamado Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) publicou um manual de lógica para professores intitulado Logik, que ele preparou a pedido de Kant. Jäsche preparou o Logik usando uma cópia de um livro didático de lógica de Georg Friedrich Meier intitulado Trecho da Doutrina da Razão, no qual Kant havia escrito extensas notas e anotações. O Logik é considerado de fundamental importância para a filosofia de Kant e para a sua compreensão. O grande lógico do século XIX, Charles Sanders Peirce, observou, em uma resenha incompleta da tradução inglesa da introdução ao Logik feita por Thomas Kingsmill Abbott, que "toda a filosofia de Kant gira em torno de sua lógica". Além disso, Robert S. Hartman e Wolfgang Schwarz escreveram na introdução dos tradutores à sua tradução inglesa da Lógica: “A sua importância reside não só na sua relevância para a Crítica da Razão Pura, cuja segunda parte é uma reafirmação de princípios fundamentais da Lógica, mas também na sua posição no conjunto da obra de Kant.

MORTE E SEPULTAMENTO

A saúde de Kant, já frágil, piorou. Ele morreu em Königsberg em 12 de fevereiro de 1804, proferindo "Es ist gu" ("É bom") antes de falecer. Sua obra final inacabada foi publicada como Opus Postumum. Kant sempre foi uma figura curiosa em vida por seus hábitos modestos e rigorosamente programados, que foram descritos como pontuais como um relógio. Heinrich Heine observou a magnitude de "seus pensamentos destrutivos e devastadores" e o considerou uma espécie de "carrasco" filosófico, comparando-o a Maximilien Robespierre com a observação de que ambos "representavam, em sua máxima expressão, o tipo de burguês provinciano. A natureza os havia destinado a pesar café e açúcar, mas o Destino determinou que pesassem outras coisas e colocou na balança de um um rei, na balança do outro um deus."

Quando seu corpo foi transferido para um novo local de sepultamento, seu crânio foi medido durante a exumação e constatou-se que era maior do que o de um homem alemão médio, com uma testa "alta e larga". Sua testa tem sido objeto de interesse desde que se tornou conhecida por meio de seus retratos: "No retrato de Döbler e na reprodução fiel, ainda que expressionista, de Kiefer — bem como em muitos outros retratos de Kant do final do século XVIII e início do século XIX — a testa é notavelmente grande e decididamente recuada."

O mausoléu de Kant fica adjacente ao canto nordeste da Catedral de Königsberg em Kaliningrado, Rússia. O mausoléu foi construído pelo arquiteto Friedrich Lahrs e concluído em 1924, a tempo do bicentenário do nascimento de Kant. Originalmente, Kant foi sepultado dentro da catedral, mas em 1880 seus restos mortais foram transferidos para uma capela neogótica adjacente ao canto nordeste da catedral. Ao longo dos anos, a capela ficou dilapidada e foi demolida para dar lugar ao mausoléu, que foi construído no mesmo local. O túmulo e seu mausoléu estão entre os poucos artefatos da época alemã preservados pelos soviéticos após a captura da cidade.

No século XXI, muitos recém-casados levam flores ao mausoléu. Artefatos que pertenceram a Kant, conhecidos como Kantiana , foram incorporados ao Museu da Cidade de Königsberg; no entanto, o museu foi destruído durante a Segunda Guerra Mundial. Uma réplica da estátua de Kant que, na época alemã, ficava em frente ao prédio principal da Universidade de Königsberg foi doada por uma entidade alemã no início da década de 1990 e colocada no mesmo terreno. Após a expulsão da população alemã de Königsberg no final da Segunda Guerra Mundial, a Universidade de Königsberg, onde Kant lecionava, foi substituída pela Universidade Estadual de Kaliningrado, de língua russa, que se apropriou do campus e dos prédios remanescentes. Em 2005, a universidade foi renomeada Universidade Estadual Immanuel Kant da Rússia. A mudança de nome, que foi considerada uma questão politicamente delicada devido aos sentimentos ambivalentes dos residentes em relação ao seu passado alemão, foi anunciada numa cerimónia que contou com a presença do presidente russo Vladimir Putin e do chanceler alemão Gerhard Schröder, e a universidade criou uma Sociedade Kantiana, dedicada ao estudo do kantismo. Em 2010, a universidade foi novamente renomeada para Universidade Federal Báltica Immanuel Kant.

FILOSOFIA
  • Era: Iluminismo
  • Região: Filosofia Ocidental
  • Escola: Filosofia Iluminista e Kantianismo
    • Outras escolas:
    • Liberalismo clássico
    • Realismo empírico
    • Idealismo alemão
    • Naturalismo liberal
    • Idealismo transcendental
  • Instituições: Universidade de Königsberg
  • Alunos notáveis: J. S. Beck, J. G. Herder, C. J. Kraus, K. L. Reinhold (correspondente epistolar), A. F. J. Thibaut
  • Principais interesses: Estética, epistemologia, ética, metafísica, filosofia sistemática
  • Ideias notáveis:
    • Julgamentos estético-teleológicos
    • Distinção analítico-sintética
    • Imperativo categórico e hipotético
    • Categorias
    • Filosofia crítica
    • Revolução copernicana na filosofia
    • Deleite desinteressado
    • Realismo empírico
    • Antinomias de Kant
    • Ética kantiana
    • Reino de Fim
    • Hipótese nebular
    • Esquema transcendental
    • Filosofia teórica versus prática
    • Idealismo transcendental
    • Sujeito transcendental
    • Distinção entre compreensão e razão
Como muitos de seus contemporâneos, Kant ficou muito impressionado com os avanços científicos feitos por Sir Isaac Newton e outros. Essa nova evidência do poder da razão humana questionou, para muitos, a autoridade tradicional da política e da religião. Em particular, a visão mecanicista moderna do mundo questionava a própria possibilidade da moralidade; pois, se não há agência, não pode haver responsabilidade.

O objetivo do projeto crítico de Kant é assegurar a autonomia humana, base da religião e da moral, dessa ameaça do mecanicismo — e fazê-lo de uma forma que preserve os avanços da ciência moderna. Na Crítica da Razão Pura, Kant resume suas preocupações filosóficas nas três questões seguintes:
  1. O que posso saber?
  2. O que devo fazer?
  3. O que posso esperar?
A Crítica da Razão Pura concentra-se na primeira questão e abre um espaço conceitual para uma resposta à segunda. Argumenta que, embora não possamos saber estritamente que somos livres, podemos — e, para fins práticos, devemos — pensar em nós mesmos como livres. Nas próprias palavras de Kant, "tive que negar o conhecimento para dar lugar à fé". A filosofia moral de Kant é desenvolvida posteriormente na Fundamentação da Metafísica dos Costumes, na Metafísica dos Costumes e na Crítica da Razão Prática.

A Crítica da Faculdade de Julgar argumenta que podemos racionalmente esperar a unidade harmoniosa dos domínios teórico e prático tratados nas duas primeiras Críticas com base na nossa experiência afetiva da beleza natural e, mais geralmente, na organização teleológica do mundo natural. Em A Religião nos Limites da Mera Razão , Kant procura completar a sua resposta a esta terceira questão, argumentando em favor de uma forma racionalista de religião baseada nas nossas vidas práticas (isto é, morais).

Todas essas obras colocam o sujeito humano ativo e racional no centro dos mundos cognitivo e moral. Em resumo, Kant argumenta que a própria mente necessariamente dá uma contribuição constitutiva ao conhecimento, que essa contribuição é transcendental em vez de psicológica e que agir autonomamente é agir de acordo com princípios morais racionais.

Projeto crítico de Kant: A Crítica da Razão Pura de Kant, de 1781 (revisada em 1787), tem sido frequentemente citada como o volume mais significativo de metafísica e epistemologia na filosofia moderna. [ 69 ] Na primeira Crítica , e também em obras posteriores, Kant formula o "problema geral" e "real da razão pura" em termos da seguinte questão: "Como são possíveis os juízos sintéticos a priori ?" Para entender essa afirmação, é necessário definir alguns termos. Primeiro, Kant faz uma distinção entre duas fontes de conhecimento:

Cognições a priori : "cognição independente de toda experiência e até mesmo de todas as impressões dos sentidos".
Cognições a posteriori : cognições que têm suas fontes na experiência — isto é, que são empíricas. [ 72 ]
Em segundo lugar, ele faz uma distinção entre dois tipos de julgamentos:

Juízos analíticos: juízos em que o conceito predicativo está contido no conceito sujeito; por exemplo, "Todos os solteiros são não casados" ou "Todos os corpos são extensos". Também podem ser chamados de "juízos de clarificação".
Juízos sintéticos: juízos em que o conceito predicativo não está contido no conceito sujeito; por exemplo, "Alguns solteiros estão sozinhos", "Todos os cisnes são brancos" ou "Todos os corpos têm peso". Estes também podem ser chamados de "juízos de amplificação". [ 73 ]
Todos os juízos analíticos são a priori, uma vez que a experiência não é necessária para analisar o conteúdo de um conceito que já possuímos. [ 74 ] Em contraste, um juízo sintético é aquele cujo conceito predicativo contém algo que não está no conceito sujeito. Os exemplos mais óbvios de juízo sintético são juízos fundamentados em observações empíricas. [ 75 ] Os dois tipos de conhecimento e os dois tipos de juízo resultam em uma tabela quádrupla:

Tabela de Julgamentos:
  • Julgamento Analítico A priori: "Todos os corpos são extensos."
  • Julgamento analítico A posteriori: impossível
  • Julgamento Sintético a priori: "Todo efeito tem uma causa."
  • Julgamento sintético a posteriori: "O sistema solar tem oito planetas."
Kant acreditava que os filósofos anteriores haviam negligenciado os juízos sintéticos a priori e prestado atenção apenas aos juízos analíticos a priori e sintéticos a posteriori . David Hume , por exemplo, acreditava que todo o conhecimento é ou de "relações de ideias" (que são analíticos a priori ) ou de "questões de fato" (que são sintéticos a posteriori ). A taxonomia de Hume exclui os sintéticos a priori . Mas, ao estabelecer os sintéticos a priori como um terceiro tipo de juízo, Kant acredita que podemos refutar o ceticismo de Hume sobre questões como causalidade e conhecimento metafísico em geral. Isso porque, diferentemente dos juízos meramente a posteriori , os juízos a priori têm "verdadeira ou estrita universalidade" e incluem uma afirmação de "necessidade". [ 77 ] [ 75 ] E, diferentemente das afirmações meramente analíticas, os juízos sintéticos estendem nosso conhecimento além do conceito de sujeito. Isso significa que demonstrar como os juízos sintéticos a priori são possíveis equivale a demonstrar como o conhecimento substantivo sobre características necessárias do mundo é possível.

O próprio Kant considera indiscutível que possuímos conhecimento sintético a priori — especialmente em matemática. Considere a proposição '7 + 5 = 12'. Kant afirma que o conceito de '12' não está contido nos conceitos de '5', '7' e na operação de adição. [ 78 ] Contudo, embora considere óbvia a possibilidade de tal conhecimento, Kant assume o ônus de demonstrar como esse conhecimento sintético a priori em matemática e nas ciências naturais é possível e ataca, na Dialética Transcendental, a possibilidade de conhecimento sintético a priori da metafísica tradicional. O objetivo duplo da Crítica é provar e explicar a possibilidade desse conhecimento. [ 79 ] Kant diz: "Há dois ramos do conhecimento humano, que talvez possam surgir de uma raiz comum, mas desconhecida para nós, a saber, a sensibilidade e o entendimento, por meio do primeiro dos quais os objetos nos são dados , mas por meio do segundo dos quais eles são pensados ." [ 80 ]

O termo de Kant para o objeto da sensibilidade é “intuição”, e seu termo para o objeto do entendimento é “conceito”. Em termos gerais, o primeiro é uma representação não discursiva de um objeto particular , e o segundo é uma representação discursiva (ou mediata) de um tipo geral de objeto. [ 81 ] As condições da experiência possível requerem tanto intuições quanto conceitos, isto é, a afeição da sensibilidade receptiva e o poder sintetizador ativo do entendimento. [ 82 ] [ e ] Assim, a afirmação: “Pensamentos sem conteúdo são vazios, intuições sem conceitos são cegas”. [ 84 ] A estratégia básica de Kant na primeira parte da Crítica da Razão Pura será argumentar que algumas intuições e conceitos são puros — isto é, são inteiramente contribuídos pela mente, independentemente de qualquer coisa empírica. O conhecimento gerado com base nisso, sob certas condições, pode ser sintético a priori . Essa percepção é conhecida como a “revolução copernicana” de Kant, porque, assim como Copérnico fez avançar a astronomia por meio de uma mudança radical de perspectiva, Kant afirma aqui fazer o mesmo com a metafísica. [ 85 ] [ 86 ] A segunda parte da Crítica é a parte explicitamente crítica . Na “Dialética Transcendental”, Kant argumenta que muitas das afirmações da metafísica racionalista tradicional violam os critérios que ele afirma estabelecer na primeira parte, “construtiva”, de seu livro e inevitavelmente levam a contradições. [ 87 ] [ 88 ] Como Kant observa, no entanto, “a razão humana, sem ser movida pela mera vaidade de saber tudo, avança inexoravelmente, impulsionada por sua própria necessidade de responder a perguntas que não podem ser respondidas por nenhum uso empírico da razão”. [ 89 ] É o projeto da Crítica estabelecer até que ponto a razão pode legitimamente prosseguir dessa maneira. [ 90 ]

Doutrina do idealismo transcendental
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Veja também: Idealismo transcendental
Na seção da Crítica intitulada "A Estética Transcendental", Kant argumenta em favor da doutrina do idealismo transcendental . A doutrina é "transcendental" porque explica uma condição necessária para a possibilidade da experiência e é uma forma de "idealismo" porque essas condições dependem de características da mente. Os detalhes da interpretação correta do idealismo transcendental são controversos, mas há amplo consenso sobre duas teses básicas. [ 91 ] Primeiro, o espaço e o tempo não são coisas em si mesmas , mas meras formas de intuição (o espaço é a forma da intuição externa e o tempo é a forma da intuição interna ). Segundo, temos conhecimento apenas das aparências e não das coisas em si mesmas. A segunda tese, acredita Kant, decorre da primeira: como nossas formas a priori de intuição são condições necessárias para a possibilidade da experiência, tudo o que está fora do que nossa faculdade sensível pode receber é incognoscível. [ 92 ] [ 93 ] No entanto, embora Kant diga que o espaço e o tempo são “transcendentalmente ideais” — as formas puras da sensibilidade humana, em vez de parte da natureza ou da realidade tal como ela é em si mesma — ele também afirma que eles são “empiricamente reais”, com o que ele quer dizer “que ‘tudo o que pode vir à nossa presença externamente como um objeto’ está tanto no espaço quanto no tempo, e que nossas intuições internas de nós mesmos estão no tempo”. [ 94 ] [ 92 ] Seja qual for a interpretação da doutrina de Kant, ele desejava distinguir sua posição do idealismo subjetivo de George Berkeley . [ 95 ]

Paul Guyer , embora crítico de muitos dos argumentos de Kant nesta seção, escreve sobre a Estética Transcendental que ela "não apenas lança a primeira pedra na teoria construtiva do conhecimento de Kant; ela também lança o fundamento tanto para sua crítica quanto para sua reconstrução da metafísica tradicional. Ela argumenta que todo conhecimento genuíno requer um componente sensorial e, portanto, que afirmações metafísicas que transcendem a possibilidade de confirmação sensorial nunca podem equivaler a conhecimento." [ 96 ]

Divergências interpretativas
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Uma interpretação, conhecida como a interpretação de "dois aspectos" (ou de "um mundo"), considera o idealismo transcendental como sendo, fundamentalmente, uma tese epistemológica . Nessa leitura de Kant, popularizada especialmente por Henry E. Allison , a coisa-em-si e a aparência fenomênica são o mesmo objeto, e o idealismo transcendental é uma tese sobre o que é necessário para que mentes finitas e discursivas considerem os objetos como nos são dados pela sensibilidade. [ 97 ] Alguns comentadores, [ 98 ] [ 99 ] embora concordem que existe apenas um conjunto de objetos, consideram o idealismo transcendental como uma tese sobre as propriedades desses objetos, algumas das quais podemos conhecer e outras que nos são desconhecidas.

A outra linha de interpretação proeminente é a visão dos "dois mundos" (às vezes associada às interpretações "fenomenalistas" [ 100 ] ). Nessa visão, as aparências não são as mesmas coisas que as coisas em si mesmas, e o idealismo transcendental não é meramente uma tese sobre o que é necessário para considerarmos objetos que são transcendentalmente independentes de nós. Alguns defensores da visão dos "dois mundos" consideram que Kant afirma que as aparências são idênticas às nossas representações delas, [ 101 ] [ 102 ] enquanto outros o consideram que ele apenas afirma que as aparências estão parcialmente fundamentadas nas coisas em si mesmas, sem serem idênticas a elas. [ 103 ]

A teoria do julgamento de Kant
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Veja também: Categoria (Kant)

Estátua de Kant na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas (FAFICH) da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte , Brasil.
Após a “Analítica Transcendental” vem a “Lógica Transcendental”. Enquanto a primeira se preocupava com as contribuições da sensibilidade, a segunda se preocupa, primeiro, com as contribuições do entendimento (“Analítica Transcendental”) e, segundo, com a faculdade da razão como fonte tanto de erros metafísicos quanto de princípios reguladores genuínos (“Dialética Transcendental”). A “Analítica Transcendental” divide-se ainda em duas seções. A primeira, “Analítica dos Conceitos”, preocupa-se em estabelecer a universalidade e a necessidade dos conceitos puros do entendimento (isto é, as categorias). Esta seção contém a famosa “dedução transcendental” de Kant. A segunda, “Analítica dos Princípios”, preocupa-se com a aplicação desses conceitos puros em juízos empíricos . Esta segunda seção é mais longa que a primeira e divide-se ainda em muitas subseções. [ 104 ]

Dedução transcendental das categorias do entendimento
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A "Analítica dos Conceitos" argumenta a favor da validade universal e necessária dos conceitos puros do entendimento, ou das categorias, por exemplo, os conceitos de substância e causalidade. Essas doze categorias básicas definem o que é ser uma coisa em geral — isto é, elas articulam as condições necessárias segundo as quais algo é um objeto possível da experiência. Estas, em conjunto com as formas a priori da intuição, são a base de toda a cognição sintética a priori . Segundo Paul Guyer e Allen W. Wood , "a ideia de Kant é que, assim como existem certas características essenciais de todos os juízos, também devem existir certas maneiras correspondentes pelas quais formamos os conceitos de objetos para que os juízos possam ser sobre objetos." [ 105 ]

Kant fornece duas linhas centrais de argumentação em apoio às suas afirmações sobre as categorias. A primeira, conhecida como "dedução metafísica", procede analiticamente de uma tabela das funções lógicas aristotélicas do juízo. Como Kant sabia, isso pressupõe precisamente o que o cético rejeita, ou seja, a existência de cognição sintética a priori . Por essa razão, Kant também fornece um argumento sintético que não depende da suposição em disputa. [ 106 ]

Este argumento, apresentado sob o título "Dedução transcendental dos conceitos puros do entendimento", é amplamente considerado o mais importante e o mais difícil dos argumentos de Kant na Crítica . O próprio Kant disse que foi o que lhe custou mais trabalho. [ 107 ] Frustrado com a recepção confusa na primeira edição de seu livro, ele o reescreveu completamente para a segunda edição. [ 108 ] [ 109 ]

A “Dedução Transcendental” apresenta o argumento de Kant de que esses conceitos puros se aplicam universal e necessariamente aos objetos que são dados na experiência. De acordo com Guyer e Wood, “Ele centra seu argumento na premissa de que nossa experiência pode ser atribuída a um único sujeito idêntico, por meio do que ele chama de 'unidade transcendental da apercepção', somente se os elementos da experiência dados na intuição forem combinados sinteticamente de modo a nos apresentar objetos que são pensados através das categorias.” [ 110 ]

O princípio da apercepção de Kant é que "O 'eu penso' deve ser capaz de acompanhar todas as minhas representações; pois, do contrário, algo seria representado em mim que não poderia ser pensado de forma alguma, o que equivale a dizer que a representação seria impossível ou, pelo menos, não seria nada para mim." [ 111 ] A possibilidade necessária da autoatribuição das representações da autoconsciência, idênticas a si mesmas ao longo do tempo, é uma verdade conceitual a priori que não pode ser baseada na experiência. [ 112 ] Este é apenas um esboço de um dos argumentos que Kant apresenta.

Princípios do entendimento puro
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A dedução das categorias por Kant na "Analítica dos Conceitos", se bem-sucedida, demonstra suas afirmações sobre as categorias apenas de forma abstrata. A tarefa da "Analítica dos Princípios" é mostrar tanto que elas devem se aplicar universalmente aos objetos dados na experiência real (isto é, às multiplicidades da intuição) quanto como isso ocorre. [ 113 ] No primeiro livro desta seção sobre o " esquematismo ", Kant conecta cada uma das categorias puramente lógicas do entendimento à temporalidade da intuição para mostrar que, embora não empíricas, elas têm influência sobre os objetos da experiência. O segundo livro continua essa linha de argumentação em quatro capítulos, cada um associado a um dos agrupamentos de categorias. Em alguns casos, ele acrescenta uma conexão com a dimensão espacial da intuição às categorias que analisa. [ 114 ] O quarto capítulo desta seção, "As Analogias da Experiência", marca uma mudança dos princípios "matemáticos" para os "dinâmicos", isto é, para aqueles que tratam das relações entre os objetos. Alguns comentadores consideram esta a secção mais significativa da Crítica . [ 115 ] As analogias são três:

Princípio da persistência da substância : Kant está aqui preocupado com as condições gerais de determinação das relações temporais entre os objetos da experiência. Ele argumenta que a unidade do tempo implica que "toda mudança deve consistir na alteração de estados em uma substância subjacente, cuja existência e quantidade devem ser imutáveis ou conservadas". [ 116 ]
Princípio da sucessão temporal segundo a lei da causalidade : Aqui Kant argumenta que “podemos fazer juízos determinados sobre a sucessão objetiva de eventos, em contraste com sucessões meramente subjetivas de representações, somente se toda alteração objetiva seguir uma regra necessária de sucessão, ou uma lei causal”. Esta é a réplica mais direta de Kant ao ceticismo de Hume sobre a causalidade . [ 117 ]
Princípio da simultaneidade segundo a lei da reciprocidade ou comunidade : A analogia final argumenta que "julgamentos determinados de que objetos (ou estados de substância) em diferentes regiões do espaço existem simultaneamente são possíveis apenas se tais objetos estiverem em relação causal mútua de comunidade ou interação recíproca". Esta é a réplica de Kant à tese de Leibniz na Monadologia . [ 118 ] [ 119 ]
A quarta seção deste capítulo, que não é uma analogia, trata do uso empírico das categorias modais. Esse foi o fim do capítulo na edição A da Crítica . A edição B inclui mais uma breve seção, "A Refutação do Idealismo". Nesta seção, por meio da análise do conceito de autoconsciência, Kant argumenta que seu idealismo transcendental é um idealismo "crítico" ou "formal" que não nega a existência da realidade independentemente de nossas representações subjetivas. [ 120 ] O capítulo final da "Analítica dos Princípios" distingue fenômenos , dos quais podemos ter conhecimento genuíno, de númenos , um termo que se refere a objetos do pensamento puro que não podemos conhecer, mas aos quais ainda podemos nos referir "em um sentido negativo". [ 121 ] Um Apêndice à secção desenvolve ainda mais a crítica de Kant ao racionalismo leibniziano-wolffiano, argumentando que a sua metafísica “dogmática” confunde as “meras características dos conceitos através dos quais pensamos as coisas... [com] características dos próprios objetos”. Contra isto, Kant reafirma a sua própria insistência na necessidade de um componente sensível em todo o conhecimento genuíno. [ 122 ]

Crítica da metafísica
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A segunda das duas Divisões da "Lógica Transcendental", a "Dialética Transcendental", contém a parte "negativa" da Crítica de Kant , que se baseia nos argumentos "positivos" da "Analítica Transcendental" precedente para expor os limites da especulação metafísica. Em particular, preocupa-se em demonstrar como espúrios os esforços da razão para chegar a um conhecimento independente da sensibilidade. Esse esforço, argumenta Kant, está fadado ao fracasso, o que ele afirma demonstrar mostrando que a razão, não limitada pelos sentidos, é sempre capaz de gerar conclusões opostas ou incompatíveis. Como "a pomba leve, em voo livre cortando o ar, cuja resistência sente", a razão "poderia ter a ideia de que poderia se sair ainda melhor no espaço sem ar". [ 123 ] Contra isso, Kant afirma que, na ausência de atrito epistêmico, não pode haver conhecimento. No entanto, a crítica de Kant não é inteiramente destrutiva. Ele apresenta os excessos especulativos da metafísica tradicional como inerentes à nossa própria capacidade de raciocínio. Além disso, argumenta que os seus produtos não estão desprovidos de algum valor regulatório (cuidadosamente qualificado) . [ 124 ]

Sobre os conceitos de razão pura
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Kant chama os conceitos básicos da metafísica de "ideias". Elas diferem dos conceitos do entendimento por não serem limitadas pela restrição crítica que restringe o conhecimento às condições da experiência possível e seus objetos. "Ilusão transcendental" é o termo de Kant para a tendência da razão de produzir tais ideias. [ 125 ] Embora a razão tenha um "uso lógico" de simplesmente inferir princípios, em "A Dialética Transcendental", Kant se preocupa com seu suposto "uso real" de chegar a conclusões por meio de raciocínio silogístico regressivo descontrolado. [ 126 ] As três categorias de relação , buscadas sem levar em conta os limites da experiência possível, produzem as três ideias centrais da metafísica tradicional:

A alma : o conceito de substância como sujeito último;
O mundo em sua totalidade : o conceito de causalidade como uma série completa; e
Deus : o conceito de comunidade como o terreno comum de todas as possibilidades. [ 126 ]
Embora Kant negue que essas ideias possam ser objetos de cognição genuína, ele argumenta que elas são o resultado do impulso inerente da razão para unificar a cognição em um todo sistemático. [ 125 ] A metafísica leibniziana-wolffiana foi dividida em quatro partes: ontologia, psicologia, cosmologia e teologia. Kant substitui a primeira pelos resultados positivos da primeira parte da Crítica . Ele propõe substituir as três seguintes por suas doutrinas posteriores de antropologia, os fundamentos metafísicos da ciência natural e a postulação crítica da liberdade e da moralidade humanas. [ 127 ]

Inferências dialéticas da razão pura
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No segundo dos dois livros da "Dialética Transcendental", Kant se propõe a demonstrar a natureza contraditória da razão ilimitada. Ele faz isso desenvolvendo contradições em cada uma das três disciplinas metafísicas que, segundo ele, são pseudociências. Esta seção da Crítica é longa e os argumentos de Kant são extremamente detalhados. Nesse contexto, não é possível fazer muito mais do que enumerar os tópicos de discussão. O primeiro capítulo aborda o que Kant chama de paralogismos — isto é, inferências falsas — que a razão pura faz na disciplina metafísica da psicologia racional. Ele argumenta que não se pode tomar o mero pensamento do "eu" na proposição "eu penso" como o conhecimento próprio do "eu" enquanto objeto. Dessa forma, ele pretende refutar várias teses metafísicas sobre a substancialidade, a unidade e a autoidentidade da alma. [ 128 ] O segundo capítulo, que é o mais longo, aborda o tema que Kant chama de antinomias da razão pura — isto é, as contradições da razão consigo mesma — na disciplina metafísica da cosmologia racional. Originalmente, Kant pensava que toda ilusão transcendental poderia ser analisada em termos antinômicos . [ 129 ] Ele apresenta quatro casos em que afirma que a razão é capaz de provar teses opostas com igual plausibilidade:

Essa "razão parece ser capaz de provar que o universo é simultaneamente finito e infinito no espaço e no tempo";
que "a razão parece ser capaz de provar que a matéria é e não é infinitamente divisível em partes cada vez menores";
que "a razão parece ser capaz de provar que o livre-arbítrio não pode ser uma parte causalmente eficaz do mundo (porque toda a natureza é determinística) e, no entanto, que deve ser tal causa"; e,
que “a razão parece ser capaz de provar que existe e não existe um ser necessário (que alguns identificariam com Deus)”. [ 130 ] [ 131 ]
Kant argumenta ainda, em cada caso, que sua doutrina do idealismo transcendental é capaz de resolver a antinomia. [ 130 ] O terceiro capítulo examina argumentos falaciosos sobre Deus na teologia racional sob o título do "Ideal da Razão Pura". (Enquanto uma ideia é um conceito puro gerado pela razão, um ideal é o conceito de uma ideia como uma coisa individual . [ 132 ] ) Aqui, Kant aborda e afirma refutar três argumentos tradicionais para a existência de Deus: o argumento ontológico , o argumento cosmológico e o argumento fisio-teológico (isto é, o argumento do desígnio). [ 133 ] Os resultados da dialética transcendental até agora parecem ser inteiramente negativos. Em um Apêndice desta seção, Kant rejeita tal conclusão. As ideias da razão pura, argumenta ele, têm uma importante função reguladora na direção e organização de nossa investigação teórica e prática. As obras posteriores de Kant elaboram essa função longa e detalhadamente. [ 134 ]

Pensamento moral
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Artigo principal: Ética kantiana
Kant desenvolveu sua ética, ou filosofia moral, em três obras: Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), Crítica da Razão Prática (1788) e Metafísica dos Costumes (1797). No que diz respeito à moralidade , Kant argumentou que a fonte do bem não reside em nada externo ao sujeito humano , seja na natureza ou dado por Deus , mas sim na própria boa vontade. Uma boa vontade é aquela que age por dever, em conformidade com a lei moral universal que o ser humano autônomo livremente estabelece para si mesmo. Essa lei obriga a tratar a humanidade — entendida como agente racional e representada por si mesmo, bem como pelos outros — como um fim em si mesma, e não (meramente) como um meio para outros fins que o indivíduo possa almejar. Kant é conhecido por sua teoria de que toda obrigação moral se fundamenta no que ele chama de " imperativo categórico ", derivado do conceito de dever . Ele argumenta que a lei moral é um princípio da própria razão , não baseado em fatos contingentes sobre o mundo, como o que nos faria felizes; agir de acordo com a lei moral não tem outro motivo senão a “dignidade de ser feliz”. [ 135 ]

Ideia de liberdade
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Na Crítica da Razão Pura , Kant distingue entre a ideia transcendental de liberdade, que como conceito psicológico é "principalmente empírica" e se refere a "se deve ser assumida uma faculdade de iniciar uma série de coisas ou estados sucessivos a partir de si mesma", [ 136 ] e o conceito prático de liberdade como a independência da nossa vontade da "coerção" ou "necessidade através de impulsos sensíveis". Kant considera uma fonte de dificuldade o fato de a ideia prática de liberdade ser fundada na ideia transcendental de liberdade, [ 137 ] mas, por razões práticas, usar o significado prático, "não levando em conta... o seu significado transcendental", que ele considera ter sido devidamente "disposto" na Terceira Antinomia, e que, como elemento na questão da liberdade da vontade, é para a filosofia "um verdadeiro obstáculo" que tem embaraçado a razão especulativa. [ 136 ]

Kant chama de prático “tudo o que é possível através da liberdade”; ele chama de leis práticas puras, que nunca são dadas por condições sensíveis, mas são mantidas analogamente à lei universal da causalidade, leis morais. A razão só pode nos dar as “leis pragmáticas da ação livre através dos sentidos”, mas as leis práticas puras dadas pela razão a priori ditam “o que deve ser feito”. [ 136 ] [ 138 ] As categorias de liberdade de Kant funcionam principalmente como condições para a possibilidade de as ações (i) serem livres, (ii) serem compreendidas como livres e (iii) serem avaliadas moralmente. Para Kant, embora as ações como objetos teóricos sejam constituídas por meio das categorias teóricas, as ações como objetos práticos (objetos de uso prático da razão, e que podem ser boas ou más) são constituídas por meio das categorias de liberdade. Somente assim as ações, como fenômenos, podem ser uma consequência da liberdade e serem compreendidas e avaliadas como tais. [ 139 ]

Imperativo categórico
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Kant distingue entre imperativos categóricos e hipotéticos . Um imperativo hipotético é aquele que deve ser obedecido para satisfazer desejos contingentes. Um imperativo categórico vincula os agentes racionais independentemente de seus desejos: por exemplo, todos os agentes racionais têm o dever de respeitar outros agentes racionais como fins individuais em si mesmos, independentemente das circunstâncias, mesmo que às vezes seja do interesse egoísta de alguém não fazê-lo. Esses imperativos são moralmente vinculativos devido à forma categórica de suas máximas, e não a fatos contingentes sobre um agente. [ 140 ] Ao contrário dos imperativos hipotéticos, que nos vinculam na medida em que fazemos parte de um grupo ou sociedade à qual devemos deveres, não podemos optar por não cumprir o imperativo categórico, porque não podemos optar por não sermos agentes racionais. Temos um dever para com a racionalidade em virtude de sermos agentes racionais; portanto, os princípios morais racionais se aplicam a todos os agentes racionais em todos os momentos. [ 141 ] Dito de outra forma, com todas as formas de racionalidade instrumental excluídas da moralidade, «a própria lei moral, sustenta Kant, só pode ser a forma da própria legalidade, porque nada mais resta depois de todo o conteúdo ter sido rejeitado». [ 142 ]

Kant apresenta três formulações para o imperativo categórico. Ele afirma que estas são necessariamente equivalentes, por serem todas expressões da pura universalidade da lei moral em si mesma; [ 143 ] muitos estudiosos não estão convencidos. [ 144 ] As fórmulas são as seguintes:

Fórmula da Lei Universal :
“Aja apenas de acordo com aquela máxima que você possa querer que se torne uma lei universal”; [ 145 ] ou, alternativamente,
Fórmula da Lei da Natureza : “Age assim, como se a máxima da tua ação se tornasse, pela tua vontade, uma lei universal da natureza.” [ 145 ]
Fórmula da Humanidade como Fim em Si Mesma :
“Portanto, aja de modo que use a humanidade, tanto em sua própria pessoa quanto na pessoa de todos os outros, sempre ao mesmo tempo como um fim e nunca meramente como um meio”. [ 146 ]
Fórmula da Autonomia :
“a ideia da vontade de todo ser racional como uma vontade que dá lei universal”, [ 147 ] ou “Não escolher de outra forma senão de modo que as máximas da escolha sejam ao mesmo tempo compreendidas com ela na mesma vontade como lei universal”; [ 148 ] alternativamente,
Fórmula do Domínio dos Fins : "Aja de acordo com as máximas de um membro universalmente legislativo para um domínio de fins meramente possível." [ 149 ] [ 150 ]
Kant define máxima como um "princípio subjetivo da volição", que se distingue de um "princípio objetivo ou 'lei prática '" . Enquanto "este último é válido para todo ser racional e é um 'princípio segundo o qual eles devem agir', uma máxima 'contém a regra prática que a razão determina de acordo com as condições do sujeito (frequentemente sua ignorância ou inclinações) e é, portanto, o princípio segundo o qual o sujeito age ' " . [ 151 ]

As máximas deixam de ser consideradas leis práticas se, quando universalizadas, produzirem uma contradição de concepção ou uma contradição na vontade. Uma contradição de concepção ocorre quando, se uma máxima fosse universalizada, ela deixaria de fazer sentido, porque a "máxima necessariamente se destruiria assim que se tornasse uma lei universal". [ 152 ] Por exemplo, se a máxima "É permitido quebrar promessas" fosse universalizada, ninguém confiaria em nenhuma promessa feita, de modo que a ideia de uma promessa se tornaria sem sentido; a máxima seria autocontraditória porque, quando universalizada, as promessas deixam de ter significado. A máxima não é moral porque é logicamente impossível universalizá-la — isto é, não poderíamos conceber um mundo onde essa máxima fosse universalizada. [ 153 ] Uma máxima também pode ser imoral se criar uma contradição na vontade quando universalizada. Isso não significa uma contradição lógica, mas que a universalização da máxima leva a um estado de coisas que nenhum ser racional desejaria.

"A Doutrina da Virtude"
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Como Kant explica na Fundamentação da Metafísica dos Costumes de 1785 e como o próprio título indica, esse texto é "nada mais do que a busca e o estabelecimento do princípio supremo da moralidade ". [ 154 ] Sua prometida Metafísica dos Costumes sofreu grande atraso e só foi publicada em suas duas partes, "A Doutrina do Direito" e "A Doutrina da Virtude", separadamente, em 1797 e 1798. [ 155 ] A primeira trata de filosofia política, a segunda, de ética. "A Doutrina da Virtude" apresenta "uma explicação muito diferente do raciocínio moral ordinário" daquela sugerida pela Fundamentação . [ 156 ] Ela se preocupa com os deveres da virtude ou "fins que são, ao mesmo tempo, deveres". [ 157 ] É aqui, no domínio da ética, que se encontra a maior inovação da Metafísica dos Costumes . Segundo a teoria de Kant, “o raciocínio moral comum é fundamentalmente teleológico – trata-se de raciocinar sobre quais fins somos obrigados pela moral a perseguir e sobre as prioridades entre esses fins que somos obrigados a observar”. [ 158 ]

Existem dois tipos de fins que temos o dever de alcançar: a nossa própria perfeição e a felicidade dos outros ( MS 6:385). A "perfeição" inclui tanto a nossa perfeição natural (o desenvolvimento dos nossos talentos, habilidades e capacidades de entendimento) quanto a perfeição moral (a nossa disposição virtuosa) ( MS 6:387). A "felicidade" de uma pessoa é o maior conjunto racional dos fins que ela estabelece para a sua própria satisfação ( MS 6:387–388). [ 159 ]

A elaboração de Kant dessa doutrina teleológica oferece uma teoria moral muito diferente daquela que normalmente lhe é atribuída com base apenas em suas obras fundamentais.

filosofia política
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Artigo principal: A filosofia política de Immanuel Kant
Em Rumo à Paz Perpétua: Um Projeto Filosófico , Kant listou diversas condições que considerava necessárias para o fim das guerras e a criação de uma paz duradoura. Entre elas, um mundo de repúblicas constitucionais. [ 160 ] Sua teoria republicana clássica foi expandida na "Doutrina do Direito", a primeira parte da Metafísica dos Costumes (1797). [ 161 ] Kant acreditava que a história universal conduz ao mundo final de estados republicanos em paz, mas sua teoria não era pragmática. O processo foi descrito em Rumo à Paz Perpétua como natural, e não racional:

O que oferece esta garantia (fiança) é nada menos que a grande artista natureza ( natura daedala rerum ) de cujo curso mecânico a finalidade resplandece visivelmente, deixando surgir a concórdia por meio da discórdia entre os seres humanos, mesmo contra a sua vontade; e por esta razão a natureza, considerada como necessidade por uma causa cujas leis de operação nos são desconhecidas, é chamada destino , mas se considerarmos a sua finalidade no curso do mundo como a profunda sabedoria de uma causa superior dirigida ao fim objetivo final da raça humana e que predetermina este curso do mundo, é chamada providência . [ 162 ]

O pensamento político de Kant pode ser resumido como governo republicano e organização internacional: “Em termos mais caracteristicamente kantianos, trata-se da doutrina do Estado baseado na lei ( Rechtsstaat ) e da paz eterna. De fato, em cada uma dessas formulações, ambos os termos expressam a mesma ideia: a de constituição legal ou de ‘paz pela lei ’” . [ 163 ] “ A filosofia política de Kant, sendo essencialmente uma doutrina jurídica, rejeita por definição a oposição entre educação moral e o jogo das paixões como fundamentos alternativos para a vida social. O Estado é definido como a união dos homens sob a lei. O Estado assim chamado é constituído por leis que são necessárias a priori porque decorrem do próprio conceito de lei. Um regime não pode ser julgado por nenhum outro critério nem ter outras funções atribuídas, senão aquelas próprias da ordem legal como tal.” [ 164 ]

Kant opôs-se à "democracia", que na sua época significava democracia direta , acreditando que o governo da maioria representava uma ameaça à liberdade individual. Ele afirmou que " a democracia no sentido estrito da palavra é necessariamente um despotismo porque estabelece um poder executivo no qual todos decidem a favor e, se necessário, contra um (que assim não concorda), de modo que todos, que no entanto não são todos, decidem; e isto é uma contradição da vontade geral consigo mesma e com a liberdade." [ 165 ]

Como a maioria dos escritores da época, Kant distinguiu três formas de governo — a saber, democracia, aristocracia e monarquia — sendo o governo misto a forma mais ideal. [ 166 ] Ele acreditava nos ideais republicanos e nas formas de governo, bem como no Estado de Direito resultantes deles. [ 167 ] Embora Kant tenha publicado isso como um "texto popular", Mary J. Gregor aponta que, dois anos depois, em A Metafísica dos Costumes , Kant afirma demonstrar sistematicamente que "estabelecer uma paz universal e duradoura não constitui apenas uma parte da doutrina do direito, mas sim o próprio fim último da doutrina do direito dentro dos limites da mera razão". [ 168 ] [ 169 ]

A Doutrina do Direito , publicada em 1797, contém a contribuição mais madura e sistemática de Kant para a filosofia política. Ela aborda os deveres perante a lei, que se preocupam "apenas com a proteção da liberdade externa dos indivíduos" e são indiferentes aos incentivos. Embora exista um dever moral de "nos limitarmos a ações corretas, esse dever não faz parte do próprio direito". [ 156 ] Sua ideia política básica é que "o direito de cada pessoa de ser seu próprio senhor só é compatível com os direitos dos outros se existirem instituições jurídicas públicas". [ 170 ] Ele formula o princípio universal do direito como:

Qualquer ação é correta se puder coexistir com a liberdade de todos de acordo com uma lei universal, ou se, segundo a sua máxima, a liberdade de escolha de cada um puder coexistir com a liberdade de todos de acordo com uma lei universal. ( MS 6:230). [ 156 ]

Escritos religiosos: A partir do século XX, os comentadores tenderam a ver Kant como tendo uma relação tensa com a religião, embora no século XIX essa não fosse a visão predominante. Karl Leonhard Reinhold , cujas cartas ajudaram a tornar Kant famoso, escreveu: "Creio que posso inferir sem reservas que o interesse da religião, e do cristianismo em particular, está em perfeita consonância com o resultado da Crítica da Razão." [ 171 ] Segundo Johann Friedrich Schultz , que escreveu um dos primeiros comentários sobre Kant: "E não é este sistema que se harmoniza esplendidamente com a religião cristã? Não se tornam ainda mais evidentes a divindade e a beneficência desta última?" [ 172 ] A razão para essas visões era a teologia moral de Kant e a crença generalizada de que sua filosofia era a grande antítese do espinosismo , que era amplamente visto como uma forma de panteísmo sofisticado ou mesmo ateísmo. Assim como a filosofia de Kant descartou a possibilidade de argumentar a favor de Deus apenas com base na razão pura, pelas mesmas razões também descartou a possibilidade de argumentar contra Deus apenas com base na razão pura.

Kant dirige suas críticas mais contundentes à organização e às práticas das organizações religiosas àquelas que incentivam o que ele considera uma religião de falso serviço a Deus. [ 173 ] Entre os principais alvos de sua crítica estão o ritual externo, a superstição e uma ordem hierárquica na igreja. Ele vê esses aspectos como esforços para se tornar agradável a Deus de maneiras que não sejam a adesão conscienciosa ao princípio da retidão moral na escolha e na prática de suas máximas. As críticas de Kant a essas questões, juntamente com sua rejeição de certas provas teóricas da existência de Deus que se baseavam na razão pura (particularmente o argumento ontológico ) e seu comentário filosófico sobre algumas doutrinas cristãs, resultaram em interpretações que veem Kant como hostil à religião em geral e ao cristianismo em particular. [ 174 ] Outros intérpretes, no entanto, consideram que Kant estava tentando distinguir a crença cristã defensável da indefensável. [ 175 ]

Em relação à concepção de religião de Kant, alguns críticos argumentaram que ele simpatizava com o deísmo. [ 176 ] Outros críticos argumentaram que a concepção moral de Kant transita do deísmo para o teísmo (como teísmo moral), por exemplo, Allen W. Wood, [ 177 ] bem como Merold Westphal . [ 178 ] Quanto ao livro de Kant, A Religião nos Limites da Mera Razão , foi enfatizado que Kant reduziu a religiosidade à racionalidade, a religião à moralidade e o cristianismo à ética; [ 179 ] no entanto, muitos intérpretes, incluindo Wood, [ 180 ] juntamente com Lawrence Pasternack, [ 181 ] agora concordam com a afirmação de Stephen Palmquist de que uma melhor maneira de ler A Religião de Kant é vê-lo elevando a moralidade ao status de religião. [ 182 ]

Estética
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Veja também: a teleologia de Kant

Gravura de Kant por Friedrich Rosmäsler, 1822, a partir de uma pintura de Todd Schorr.
Kant discute a natureza subjetiva das qualidades e experiências estéticas em Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime (1764). A contribuição de Kant para a teoria estética é desenvolvida na Crítica da Faculdade de Julgar (1790), onde ele investiga a possibilidade e o estatuto lógico dos "julgamentos de gosto". Na "Crítica do Juízo Estético", a primeira grande divisão da Crítica da Faculdade de Julgar , Kant usou o termo "estético" de uma maneira que se assemelha ao seu sentido moderno. [ 183 ] Na Crítica da Razão Pura , para observar diferenças essenciais entre juízos de gosto, juízos morais e juízos científicos, Kant abandonou o termo "estético" como "designador da crítica do gosto", observando que os juízos de gosto nunca poderiam ser "dirigidos" por "leis a priori ". [ 184 ] Depois de Alexander Gottlieb Baumgarten , que escreveu Aesthetica (1750–58), [ f ] Kant foi um dos primeiros filósofos a desenvolver e integrar a teoria estética num sistema filosófico unificado e abrangente, utilizando ideias que desempenharam um papel integral em toda a sua filosofia. [ 185 ] No capítulo "Analítica do Belo" da Crítica da Faculdade de Julgar , Kant afirma que a beleza não é uma propriedade de uma obra de arte ou de um fenómeno natural, mas sim a consciência do prazer que acompanha o "livre jogo" da imaginação e do entendimento. Mesmo que pareça que estamos a usar a razão para decidir o que é belo, o juízo não é um juízo cognitivo, [ g ] "e, consequentemente, não é lógico, mas estético". [ 186 ]

Um juízo de gosto puro é subjetivo, pois se refere à resposta emocional do sujeito e se baseia apenas na estima pelo próprio objeto: é um prazer desinteressado, e consideramos que os juízos de gosto puros (isto é, os juízos de beleza) reivindicam validade universal. [ 187 ] Essa validade universal não deriva de um conceito determinado de beleza, mas do senso comum . [ 188 ] Kant também acreditava que um juízo de gosto compartilha características com um juízo moral: ambos são desinteressados e os consideramos universais. [ 189 ] [ 190 ] No capítulo "Analítica do Sublime", Kant identifica o sublime como uma qualidade estética que, assim como a beleza, é subjetiva, mas, diferentemente da beleza, refere-se a uma relação indeterminada entre as faculdades da imaginação e da razão. Compartilha também o caráter dos juízos morais em seu engajamento com a razão. [ 191 ] O sentimento do sublime, dividido em dois modos distintos (o sublime matemático e o sublime dinâmico), [ 192 ] descreve dois momentos subjetivos que dizem respeito à relação da faculdade da imaginação com a razão. Alguns comentadores argumentam que a filosofia crítica de Kant contém um terceiro tipo de sublime, o sublime moral, que é a resposta estética à lei moral ou a uma representação, e um desenvolvimento do sublime "nobre" na teoria de Kant de 1764. [ 193 ]

O sublime matemático resulta da incapacidade da imaginação de compreender objetos naturais que parecem ilimitados e informes, ou que parecem "absolutamente grandes". [ 194 ] Essa falha imaginativa é então recuperada pelo prazer obtido na afirmação, pela razão, do conceito de infinito. Nesse movimento, a faculdade da razão prova ser superior ao nosso eu sensível falível. [ 195 ] No sublime dinâmico, há a sensação de aniquilação do eu sensível, à medida que a imaginação tenta compreender uma vasta força. Esse poder da natureza nos ameaça, mas, por meio da resistência da razão a tal aniquilação sensível, o sujeito sente prazer e um senso da vocação moral humana. Essa apreciação do sentimento moral por meio da exposição ao sublime ajuda a desenvolver o caráter moral. [ 196 ] Kant desenvolveu uma teoria do humor , [ 197 ] que foi interpretada como uma teoria da "incongruência". Ele ilustrou sua teoria do humor contando três piadas narrativas na Crítica do Juízo . Ele pensava que o impacto fisiológico do humor era semelhante ao da música. [ 198 ]

Kant desenvolveu uma distinção entre um objeto de arte como valor material sujeito às convenções da sociedade e a condição transcendental do juízo de gosto como valor "refinado" em sua Ideia para uma História Universal com um Objetivo Cosmopolita (1784). Na Quarta e Quinta Teses dessa obra, ele identificou toda a arte como "frutos da insociabilidade" devido ao "antagonismo dos homens na sociedade" [ 199 ] e, na Sétima Tese, afirmou que, embora tal propriedade material seja indicativa de um estado civilizado, apenas o ideal da moralidade e a universalização do valor refinado por meio do aprimoramento da mente "pertencem à cultura". [ 200 ]

Antropologia
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Kant lecionou antropologia , o estudo da natureza humana, durante vinte e três anos. [ 201 ] Sua Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático foi publicada em 1798. Transcrições das aulas de Kant sobre antropologia foram publicadas pela primeira vez em 1997 em alemão. [ 202 ] Kant esteve entre as primeiras pessoas de seu tempo a introduzir a antropologia como uma área intelectual de estudo, muito antes de o campo ganhar popularidade, e seus textos são considerados como tendo impulsionado o campo. Seu ponto de vista influenciou as obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger e Paul Ricœur . [ 203 ]

Kant foi o primeiro a sugerir o uso de uma abordagem dimensional para a diversidade humana. Ele analisou a natureza dos quatro temperamentos de Hipócrates - Galeno e representou em duas dimensões "o que pertence à faculdade de desejo de um ser humano": "sua aptidão natural ou predisposição natural" e "seu temperamento ou sensibilidade". [ 204 ] Os coléricos foram descritos como emocionais e enérgicos, os fleumáticos como equilibrados e fracos, os sanguíneos como equilibrados e enérgicos e os melancólicos como emocionais e fracos. Essas duas dimensões reapareceram em todos os modelos subsequentes de temperamento e traços de personalidade. Kant considerava a antropologia em duas grandes categorias: (1) a abordagem fisiológica, que ele denominou "o que a natureza faz do ser humano"; e (2) a abordagem pragmática, que explora as coisas que um ser humano "pode e deve fazer de si mesmo". [ 205 ]

Opiniões sobre raça
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A teoria de Kant sobre raça e suas crenças preconceituosas estão entre as áreas mais controversas dos estudos kantianos recentes. [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] Embora poucos, ou talvez ninguém, contestem o racismo e o chauvinismo explícitos presentes em sua obra, uma questão mais controversa é o grau em que isso degrada ou invalida suas outras contribuições. Seus críticos mais severos afirmam que Kant manipulou intencionalmente a ciência para apoiar a escravidão e a discriminação. [ 209 ] [ 210 ] [ 206 ] Outros reconhecem que ele viveu em uma era de ciência imatura, com muitas crenças errôneas, algumas racistas, todas surgindo décadas antes da evolução, da genética molecular e de outras ciências que hoje são tidas como certas. [ 206 ] [ 207 ] [ 211 ] [ 212 ] Kant foi um dos pensadores iluministas mais notáveis a defender o racismo . O filósofo Charles W. Mills é inequívoco: “Kant também é visto como uma das figuras centrais no nascimento do racismo 'científico' moderno. Enquanto outros contribuidores para o pensamento racial inicial, como Carolus Linnaeus e Johann Friedrich Blumenbach, ofereceram apenas observação 'empírica' (aspas necessárias!), Kant produziu uma teoria completa da raça.” [ 213 ]

Exemplos de seus comentários racistas podem ser encontrados em Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime, onde ele rejeita a opinião de um "carpinteiro negro" dizendo: [ 214 ]

Talvez houvesse algo aqui que valesse a pena considerar, não fosse o fato de que esse patife era completamente negro da cabeça aos pés, uma prova inequívoca de que o que ele disse era estúpido .

Ele também usa declarações de Hume para expressar opiniões racistas: [ 214 ]

Os negros da África não possuem, por natureza, nenhum sentimento que se eleve acima do ridículo . O Sr. Hume desafia qualquer um a apresentar um único exemplo em que um negro tenha demonstrado talento e afirma que, entre as centenas de milhares de negros que foram deportados de seus países, embora muitos tenham sido libertados, nenhum jamais foi encontrado que tenha realizado algo grandioso na arte ou na ciência, ou demonstrado qualquer outra qualidade louvável, enquanto entre os brancos sempre há aqueles que se elevam da ralé mais baixa e, por meio de dons extraordinários, conquistam respeito no mundo. Tão essencial é a diferença entre esses dois tipos de seres humanos, e parece ser tão grande em relação às capacidades mentais quanto em relação à cor da pele. A religião dos fetiches, que é difundida entre eles, é talvez uma espécie de idolatria, que mergulha tão profundamente no ridículo quanto parece ser possível para a natureza humana. Uma pena de pássaro, um chifre de vaca, uma concha ou qualquer outra coisa comum, assim que consagrada com algumas palavras, torna-se objeto de veneração e de invocação em juramentos. Os negros são muito vaidosos, mas à maneira dos negros, e tão falantes que precisam ser separados uns dos outros à força.

Ele zomba dos costumes de países não europeus, como a China, a Índia, o Japão e a Arábia. Um exemplo disso: [ 214 ]

Em Pequim, quando ocorre um eclipse solar ou lunar, ainda se mantém a cerimônia de afugentar, com grande alarido, o dragão que devoraria esses corpos celestes, preservando um costume lamentável dos tempos mais remotos da ignorância , mesmo que hoje em dia se tenha um conhecimento mais aprofundado.

Em sua obra Sobre as Diferentes Raças do Homem , ele usa muito racismo científico para descrever diferentes raças. Um exemplo disso: [ 215 ]

A profusão de partículas de ferro, normalmente encontradas no sangue de todo ser humano e que, neste caso, se precipitam na substância reticular através da evaporação do ácido fosfórico ( o que explica o odor fétido de todos os negros ), é a causa da negritude que transparece na epiderme. O elevado teor de ferro no sangue também parece ser necessário para evitar o enfraquecimento de todas as partes do corpo. A pele oleosa, que enfraquece o muco nutritivo necessário ao crescimento do cabelo, mal permite a produção da lã que cobre a cabeça. Além disso, o calor úmido geralmente promove o vigoroso crescimento dos animais. Em suma, todos esses fatores explicam a origem do negro, bem adaptado ao seu clima, ou seja, forte, robusto e ágil. Contudo, por ser tão abundantemente provido de sua terra natal, ele também é preguiçoso, indolente e lento .

Justificando a superioridade dos brancos, ele escreve no mesmo ensaio: [ 215 ]

Entre os brancos, porém, esses ácidos e o conteúdo alcalino volátil não se refletem de forma alguma, porque o ferro nos fluidos corporais foi dissolvido, demonstrando assim tanto a perfeita mistura dos fluidos quanto a força dessa linhagem humana em comparação com outras.

Utilizando os quatro temperamentos da Grécia antiga, Kant propôs uma hierarquia de categorias raciais, incluindo europeus brancos, africanos negros e nativos americanos vermelhos. [ 216 ] Embora tenha sido um defensor do racismo científico durante grande parte de sua carreira, as visões de Kant sobre raça mudaram significativamente na última década de sua vida, e ele acabou rejeitando o colonialismo europeu em Paz Perpétua: Um Esboço Filosófico (1795), e possivelmente abandonou também suas visões sobre hierarquias raciais (embora nunca as tenha repudiado explicitamente). Kant era um opositor da miscigenação , acreditando que os brancos seriam "degradados" e que a "fusão de raças" era indesejável, pois "nem todas as raças adotam a moral e os costumes dos europeus". Ele afirma que "em vez de assimilação, que era a intenção da fusão das várias raças, a natureza fez aqui uma lei justamente oposta". [ 220 ] Kant também era antissemita, acreditando que os judeus eram incapazes de transcender as forças materiais, o que uma ordem moral exigia. Desta forma, os judeus são apresentados como o oposto dos cristãos autônomos e racionais e, portanto, incapazes de serem incorporados a uma sociedade cristã ética. Em sua "Antropologia", Kant chamou os judeus de "uma nação de trapaceiros" e os retratou como "um grupo que seguiu não o caminho da liberdade transcendental, mas o da escravidão ao mundo material".

Mills escreveu que Kant foi "higienizado para consumo público"; suas obras racistas convenientemente ignoradas. Robert Bernasconi afirmou que Kant "forneceu a primeira definição científica de raça". Emmanuel Chukwudi Eze é creditado por trazer à luz as contribuições de Kant para o racismo na década de 1990 entre os filósofos ocidentais, que, segundo ele, frequentemente ignoravam essa parte de sua vida e obra. Pauline Kleingeld argumenta que, embora Kant "tenha defendido uma hierarquia racial até pelo menos o final da década de 1780", suas visões sobre raça mudaram significativamente em obras publicadas na última década de sua vida. Em particular, ela argumenta que Kant rejeitou visões anteriores relacionadas a hierarquias raciais e à diminuição dos direitos ou do status moral dos não brancos em Paz Perpétua (1795). Nessa obra, ele também apresentou argumentos extensos contra o colonialismo europeu, que ele alegava ser moralmente injusto e incompatível com a igualdade de direitos das populações indígenas. Kleingeld argumenta que esta mudança nas visões de Kant mais tarde na vida foi muitas vezes esquecida ou ignorada na literatura sobre a antropologia racista de Kant, e que a mudança sugere um reconhecimento tardio do facto de a hierarquia racial ser incompatível com um quadro moral universalizado.

Embora a retórica racista de Kant seja indicativa do estado da erudição e da ciência durante o século XVIII, o filósofo alemão Daniel-Pascal Zorn explica o risco de se retirar citações da época do contexto. Muitas das citações mais ultrajantes de Kant provêm de uma série de artigos de 1777 a 1788, uma troca pública entre Kant, Herder, o naturalista Georg Forster e outros estudiosos proeminentes daquele período. Kant afirma que todas as raças da humanidade pertencem à mesma espécie, contestando a posição de Forster e outros de que as raças eram espécies distintas. Embora seus comentários sejam claramente tendenciosos em alguns momentos, certas afirmações extremas foram elaboradas especificamente para parafrasear ou refutar Forster e outros autores. Ao considerar todo o arco da erudição de Kant, Zorn observa a progressão tanto em suas obras filosóficas quanto antropológicas, “com as quais ele argumenta, contra o espírito da época, pela unidade da humanidade”.

Opiniões sobre mulheres: As visões de Kant sobre as mulheres podem ser encontradas em obras como Observações (1764) e Antropologia (1798), nas quais, ao negar às mulheres a plena capacidade de adotar princípios morais e a igualdade de direitos civis, ele as trata como moral e politicamente subordinadas aos homens, e não como agentes plenas por direito próprio. Kant acreditava que homens e mulheres são naturalmente diferentes e devem desenvolver diferentes tipos de excelência: os homens são caracterizados pela razão, pelos princípios e pelo "sublime", enquanto as mulheres são caracterizadas pelo sentimento, pela beleza e pela sensibilidade. Ele sustentava que as mulheres são inteligentes, mas acreditava que elas não agem com base em princípios morais abstratos da mesma forma que os homens, possuindo, em vez disso, uma "bela virtude" fundamentada na compaixão, no cuidado e no julgamento emocional, em vez do dever racional. Em seus primeiros trabalhos, ele considerava essa virtude feminina valiosa e socialmente benéfica, mas em seus escritos posteriores, passou a negar cada vez mais às mulheres a capacidade de verdadeira autonomia moral, argumentando que somente a ação racional, regida por princípios, constitui a virtude plena. Como resultado, Kant passou a ver as mulheres como inadequadas para a plena igualdade moral e política, atribuindo-lhes um papel primordial no casamento, na harmonia social e no refinamento da sociedade, em vez de na vida moral ou cívica independente.

INFLUÊNCIA E LEGADO

A influência de Kant no pensamento ocidental tem sido profunda. Embora os princípios básicos do idealismo transcendental de Kant (isto é, que o espaço e o tempo são formas a priori da percepção humana em vez de propriedades reais e a afirmação de que a lógica formal e a lógica transcendental coincidem) tenham sido considerados falsificados pela ciência e lógica modernas, e já não definam a agenda intelectual dos filósofos contemporâneos, Kant é reconhecido por ter inovado a forma como a investigação filosófica tem sido conduzida, pelo menos até ao início do século XIX. Esta mudança consistiu em várias inovações intimamente relacionadas que, embora altamente controversas em si mesmas, se tornaram importantes na filosofia subsequente e nas ciências sociais em sentido lato:
  1. O sujeito humano visto como o centro da investigação do conhecimento humano, de tal forma que é impossível filosofar sobre as coisas como elas existem independentemente da percepção humana ou de como elas são "para nós";
  2. a noção de que é possível descobrir e explorar sistematicamente os limites inerentes à capacidade humana de conhecer inteiramente a priori;
  3. a noção do “imperativo categórico”, uma afirmação de que as pessoas são naturalmente dotadas da capacidade e da obrigação de agir corretamente. Talvez sua citação mais famosa seja extraída da Crítica da Razão Prática: “Duas coisas enchem minha mente com admiração e reverência sempre novas e crescentes...: os céus estrelados acima de mim e a lei moral dentro de mim”;
  4. o conceito de "condições de possibilidade", como em sua noção de "condições da experiência possível"; isto é, que as coisas, o conhecimento e as formas de consciência repousam sobre condições prévias que os tornam possíveis, de modo que, para compreendê-los ou conhecê-los, várias condições devem ser entendidas:
  5. a afirmação de que a experiência objetiva é ativamente constituída ou construída pelo funcionamento da mente humana;
  6. o conceito de autonomia moral como central para a humanidade;
  7. A afirmação do princípio de que os seres humanos devem ser tratados como fins em si mesmos e não como meros meios;
  8. a distinção analítico-sintética.
As ideias de Kant foram incorporadas em diversas escolas de pensamento. Estas incluem o idealismo alemão, o marxismo, o positivismo, a fenomenologia, o existencialismo, a teoria crítica, a filosofia da linguagem, o estruturalismo, o pós-estruturalismo, e a desconstrução.

Influência histórica: Durante sua vida, o pensamento de Kant recebeu muita atenção crítica. Ele influenciou Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel e Novalis nas décadas de 1780 e 1790. Samuel Taylor Coleridge foi profundamente influenciado por Kant e ajudou a difundir o conhecimento sobre ele e sobre o Idealismo Alemão em geral no Reino Unido e nos Estados Unidos. Em sua Biographia Literaria (1817), ele atribui às ideias de Kant a sua crença de que a mente não é um agente passivo, mas ativo na apreensão da realidade. Hegel foi um dos primeiros grandes críticos de Kant. Na visão de Hegel, todo o projeto de separar um "sujeito transcendental" (isto é, a consciência humana) do indivíduo vivo, bem como da natureza, da história e da sociedade, era fundamentalmente falho, embora partes desse mesmo projeto pudessem ser bem aproveitadas em uma nova direção. Preocupações semelhantes motivaram as críticas de Hegel ao conceito kantiano de autonomia moral, ao qual Hegel opôs uma ética centrada na "vida ética" da comunidade. Em certo sentido, a noção de "vida ética" de Hegel visa subsumir, em vez de substituir, a ética kantiana. E Hegel pode ser visto como alguém que tenta defender a ideia kantiana de liberdade como algo que vai além dos "desejos" finitos, por meio da razão. Assim, em contraste com críticos posteriores como Nietzsche ou Russell, Hegel compartilha algumas das preocupações de Kant.

O pensamento de Kant sobre religião foi usado na Grã-Bretanha por filósofos como Thomas Carlyle para contestar o declínio da fé religiosa no século XIX. Escritores católicos britânicos, notadamente G. K. Chesterton e Hilaire Belloc, seguiram essa abordagem. As críticas a Kant eram comuns nas visões realistas do novo positivismo da época. Arthur Schopenhauer foi fortemente influenciado pelo idealismo transcendental de Kant. Assim como Friedrich Heinrich Jacobi, Salomon Maimon, Gottlob Ernst Schulze e Fichte antes dele, Schopenhauer criticou a teoria kantiana da coisa-em-si. As coisas-em-si, argumentavam eles, não são a causa do que observamos, nem estão completamente fora do nosso alcance. Desde a Crítica da Razão Pura, os filósofos têm criticado a teoria kantiana da coisa-em-si. Muitos argumentaram que, se tal coisa existe além da experiência, então não se pode afirmar que nos afeta causalmente, uma vez que isso implicaria estender a categoria "causalidade" para além do domínio da experiência.

Com o sucesso e a ampla influência dos escritos de Hegel, a influência do próprio Kant começou a diminuir, mas um reexame de suas ideias teve início na Alemanha em 1865 com a publicação de Kant und die Epigonen, de Otto Liebmann, cujo lema era "De volta a Kant". Seguiu-se um importante renascimento da filosofia teórica de Kant, conhecido como neokantismo. A noção kantiana de "crítica" teve uma influência mais ampla. Os primeiros românticos alemães, especialmente Friedrich Schlegel em seus "Fragmentos do Ateneu", utilizaram a concepção reflexiva de crítica de Kant em sua teoria romântica da poesia. Também na estética, Clement Greenberg, em seu ensaio clássico "Pintura Modernista", utiliza a crítica kantiana, o que Greenberg chama de "crítica imanente", para justificar os objetivos da pintura abstrata, um movimento que Greenberg considerava consciente da principal limitação — a planura — que constitui o meio da pintura. O filósofo francês Michel Foucault também foi muito influenciado pela noção de “crítica” de Kant e escreveu vários artigos sobre Kant para uma reconsideração do Iluminismo como uma forma de “pensamento crítico”. Ele chegou ao ponto de classificar sua própria filosofia como uma “história crítica da modernidade, enraizada em Kant”.

Kant acreditava que as verdades matemáticas eram formas de conhecimento sintético a priori, o que significa que são necessárias e universais, mas conhecidas através da intuição a priori do espaço e do tempo, como pré-condições transcendentais da experiência. Os comentários frequentemente breves de Kant sobre matemática influenciaram a escola matemática conhecida como intuicionismo , um movimento na filosofia da matemática oposto ao formalismo de David Hilbert e ao logicismo de Gottlob Frege e Bertrand Russell.

Influência sobre os pensadores modernos: Com sua Paz Perpétua, Kant é considerado como tendo antecipado muitas das ideias que vieram a formar a teoria da paz democrática, uma das principais controvérsias na ciência política. Mais concretamente, o teórico construtivista Alexander Wendt propôs que a anarquia do sistema internacional poderia evoluir da anarquia hobbesiana "brutal" entendida pelos teóricos realistas, passando pela anarquia lockeana e, finalmente, por uma anarquia kantiana na qual os Estados veriam seus próprios interesses como inextricavelmente ligados ao bem-estar de outros Estados, transformando assim a política internacional em uma forma muito mais pacífica.

Entre os kantianos recentes de destaque, incluem-se os filósofos britânicos P.F. Strawson, Onora O'Neill, e Quassim Cassam, e os filósofos americanos Wilfrid Sellars, Lewis White Beck e Christine Korsgaard. Devido à influência de Strawson e Sellars, entre outros, houve um renovado interesse na visão kantiana da mente. Central para muitos debates na filosofia da psicologia e na ciência cognitiva é a concepção kantiana da unidade da consciência.

Jürgen Habermas e John Rawls são dois filósofos políticos e morais importantes cujas obras são fortemente influenciadas pela filosofia moral de Kant. Eles argumentaram contra o relativismo, apoiando a visão kantiana de que a universalidade é essencial para qualquer filosofia moral viável. O estudo de Kant por Mou Zongsan foi citado como uma parte crucial no desenvolvimento da filosofia pessoal de Mou, nomeadamente o Novo Confucionismo . Amplamente considerado o estudioso de Kant mais influente na China, a crítica rigorosa de Mou à filosofia de Kant — tendo traduzido todas as três críticas de Kant — serviu como uma tentativa ardente de reconciliar a filosofia chinesa e ocidental, ao mesmo tempo que aumentava a pressão para a ocidentalização na China.

Devido à abrangência da mudança de paradigma de Kant, sua influência se estende muito além disso, alcançando pensadores que não se referem especificamente à sua obra nem usam sua terminologia. A influência de Kant se estendeu às ciências sociais, comportamentais e físicas — como na sociologia de Max Weber, na psicologia de Jean Piaget e em Carl Jung. O trabalho de Kant sobre matemática e conhecimento sintético a priori também é citado pelo físico teórico Albert Einstein como uma influência inicial em seu desenvolvimento intelectual, embora tenha sido uma influência que ele posteriormente criticou e rejeitou. Na década de 2020, houve um renovado interesse na teoria da mente de Kant do ponto de vista da lógica formal e da ciência da computação.

BIBLIOGRAFIA

Salvo indicação em contrário, todas as citações referem-se à edição de Cambridge das obras de Immanuel Kant em tradução para o inglês, 16 volumes, ed. Paul Guyer e Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. As citações no artigo referem-se às obras individuais, conforme abreviaturas na Lista de obras principais abaixo.
  1. Filosofia Teórica, 1755–1770. Ed. e trad. David Walford com Ralf Meerbote. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  2. Palestras sobre Lógica . Ed. e trad. J. Michael Young. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  3. Opus postumum . Ed. Eckart Förster , trad. Eckart Förster e Michael Rosen . Cambridge: Cambridge University Press, 1993
  4. Filosofia Prática . Ed. e trad. Mary J. Gregor . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  5. Religião e Teologia Racional . Ed. e trad. Allen W. Wood e George di Giovanni . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  6. Palestras sobre Metafísica . Ed. e trad. Karl Ameriks e Steve Naragon. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  7. Palestras sobre Ética . Ed. Peter Heath e JB Schneewind , trad. Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  8. Crítica da Razão Pura . Ed. Paul Guyer e Allen W. Wood , trad. Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1998; revisado em 2025.
  9. Correspondência . Ed. e trad. Arnulf Zweig. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
  10. Crítica do Poder de Julgamento . Ed. Paul Guyer, trad. Paul Guyer e Eric Matthews. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  11. Filosofia Teórica depois de 1781. Ed. Henry Allison e Peter Heath, trad. Gary Hatfield , Michael Friedman , Henry Allison e Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
  12. Notas e Fragmentos . Ed. Paul Guyer, trad. Curtis Bowman, Paul Guyer e Frederick Rauscher . Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
  13. Antropologia, História e Educação , editado por Günter Zöller e Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  14. Palestras sobre Antropologia , editado por Allen W. Wood e Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
  15. Ciências Naturais , ed. Eric Watkins . Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
  16. Palestras e rascunhos sobre filosofia política . Ed. Frederick Rauscher, trad. Frederick Rauscher e Kenneth R. Westphal : Cambridge University Press, 2016.
Lista das principais obras: As abreviaturas utilizadas no corpo do artigo encontram-se em negrito entre parênteses. Salvo indicação em contrário, a paginação refere-se à edição crítica da Akademie, que pode ser consultada nas margens das traduções de Cambridge.
  1. 1749: Reflexões sobre a verdadeira estimativa das forças vivas ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
  2. 1755: História Natural Universal e Teoria dos Céus ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
  3. 1755: Breve esboço de certas meditações sobre o fogo ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio ( dissertação de mestrado sob Johann Gottfried Teske ))
  4. 1755: Uma nova elucidação dos primeiros princípios da cognição metafísica ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio ( tese de doutorado ))
  5. 1756: O uso da metafísica combinada com a geometria na filosofia natural, parte I: monadologia física (Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophia naturali, cuius espécime I. continet monadologiam physicam , abreviado como Monadologia Physica ( tese de habilitação como pré-requisito para uma cátedra extraordinária ))
  6. 1762: A falsa sutileza das quatro figuras silogísticas ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
  7. 1763: O único argumento possível em apoio a uma demonstração da existência de Deus ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
  8. 1763: Tentativa de introduzir o conceito de grandezas negativas na filosofia ( Versuch den Begriff der negativon Größen in die Weltweisheit einzuführen )
  9. 1764: Observações sobre o sentimento do belo e do sublime ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
  10. 1764: Ensaio sobre a doença da cabeça ( Über die Krankheit des Kopfes )
  11. 1764: Investigação sobre a distinção dos princípios da teologia natural e da moralidade (o ensaio do prêmio ) ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
  12. 1766: Sonhos de um Vidente de Espíritos ( Träume eines Geistersehers )
  13. 1768: No terreno final da diferenciação de regiões no espaço [1768] ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume )
  14. 1770: Dissertação sobre a forma e os princípios do mundo sensível e do mundo inteligível ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis [tese de doutorado])
  15. 1775: Sobre as Diferentes Raças do Homem ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
  16. 1781: Primeira edição da Crítica da Razão Pura ( Kritik der reinen Vernunft )
  17. 1783: Prolegômenos para Qualquer Metafísica Futura ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
  18. 1784: " Uma resposta à pergunta: O que é a iluminação? " (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ") 
  19. 1784: " Ideia para uma história universal com propósito cosmopolita " (" Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ")
  20. 1785: "Determinação do Conceito de Raça Humana" ( Bestimmung des Begriffs einer Menschenrace )
  21. 1785: Fundamentos da Metafísica da Moral ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
  22. 1786: Fundamentos Metafísicos da Ciência Natural [ MFNS ] ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
  23. 1786: "O que significa orientar-se no pensamento?" (" Foi heißt: sich im Denken orientieren? ")
  24. 1786: Início Conjectural da História Humana ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
  25. 1787: Segunda edição da Crítica da Razão Pura ( Kritik der reinen Vernunft )
  26. 1788: Crítica da Razão Prática (Kritik der praktischen Vernunft )
  27. 1790: Crítica do Julgamento ( Kritik der Urteilskraft )
  28. 1793: Religião dentro dos limites da razão nua [ RBMR ] ( Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
  29. 1793: Na velha serra: isso pode estar certo na teoria, mas não funcionará na prática ( Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis )
  30. 1795: Paz Perpétua: Um Esboço Filosófico (" Zum ewigen Frieden ")
  31. 1797: Metafísica dos Costumes ( Metaphysik der Sitten ). A primeira parte é A Doutrina do Direito, que muitas vezes foi publicada separadamente como A Ciência do Direito.
  32. 1798: Antropologia de um ponto de vista pragmático [ APPV ] ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
  33. 1798: Conflito de Faculdades ( Der Streit der Fakultäten )
  34. 1800: Lógica ( Logik )
  35. 1803: Sobre Pedagogia ( Über Pädagogik )
  36. 1804: Opus Postumum
  37. 1817: Palestras sobre Teologia Filosófica ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre , editado por KHL Pölitz) [A edição em inglês de AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) é baseada na segunda edição de Pölitz, de 1830, dessas palestras.
Obras completas em alemão: Wilhelm Dilthey inaugurou a edição da Academia (a Akademie-Ausgabe abreviada como AA ou Ak) dos escritos de Kant ( Gesammelte Schriften, Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlim, 1902–38) em 1895, e serviu como seu primeiro editor. Os volumes estão agrupados em quatro seções:
  • I. Os escritos publicados de Kant (vols. 1–9),
  • II. Correspondência de Kant (vols. 10–13),
  • III. Os restos literários de Kant, ou Nachlass (vols. 14–23), e
  • IV. Anotações de alunos das aulas de Kant (vols. 24–29).
Uma versão eletrônica também está disponível: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).

NOTAS: O próprio Kant parece ter considerado sua contribuição não suficientemente significativa, a ponto de publicar seus argumentos em um comentário de jornal sobre a questão do prêmio e não os submeter à Academia: "Se a Terra sofreu uma alteração em sua rotação axial" . Cosmogonia de Kant . Traduzido por Hastie, William. Glasgow: James Maclehose. 1900 [1754]. pp. 1–11 . Consultado em 29 de março de 2022 .O prémio foi atribuído em 1756 a P. Frisi, que argumentou incorretamente contra a desaceleração da rotação.

 Como ele havia escrito sua última tese de habilitação 14 anos antes, uma nova tese de habilitação era necessária (ver SJ McGrath, Joseph Carew (eds.), Rethinking German Idealism , Palgrave Macmillan, 2016, p. 24).

 Em 1778, em resposta a uma dessas ofertas de um antigo aluno, Kant escreveu: “Qualquer mudança me deixa apreensivo, mesmo que ofereça a maior promessa de melhorar minha condição, e estou persuadido por este meu instinto natural de que devo ter cuidado se quiser que os fios que os Destinos tecem tão finos e frágeis no meu caso sejam estendidos. Meus sinceros agradecimentos aos meus benfeitores e amigos, que pensam tão bem de mim a ponto de se preocuparem com o meu bem-estar, mas ao mesmo tempo um pedido muito humilde para que me protejam em minha condição atual de qualquer perturbação.”

 Mais tecnicamente, Kant expressa seu ponto geral de que todo conhecimento genuíno requer tanto entrada sensorial quanto organização intelectual, afirmando que todo conhecimento requer tanto "intuições" quanto "conceitos" (por exemplo, A 50 / B 74). Intuições e conceitos são duas espécies diferentes do gênero "representação" ( Vorstellung ), o termo mais geral de Kant para qualquer estado cognitivo (ver A 320 / B 376-7). No início da "Estética Transcendental", Kant afirma que uma "intuição" é o nosso tipo mais direto ou "imediato" de representação de objetos, em contraste com um "conceito", que sempre representa um objeto "por meio de um desvio ( indirecte )" — isto é, meramente por alguma "marca" ou propriedade que o objeto possui (A 19 / B 33). Em seu livro didático de lógica, Kant define uma intuição como uma “ representação singular ” — isto é, uma que representa um objeto particular — enquanto um conceito é sempre um “ universal ( repraesentation per notas communes )”, que representa propriedades comuns a muitos objetos ( Lógica , §1, 9:91).

Beardsley, Monroe. "História da Estética". Enciclopédia de Filosofia . Vol. 1, seção sobre "Rumo a uma estética unificada", p. 25, Macmillan 1973. Baumgarten cunhou o termo "estética" e expandiu, esclareceu e unificou a teoria estética de Wolff, mas deixou a Aesthetica inacabada (Ver também: Tonelli, Giorgio. "Alexander Gottlieb Baumgarten". Enciclopédia de Filosofia . Vol. 1, Macmillan 1973). Na tradução da Crítica do Juízo feita por Bernard , ele indica nas notas que a referência de Kant no § 15, em relação à identificação de perfeição e beleza, é provavelmente uma referência a Baumgarten.

 As discussões gerais de Kant sobre a distinção entre "cognição" e "consciência de" também são apresentadas na Crítica da Razão Pura (notavelmente A320/B376), e na seção V e na conclusão da seção VIII de sua Introdução à Lógica.

Ele escreveu que "[os brancos] contêm todos os impulsos da natureza em afetos e paixões, todos os talentos, todas as disposições para a cultura e a civilização e podem obedecer tão facilmente quanto governar. São os únicos que sempre avançam para a perfeição." Ele descreve os sul-asiáticos como "educados ao mais alto grau, mas apenas nas artes e não nas ciências". Ele continua dizendo que os hindustanis nunca podem atingir o nível de conceitos abstratos e que um "grande hindustani" é aquele que "foi longe na arte do engano e tem muito dinheiro". Ele afirma que os hindus sempre permanecem como estão e nunca podem progredir. Sobre os africanos negros, Kant escreveu que "eles podem ser educados, mas apenas como servos, isto é, permitem ser treinados". Para Kant, "o negro pode ser disciplinado e cultivado, mas nunca é genuinamente civilizado. Ele cai por si mesmo na selvageria." Os nativos americanos, opinou Kant, "não podem ser educados". Ele os chama de desmotivados, desprovidos de afeto, paixão e amor, e os descreve como fracos demais para o trabalho, inadequados para qualquer cultura e fleumáticos demais para a diligência. Ele disse que os nativos americanos estão "muito abaixo do negro, que sem dúvida ocupa o nível mais baixo de todos os níveis restantes pelos quais designamos as diferentes raças". Kant afirmou que "americanos e negros não podem governar a si mesmos. Assim, servem apenas para escravos."

 Oliver A. Johnson afirma: "Com a possível exceção da República de Platão , ( Crítica da Razão Pura ) é o livro filosófico mais importante já escrito." Artigo sobre Kant na coletânea Grandes Pensadores do Mundo Ocidental , editada por Ian P. McGreal, HarperCollins, 1992.

 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Direito Natural: As Maneiras Científicas de Tratar o Direito Natural, Seu Lugar na Filosofia Moral e Sua Relação com as Ciências Positivas . Trad. TM Knox. Filadélfia, PA: University of Pennsylvania Press, 1975. A visão madura de Hegel e seu conceito de "vida ética" são elaborados em sua Filosofia do Direito . Hegel, Filosofia do Direito . Trad. TM Knox. Oxford University Press, 1967.

 A obra de Robert Pippin, *Hegel's Idealism* (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), enfatiza a continuidade das preocupações de Hegel com as de Kant. Robert Wallace, em * Hegel's Philosophy of Reality, Freedom, and God* (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), explica como a *Ciência da Lógica * de Hegel defende a ideia kantiana de liberdade como algo que transcende as "inclinações" finitas, contrariando céticos como David Hume.

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DOMINICA (PAÍS NO CARIBE)

Bandeira. NOME OFICIAL: Comunidade da Dominica CAPITAL (E MAIOR CIDADE) : Roseau (15°18′N 61°23′O) IDIOMAS OFICIAIS: Inglês LEMA: Depois de ...