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O pragmatismo é uma tradição filosófica que concebe a linguagem e o pensamento como ferramentas para a previsão, a resolução de problemas e a ação, em vez de encará-los como meios de descrever, representar ou espelhar a realidade. Os pragmatistas sustentam que a maioria dos temas filosóficos — como a natureza do conhecimento, da linguagem, dos conceitos, do significado, da crença e da ciência — é mais bem compreendida a partir de suas utilidades e de seus êxitos práticos.
PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS
Algumas das várias posições, frequentemente inter-relacionadas, características dos filósofos que trabalham a partir de uma abordagem pragmatista incluem:
- Epistemologia (justificação): uma teoria coerentista da justificação que rejeita a afirmação de que todo conhecimento e crença justificada se baseiam, em última instância, em um fundamento de conhecimento não inferencial ou crença justificada. Os coerentistas sustentam que a justificação é unicamente uma função de alguma relação entre crenças, nenhuma das quais é uma crença privilegiada da maneira defendida pelas teorias fundacionalistas da justificação.
- Epistemologia (verdade): uma teoria deflacionária ou pragmática da verdade; a primeira é a afirmação epistemológica de que as asserções que predicam a verdade de uma declaração não atribuem a essa declaração uma propriedade chamada verdade, enquanto a segunda é a afirmação epistemológica de que as asserções que predicam a verdade de uma declaração atribuem a essa declaração a propriedade de ser útil acreditar.
- Metafísica: uma visão pluralista que defende que existe mais de uma forma válida de conceber o mundo e o seu conteúdo.
- Filosofia da ciência: uma visão instrumentalista e antirrealista científica que defende que um conceito ou teoria científica deve ser avaliada pela sua eficácia em explicar e prever fenômenos, em vez de pela precisão com que descreve a realidade objetiva.
- Filosofia da linguagem: uma visão antirrepresentacionalista que rejeita a análise do significado semântico de proposições, estados mentais e enunciados em termos de correspondência ou relação representacional, e, em vez disso, analisa o significado semântico em termos de noções como disposições para a ação, relações inferenciais e/ou papéis funcionais (por exemplo, behaviorismo e inferencialismo). Não deve ser confundida com pragmática , um subcampo da linguística sem relação com o pragmatismo filosófico.
- Além disso, formas de empirismo, falibilismo, verificacionismo e uma metafilosofia naturalista quineana são elementos comuns das filosofias pragmatistas. Muitos pragmatistas são relativistas epistemológicos e consideram isso uma faceta importante de seu pragmatismo (por exemplo, Joseph Margolis), mas isso é controverso e outros pragmatistas argumentam que tal relativismo é seriamente equivocado (por exemplo, Hilary Putnam, Susan Haack).
Antirreificação de conceitos e teorias: Dewey, em A Busca da Certeza, criticou o que chamou de "falácia filosófica": os filósofos frequentemente tomam categorias (como o mental e o físico) como certas porque não percebem que esses são conceitos nominais que foram inventados para ajudar a resolver problemas específicos. Isso causa confusão metafísica e conceitual. Vários exemplos são o "Ser último" dos filósofos hegelianos, a crença em um "reino do valor", a ideia de que a lógica, por ser uma abstração do pensamento concreto, não tem nada a ver com a ação do pensamento concreto.
David L. Hildebrand resumiu o problema: "A desatenção perceptual às funções específicas que compõem a investigação levou realistas e idealistas a formularem relatos de conhecimento que projetam os produtos da abstração extensiva de volta à experiência."
Naturalismo e anticartesianismo: Desde o início, os pragmatistas queriam reformar a filosofia e alinhá-la mais com o método científico, tal como o entendiam. Argumentavam que a filosofia idealista e realista tendia a apresentar o conhecimento humano como algo além do que a ciência podia apreender. Sustentavam que essas filosofias recorriam então a uma fenomenologia inspirada em Kant ou a teorias da correspondência do conhecimento e da verdade. Os pragmatistas criticavam a primeira pelo seu apriorismo e a segunda por considerar a correspondência como um facto inanalisável. O pragmatismo, por sua vez, procura explicar a relação entre o conhecedor e o conhecido.
Em 1868, C.S. Peirce argumentou que não existe poder de intuição no sentido de uma cognição não condicionada pela inferência, nem poder de introspecção, intuitiva ou não, e que a consciência de um mundo interno se dá por inferência hipotética a partir de fatos externos. A introspecção e a intuição eram ferramentas filosóficas fundamentais pelo menos desde Descartes. Ele argumentou que não existe uma cognição absolutamente primeira em um processo cognitivo; tal processo tem seu início, mas sempre pode ser analisado em estágios cognitivos mais refinados. Aquilo que chamamos de introspecção não dá acesso privilegiado ao conhecimento sobre a mente — o eu é um conceito que deriva de nossa interação com o mundo externo e não o contrário. Ao mesmo tempo, ele sustentou persistentemente que o pragmatismo e a epistemologia em geral não poderiam ser derivados de princípios da psicologia entendida como uma ciência especial: o que realmente pensamos é muito diferente do que deveríamos pensar; em sua série "Ilustrações da Lógica da Ciência", Peirce formulou tanto o pragmatismo quanto os princípios da estatística como aspectos do método científico em geral. Este é um importante ponto de discordância com a maioria dos outros pragmatistas, que defendem um naturalismo e psicologismo mais rigorosos.
Richard Rorty desenvolveu esses e outros argumentos em Philosophy and the Mirror of Nature, no qual criticou as tentativas de muitos filósofos da ciência de criar um espaço para a epistemologia que é totalmente desvinculado das ciências empíricas — e às vezes considerado superior a elas. W. V. Quine, que foi fundamental para trazer a epistemologia naturalizada de volta à moda com seu ensaio "Epistemologia Naturalizada", também criticou a epistemologia "tradicional" e seu "sonho cartesiano" de certeza absoluta. O sonho, argumentou ele, era impossível na prática, bem como equivocado na teoria, porque separa a epistemologia da investigação científica.
Reconciliação entre antisceticismo e falibilismo: Hilary Putnam sugeriu que a reconciliação do antisceticismo e do falibilismo é o objetivo central do pragmatismo americano. Embora todo o conhecimento humano seja parcial, sem capacidade de ter uma "visão de Deus", isso não exige uma atitude cética globalizada, um ceticismo filosófico radical (diferente daquele que é chamado de ceticismo científico). Peirce insistiu que (1) no raciocínio, existe a pressuposição, e pelo menos a esperança, de que a verdade e o real são descobríveis e seriam descobertos, mais cedo ou mais tarde, mas inevitavelmente, por meio de investigação suficientemente aprofundada, e (2) ao contrário da famosa e influente metodologia de Descartes nas Meditações sobre a Primeira Filosofia, a dúvida não pode ser fingida ou criada por decreto verbal para motivar uma investigação frutífera, e muito menos a filosofia pode começar na dúvida universal. A dúvida, assim como a crença, requer justificação. A dúvida genuína irrita e inibe, no sentido de que a crença é aquilo sobre o qual se está preparado para agir. Ela surge do confronto com alguma questão factual específica e recalcitrante (que Dewey chamou de "situação"), que abala nossa crença em alguma proposição específica. A investigação é, então, o processo racionalmente autocontrolado de tentar retornar a um estado estável de crença sobre o assunto. Observe que o antisceticismo é uma reação ao ceticismo acadêmico moderno na esteira de Descartes. A insistência pragmatista de que todo conhecimento é provisório é bastante compatível com a antiga tradição cética.
Teoria da verdade e epistemologia: O pragmatismo não foi o primeiro a aplicar a evolução às teorias do conhecimento: Schopenhauer defendeu um idealismo biológico, segundo o qual aquilo em que um organismo acredita pode diferir drasticamente daquilo que é verdadeiro. Aqui, conhecimento e ação são retratados como duas esferas separadas, com uma verdade absoluta ou transcendental que transcende qualquer tipo de investigação que os organismos utilizem para lidar com a vida. O pragmatismo desafia esse idealismo ao fornecer uma explicação "ecológica" do conhecimento: a investigação é a forma como os organismos conseguem compreender o seu ambiente. Real e verdadeiro são rótulos funcionais na investigação e não podem ser compreendidos fora desse contexto. Não é realista num sentido tradicionalmente robusto de realismo (o que Hilary Putnam mais tarde chamou de realismo metafísico), mas é realista na forma como reconhece um mundo externo com o qual é preciso lidar.
Muitas das frases mais brilhantes de James — "o valor monetário da verdade" e "o verdadeiro é apenas o conveniente em nossa maneira de pensar" — foram retiradas do contexto e caricaturadas na literatura contemporânea como representando a visão de que qualquer ideia com utilidade prática é verdadeira. William James escreveu:
“Já é hora de incentivar o uso de um pouco de imaginação na filosofia. A relutância de alguns de nossos críticos em atribuir qualquer significado que não seja o mais absurdo possível às nossas afirmações é tão desonrosa para a imaginação deles quanto qualquer coisa que eu conheça na história recente da filosofia. Schiller diz que a verdade é aquilo que "funciona". Em seguida, ele é tratado como alguém que limita a verificação às utilidades materiais mais básicas. Dewey diz que a verdade é o que dá "satisfação"! Ele é tratado como alguém que acredita em chamar de verdadeiro tudo o que, se fosse verdade, seria agradável.”
Na realidade, afirma James, a teoria é muito mais sútil.
O papel da crença na representação da realidade é amplamente debatido no pragmatismo. Uma crença é válida quando representa a realidade? "A cópia é um (e apenas um) modo genuíno de conhecer". As crenças são disposições que se qualificam como verdadeiras ou falsas dependendo de quão úteis se mostram na investigação e na ação? É apenas na luta dos organismos inteligentes com o ambiente circundante que as crenças adquirem significado? Uma crença só se torna verdadeira quando tem sucesso nessa luta? No pragmatismo de James, nada prático ou útil é considerado necessariamente verdadeiro, nem nada que ajude a sobreviver meramente no curto prazo. Por exemplo, acreditar que meu cônjuge infiel é fiel pode me fazer sentir melhor agora, mas certamente não é útil de uma perspectiva de longo prazo, porque não está de acordo com os fatos (e, portanto, não é verdade).
ORIGENS
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| Retrato de Charles Sanders Peirce de 1891, tirado por Napoleon Sarony. |
O pragmatismo como movimento filosófico começou nos Estados Unidos por volta de 1870. Charles Sanders Peirce (e sua máxima pragmática) é creditado por seu desenvolvimento, juntamente com os colaboradores posteriores do século XX, William James e John Dewey. Sua direção foi determinada pelos membros do Clube Metafísico Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright e George Herbert Mead.
A palavra pragmático existe em inglês desde o século XVI, emprestada do francês e derivada do grego via latim. A palavra grega pragma, que significa negócio, feito ou ato, é um substantivo derivado do verbo prassein, fazer. O primeiro uso impresso do nome pragmatismo foi em 1898 por James, que atribuiu a Peirce a criação do termo no início da década de 1870. James considerava a série "Illustrations of the Logic of Science" de Peirce — incluindo "The Fixation of Belief" (1877) e especialmente "How to Make Our Ideas Clear" (1878) — como a base do pragmatismo. Peirce, por sua vez, escreveu em 1906 que Nicholas St. John Green havia sido fundamental ao enfatizar a importância de aplicar a definição de crença de Alexander Bain, que era "aquilo sobre o qual um homem está preparado para agir". Peirce escreveu que "a partir dessa definição, o pragmatismo é pouco mais que um corolário; de modo que estou inclinado a considerá-lo o avô do pragmatismo". John Shook disse: "Chauncey Wright também merece considerável crédito, pois, como Peirce e James lembram, foi Wright quem exigiu um empirismo fenomenalista e falibilista como alternativa à especulação racionalista."
Peirce desenvolveu a ideia de que a investigação depende da dúvida real, não da mera dúvida verbal ou hiperbólica, e afirmou que, para compreender uma concepção de forma frutífera, "Considere os efeitos práticos dos objetos da sua concepção. Então, a sua concepção desses efeitos é a totalidade da sua concepção do objeto", o que ele mais tarde chamou de máxima pragmática. Ela equipara qualquer concepção de um objeto à extensão geral das implicações concebíveis para a prática informada dos efeitos desse objeto. Este é o cerne do seu pragmatismo como um método de reflexão mental experimental que chega a concepções em termos de circunstâncias confirmatórias e desconfirmatórias concebíveis — um método propício à geração de hipóteses explicativas e que conduz ao emprego e ao aprimoramento da verificação. É típico de Peirce a sua preocupação com a inferência para hipóteses explicativas como algo fora da alternativa fundacional usual entre o racionalismo dedutivista e o empirismo indutivista, embora ele fosse um lógico matemático e um dos fundadores da estatística.
Peirce ministrou palestras e escreveu mais sobre pragmatismo para esclarecer sua própria interpretação. Ao enquadrar o significado de uma concepção em termos de testes concebíveis, Peirce enfatizou que, como uma concepção é geral, seu significado, seu propósito intelectual, equivale às implicações de sua aceitação para a prática geral, em vez de a qualquer conjunto definido de efeitos reais (ou resultados de testes); o significado esclarecido de uma concepção aponta para suas verificações concebíveis, mas os resultados não são significados, mas consequências individuais. Em 1905, Peirce cunhou o novo nome pragmaticismo "com o propósito preciso de expressar a definição original", dizendo que "tudo correu bem" com os usos variantes do antigo nome "pragmatismo" por James e F. C. S. Schiller e que, no entanto, ele cunhou o novo nome devido ao uso crescente do antigo nome em "revistas literárias, onde é abusado". No entanto, em um manuscrito de 1906, ele citou como causas suas diferenças com James e Schiller e, em uma publicação de 1908, suas diferenças com James, bem como com o autor literário Giovanni Papini. Peirce considerava suas próprias visões de que a verdade é imutável e o infinito é real, como sendo opostas às dos outros pragmatistas, mas ele permaneceu aliado a eles sobre a falsidade do necessitarismo e sobre a realidade dos generais e dos hábitos entendidos em termos de potenciais efeitos concretos, mesmo que não atualizados.
O pragmatismo voltou a receber atenção após Willard Van Orman Quine e Wilfrid Sellars utilizarem uma versão revisada do pragmatismo para criticar o positivismo lógico na década de 1960. Inspirada pela obra de Quine e Sellars, uma vertente do pragmatismo, por vezes denominada neopragmatismo, ganhou influência por meio de Richard Rorty, o mais influente dos pragmatistas do final do século XX, juntamente com Hilary Putnam e Robert Brandom. O pragmatismo contemporâneo pode ser dividido, de forma geral, em uma tradição analítica estrita e um pragmatismo "neoclássico" (como o de Susan Haack) que adere à obra de Peirce, James e Dewey.
CRÍTICAS
No ensaio de 1908 "Os Treze Pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy argumentou que existe uma ambiguidade significativa na noção dos efeitos da verdade de uma proposição e os da crença numa proposição, a fim de destacar que muitos pragmatistas não tinham reconhecido essa distinção. Ele identificou 13 posições filosóficas diferentes, cada uma rotulada como pragmatismo.
O frade franciscano Celestine Bittle apresentou diversas críticas ao pragmatismo em seu livro de 1936, Realidade e Mente: Epistemologia. Ele argumentou que, no pragmatismo de William James, a verdade é inteiramente subjetiva e não corresponde à definição amplamente aceita de verdade, que é a correspondência com a realidade. Para Bittle, definir a verdade como aquilo que é útil é uma "perversão da linguagem". Com a verdade reduzida essencialmente ao que é bom, ela deixa de ser um objeto do intelecto. Portanto, o problema do conhecimento proposto pelo intelecto não é resolvido, mas sim renomeado. Renomear a verdade como um produto da vontade não pode ajudar a resolver os problemas do intelecto, segundo Bittle. Bittle citou o que considerava contradições no pragmatismo, como o uso de fatos objetivos para provar que a verdade não emerge de fatos objetivos; isso revela que os pragmatistas reconhecem a verdade como fato objetivo e não, como afirmam, como aquilo que é útil. Bittle argumentou que também existem algumas afirmações que não podem ser julgadas com base no bem-estar humano. Tais afirmações (por exemplo, a afirmação de que "um carro está passando") são questões de "verdade e erro" e não afetam o bem-estar humano.
O filósofo britânico Bertrand Russell dedicou um capítulo a James e outro a Dewey em seu livro de 1945, Uma História da Filosofia Ocidental; Russell apontou áreas em que concordava com eles, mas também ridicularizou as visões de James sobre a verdade e as de Dewey sobre a investigação. Hilary Putnam argumentou posteriormente que Russell "apresentou uma mera caricatura" das visões de James e uma "leitura errônea de James", enquanto Tom Burke argumentou extensamente que Russell apresentou "uma caracterização distorcida do ponto de vista de Dewey". Em outro lugar, no livro de Russell, A Análise da Mente, Russell elogiou o empirismo radical de James, ao qual a própria concepção de monismo neutro de Russell era devedora. Dewey, em The Bertrand Russell Case, defendeu Russell contra uma tentativa de remover Russell de sua cátedra no College of the City of New York em 1940.
O neopragmatismo, tal como representado por Richard Rorty, tem sido criticado como relativista tanto por outros neopragmatistas, como Susan Haack, como por muitos filósofos analíticos. Os primeiros trabalhos analíticos de Rorty, contudo, diferem notavelmente dos seus trabalhos posteriores, que alguns, incluindo o próprio Rorty, consideram mais próximos da crítica literária do que da filosofia, e que atraem a maior parte das críticas dos seus detratores. Rorty defendeu as suas ideias contra as acusações de relativismo, alegando que tais acusações simplesmente incorrem numa petição de princípio. As pessoas que o acusam de ser relativista pressupõem os dualismos relativo-absoluto, aparência-realidade, feito-encontrado, etc., cuja rejeição é, antes de mais nada, uma característica definidora do pragmatismo. Para o pragmatista, o relativismo em relação à verdade faz tão pouco sentido quanto o absolutismo em relação à verdade, uma vez que não acreditam numa Verdade metafísica e extralinguística que exista fora dos vocabulários humanos. Rorty acredita, em vez disso, que o progresso científico, filosófico e moral é alcançado através da conversa sobre quais vocabulários são mais adequados para resolver os problemas da sociedade.
Richard Hofstadter, em seu livro Anti-intelectualismo na Vida Americana, argumentou que o pragmatismo é um disseminador do anti-intelectualismo na cultura americana porque incentiva as pessoas a escolherem apenas o que funciona na prática, em vez de se envolverem no pensamento crítico abstrato.
LEGADO E RELEVÂNCIA CONTEMPORÂNEA
No século XX, os movimentos do positivismo lógico e da filosofia da linguagem ordinária apresentaram semelhanças com o pragmatismo. Assim como o pragmatismo, o positivismo lógico fornece um critério de verificação do significado que supostamente elimina a necessidade de uma metafísica sem sentido; contudo, o positivismo lógico não enfatiza a ação como o pragmatismo. Os pragmatistas raramente usaram sua máxima do significado para descartar toda a metafísica como absurda. Geralmente, o pragmatismo era proposto para corrigir doutrinas metafísicas ou para construir outras empiricamente verificáveis, e não para rejeitá-las completamente.
Segundo Gilbert Ryle, o pragmatismo de James foi "uma fonte menor do Princípio da Verificabilidade".
A filosofia da linguagem ordinária está mais próxima do pragmatismo do que outras filosofias da linguagem devido ao seu caráter nominalista (embora o pragmatismo de Peirce não seja nominalista) e porque toma como foco o funcionamento mais amplo da linguagem num ambiente, em vez de investigar relações abstratas entre a linguagem e o mundo.
O pragmatismo tem ligações com a filosofia do processo. Grande parte do trabalho dos pragmatistas clássicos desenvolveu-se em diálogo com filósofos do processo como Henri Bergson e Alfred North Whitehead, que geralmente não são considerados pragmatistas porque divergem muito em outros pontos. No entanto, o filósofo Donovan Irven argumenta que existe uma forte ligação entre Henri Bergson, o pragmatista William James e o existencialista Jean-Paul Sartre no que diz respeito às suas teorias da verdade.
O behaviorismo e o funcionalismo na psicologia e na sociologia também têm ligações com o pragmatismo, o que não é surpreendente, considerando que James e Dewey eram ambos estudiosos da psicologia e que Mead se tornou sociólogo.
O pragmatismo enfatiza a conexão entre pensamento e ação. Áreas aplicadas como administração pública, ciência política, estudos de liderança, relações internacionais, resolução de conflitos, e metodologia de pesquisa incorporaram os princípios do pragmatismo em seus campos. Frequentemente, essa conexão é feita usando a noção abrangente de democracia de Dewey e Addams.
Efeitos nas ciências sociais: No início do século XX, o interacionismo simbólico, uma perspectiva importante dentro da psicologia social sociológica, derivou do pragmatismo, especialmente do trabalho de George Herbert Mead e Charles Cooley, bem como do trabalho de Peirce e William James.
Está sendo dada crescente atenção à epistemologia pragmatista em outros ramos das ciências sociais, que têm lutado com debates divisivos sobre o status do conhecimento científico social.
Os proponentes sugerem que o pragmatismo oferece uma abordagem que é simultaneamente pluralista e prática.
Efeitos na administração pública: O pragmatismo clássico de John Dewey, William James e Charles Sanders Peirce influenciou a pesquisa na área da administração pública. Acadêmicos afirmam que o pragmatismo clássico teve uma profunda influência na origem do campo da administração pública. No nível mais básico, os administradores públicos são responsáveis por fazer com que os programas "funcionem" em um ambiente pluralista e orientado para a resolução de problemas. Os administradores públicos também são responsáveis pelo trabalho diário com os cidadãos. A democracia participativa de Dewey pode ser aplicada nesse ambiente. A noção de teoria como ferramenta, de Dewey e James, ajuda os administradores a elaborar teorias para resolver problemas políticos e administrativos. Além disso, o nascimento da administração pública americana coincide de perto com o período de maior influência dos pragmatistas clássicos.
Qual pragmatismo (clássico ou neopragmatismo) faz mais sentido na administração pública tem sido fonte de debate. O debate começou quando Patricia M. Shields introduziu a noção de Comunidade de Investigação de Dewey. Hugh Miller contestou um elemento da comunidade de investigação (situação problemática, atitude científica, democracia participativa): a atitude científica. Seguiu-se um debate que incluiu respostas de um profissional da área, um economista, um planejador, outros estudiosos da administração pública, e filósofos renomados. Miller e Shields também responderam.
Além disso, a pesquisa aplicada em administração pública que avalia escolas charter, terceirização ou contratação externa, gestão financeira, medição de desempenho, iniciativas de qualidade de vida urbana, e planejamento urbano baseia-se em parte nas ideias do pragmatismo clássico no desenvolvimento da estrutura conceitual e do foco da análise.
O uso do pragmatismo pelos administradores do setor de saúde tem sido criticado por ser incompleto em seu pragmatismo; no entanto, segundo os pragmatistas clássicos, o conhecimento é sempre moldado pelos interesses humanos. O foco do administrador nos "resultados" simplesmente promove seus próprios interesses, e esse foco nos resultados muitas vezes prejudica os interesses dos cidadãos, que geralmente estão mais preocupados com o processo. Por outro lado, David Brendel argumenta que a capacidade do pragmatismo de superar dualismos, focar em problemas práticos, incluir múltiplas perspectivas, incorporar a participação das partes interessadas (paciente, família, equipe de saúde) e sua natureza provisória o tornam adequado para abordar problemas nessa área.
Efeitos sobre o feminismo: Desde meados da década de 1990, filósofas feministas redescobriram o pragmatismo clássico como fonte de teorias feministas. Obras de Seigfried, Duran, Keith, e Whipps exploram as ligações históricas e filosóficas entre feminismo e pragmatismo. A conexão entre pragmatismo e feminismo demorou tanto para ser redescoberta porque o próprio pragmatismo foi eclipsado pelo positivismo lógico durante as décadas centrais do século XX. Como resultado, perdeu-se do discurso feminista. As feministas agora consideram que a maior força do pragmatismo reside justamente nas características que levaram ao seu declínio. Estas são: "críticas persistentes e precoces às interpretações positivistas da metodologia científica; revelação da dimensão valorativa das afirmações factuais"; a visão da estética como informante da experiência cotidiana; a subordinação da análise lógica a questões políticas, culturais e sociais; a vinculação dos discursos dominantes à dominação; “realinhar a teoria com a práxis; e resistir à virada para a epistemologia e, em vez disso, enfatizar a experiência concreta”.
As filósofas feministas apontam Jane Addams como uma fundadora do pragmatismo clássico. Mary Parker Follett também foi uma importante pragmatista feminista preocupada com o funcionamento organizacional durante as primeiras décadas do século XX. Além disso, as ideias de Dewey, Mead e James são consistentes com muitos princípios feministas. Jane Addams, John Dewey e George Herbert Mead desenvolveram suas filosofias à medida que os três se tornaram amigos, influenciaram-se mutuamente e se envolveram na experiência da Hull House e nas causas dos direitos das mulheres.
NEOPRAGMATISMO
O neopragmatismo (Às vezes denominado pragmatismo pós-deweyano, pragmatismo analítico ou pragmatismo linguístico) é uma posição filosófica desenvolvida pelo filósofo americano Richard Rorty. É pragmatista porque é influenciado pelo pragmatismo clássico de Charles Sanders Peirce, William James e John Dewey, ao mesmo tempo que incorpora as ideias da filosofia analítica que acabou por suplantar esse movimento, daí o "neo-" no seu nome.
O neopragmatismo foi originalmente desenvolvido por Rorty em seu influente livro Filosofia e o Espelho da Natureza (1979). Neste livro, Rorty argumenta que a filosofia, tal como tradicionalmente concebida, isto é, como uma espécie de tribunal supremo da razão que supervisiona o resto da cultura, tornou-se obsoleta, tendo chegado a um impasse na filosofia analítica, e que, portanto, a filosofia deve tornar-se uma disciplina mais interpretativa e culturalmente relevante para ter alguma relevância.
A principal lição a ser aprendida com os pragmatistas clássicos, segundo Rorty, é que não há diferença na teoria que não faça diferença na prática, um sentimento que pode ser rastreado até a formulação da máxima pragmática de Peirce, e esse sentimento é em grande parte a característica definidora que une os neopragmatistas de todo o espectro filosófico.
Outro filósofo notável que se identificou como neopragmatista mais tarde em sua carreira foi Hilary Putnam . Embora Donald Davidson, que foi uma grande influência e amigo próximo de Rorty, nunca tenha se identificado publicamente como pragmatista em nenhum sentido, ele notou que suas visões não diferiam muito das de Rorty, havendo mais diferenças entre eles em termos de estilo e atitude. Os seguintes filósofos contemporâneos também são frequentemente considerados neopragmatistas: Nicholas Rescher (um proponente do pragmatismo metodológico e do idealismo pragmático), Jürgen Habermas, Susan Haack, Robert Brandom e Cornel West (os dois últimos foram alunos de Rorty em Princeton).
Contexto: Os neopragmatistas, particularmente Rorty e Putnam, baseiam-se nas ideias dos pragmatistas clássicos, nomeadamente Peirce, James e Dewey. Putnam, em Words and Life (1994), enumera as ideias da tradição pragmatista clássica que os neopragmatistas consideram mais convincentes. Parafraseando Putnam:
- Rejeição do ceticismo (os pragmatistas sustentam que a dúvida requer justificativa tanto quanto a crença);
- Falibilismo (a visão de que não existem garantias metafísicas contra a necessidade de revisar uma crença);
- Antidualismo em relação a "fatos" e "valores";
- Essa prática, quando devidamente interpretada, é fundamental na filosofia.
O neopragmatismo distingue-se do pragmatismo clássico (o pragmatismo de Peirce, James e Dewey) principalmente pela influência da virada linguística na filosofia, ocorrida no início do século XX. A virada linguística reduziu a discussão sobre a mente, as ideias e o mundo à linguagem e ao mundo. Os filósofos deixaram de falar sobre as ideias na mente de alguém, usadas para pensar sobre o mundo, e passaram a falar sobre as palavras na linguagem, usadas para falar sobre o mundo.
Filosofia analítica inicial: No início do século XX, filósofos da linguagem (como Bertrand Russell, G.E. Moore, o jovem Wittgenstein e os positivistas lógicos) acreditavam que a análise da linguagem levaria à descoberta do significado, da objetividade e, em última instância, da verdade sobre a realidade externa, dando início à virada linguística. Nessa tradição, acreditava-se que a verdade era alcançada quando os termos linguísticos estabeleciam uma relação de correspondência adequada com objetos não linguísticos (o que pode ser chamado de "representacionalismo"). A ideia era que, para uma afirmação ou proposição ser verdadeira, ela deveria representar ou corresponder a um estado de coisas que de fato existe na realidade. Essa é a base da teoria da correspondência da verdade e é essencialmente contra ela que o neopragmatismo se formou.
Filosofia analítica posterior: Em meados do século XX, muitos argumentos foram levantados contra os métodos e pressupostos descritos pelos primeiros filósofos analíticos. De particular importância para Rorty são os argumentos de W. V. O. Quine, Wilfrid Sellars, Thomas Kuhn e Donald Davidson .
Eis como Rorty se baseia nesses quatro filósofos em Filosofia e o Espelho da Natureza:
- O ataque de Quine à distinção analítico-sintético minou a noção de uma "filosofia primeira" que é descontínua com o resto da cultura e que está acima da investigação.
- O ataque de Sellars ao Mito do Dado minou a noção de uma "ciência do conhecimento" que visa assegurar certos fundamentos e que está abaixo da investigação.
- A ideia de Kuhn sobre a mudança de paradigma minou a noção de que a ciência está progredindo linearmente em direção a uma visão objetiva e neutra em relação a valores do mundo, sugerindo, em vez disso, que a ciência é uma ferramenta para lidar com dados.
- O ataque de Davidson ao dualismo esquema-conteúdo minou a noção de que nossa linguagem visa representar ou se adequar ao mundo e, portanto, que poderíamos estar em erro massivo sobre ele (ceticismo) ou que poderia haver múltiplas verdades igualmente válidas (relativismo).
Segundo Rorty, o resultado de todos esses argumentos é uma mudança em direção ao holismo e ao pragmatismo. Como não há posição privilegiada acima ou abaixo da investigação, e a linguagem e a ciência não visam representar o mundo com precisão, o representacionalismo não parece mais ser uma autoimagem necessária ou mesmo coerente. Rorty sugere que, em vez disso, passemos a uma imagem pós-Darwiniana de nós mesmos como animais inteligentes que usam a linguagem como ferramenta para lidar com o ambiente. Os filósofos, então, assumem o papel edificante de impedir que a investigação se fixe em um paradigma e de oferecer novas ferramentas para lidar com ele.
O Wittgenstein tardio e os jogos de linguagem: O Wittgenstein da fase final, em Investigações Filosóficas (1953), argumenta, contrariamente às suas ideias anteriores no Tractatus Logico-Philosophicus (1921), que o papel da linguagem não é representar a realidade, mas sim desempenhar certas ações em comunidades. O jogo de linguagem é o conceito que Wittgenstein utiliza para enfatizar essa ideia. Wittgenstein acreditava, em linhas gerais, que:
- As línguas são usadas para atingir determinados objetivos dentro das comunidades.
- Cada idioma possui seu próprio conjunto de regras e objetos aos quais se refere.
- Assim como os jogos de tabuleiro têm regras que orientam os movimentos permitidos, o mesmo ocorre com as línguas dentro das comunidades, onde os movimentos a serem feitos em um jogo de linguagem são os tipos de objetos sobre os quais se pode falar de forma inteligível.
- Não se pode dizer que duas pessoas que participam de dois jogos de linguagem diferentes estejam se comunicando de forma relevante.
Muitos dos temas encontrados na fase tardia de Wittgenstein também estão presentes no neopragmatismo. A ênfase de Wittgenstein na importância do "uso" da linguagem para alcançar objetivos comuns e os problemas associados à tentativa de comunicação entre dois jogos de linguagem diferentes encontram grande ressonância nos escritos neopragmatistas.
Filosofia continental: Embora Rorty tenha sido originalmente formado como filósofo analítico, filósofos continentais como Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, Michel Foucault e Jacques Derrida, e suas visões sobre a linguagem, exerceram grande influência sobre ele.
Em Filosofia e o Espelho da Natureza , ele emprega um método genealógico inspirado em Nietzsche e Foucault para traçar as origens contingentes e historicamente situadas dos problemas filosóficos contemporâneos. Na Parte Três do mesmo livro, ele se baseia explicitamente nas tradições existencialistas e hermenêuticas de Gadamer e Jean-Paul Sartre para desenvolver seu conceito de “filosofia edificante”.
Ele também publicou uma coleção de ensaios sob o título Ensaios sobre Heidegger e Outros (1991), na qual explora as semelhanças e diferenças entre sua própria filosofia neopragmatista e as visões defendidas por vários filósofos continentais.
Richard Rorty e o antirrepresentacionalismo: Ao ler suas maiores influências (James, Dewey, Wittgenstein, Quine, Sellars, Kuhn, Davidson, Derrida, Heidegger), Rorty começou a acreditar que todos eles, de uma forma ou de outra, estavam tentando chegar à tese de que nossa linguagem não representa a realidade de uma maneira metafisicamente relevante. Em vez de situar nossa linguagem de maneiras que nos levem a acertar ou corrigir as coisas, ele afirma na introdução de Objetividade, Relativismo e Verdade (1990) que devemos acreditar que as crenças são apenas hábitos que usamos para reagir e nos adaptar ao mundo. Para Rorty, acertar as coisas como elas são "em si mesmas" é inútil, senão totalmente sem sentido.
Em 1995, Rorty escreveu: “Eu linguisticizo o máximo possível de filósofos pré-virada linguística, a fim de lê-los como profetas da utopia na qual todos os problemas metafísicos foram dissolvidos e a religião e a ciência cederam seu lugar à poesia.” Essa estratégia de “virada linguística” visa evitar o que Rorty considera os essencialismos (“verdade”, “realidade”, “experiência”) ainda presentes no pragmatismo clássico. Rorty escreveu: “A filosofia analítica, graças à sua concentração na linguagem, foi capaz de defender certas teses pragmatistas cruciais melhor do que o próprio James e Dewey. [...] Ao concentrar nossa atenção na relação entre a linguagem e o resto do mundo, em vez de entre a experiência e a natureza, a filosofia analítica pós-positivista foi capaz de romper de forma mais radical com a tradição filosófica.”
ÉTICA PRAGMÁTICA
A ética pragmática é uma teoria da ética filosófica normativa e da metaética associada ao pragmatismo, um movimento filosófico que se desenvolveu por volta da virada do século XX. Pragmatistas éticos como John Dewey acreditam que algumas sociedades progrediram moralmente de maneira muito semelhante ao progresso científico. Os cientistas podem investigar a veracidade de uma hipótese e aceitá-la, no sentido de que agem como se a hipótese fosse verdadeira; contudo, acreditam que as gerações futuras podem avançar a ciência e, portanto, refinar ou substituir (pelo menos algumas) das hipóteses aceitas. De forma semelhante, os pragmatistas éticos acreditam que normas, princípios e critérios morais provavelmente serão aprimorados como resultado da investigação.
Martin Benjamin usou o barco de Neurath como uma analogia para a ética pragmática, comparando a mudança gradual das normas éticas à reconstrução de um navio no mar pelos seus marinheiros.
Contraste com outras teorias normativas: Embora seja apropriado que os cientistas ajam como se uma hipótese fosse verdadeira, mesmo esperando que pesquisas futuras a substituam, os pragmatistas éticos reconhecem que pode ser apropriado praticar uma variedade de outras abordagens normativas (por exemplo, consequencialismo, ética deontológica e ética da virtude), mas reconhecem a necessidade de mecanismos que permitam às pessoas avançar além dessas abordagens, uma liberdade de discurso que não pressupõe nenhuma teoria desse tipo. Assim, visando à inovação social, a prática da ética pragmática complementa a prática de outras abordagens normativas com o que John Stuart Mill chamou de "experimentos de vida".
A ética pragmática também difere de outras abordagens normativas teoricamente, de acordo com Hugh LaFollette:
- Ela se concentra na sociedade, em vez de em indivíduos isolados, como a entidade que alcança a moralidade. Nas palavras de Dewey, "toda conduta é... social".
- Não considera nenhum critério moral conhecido como estando além da possibilidade de revisão. A ética pragmática pode ser mal interpretada como relativista, como não sendo objetiva, mas os pragmatistas contestam essa crítica com base no argumento de que o mesmo poderia ser dito da ciência, embora a ciência indutiva e hipotético-dedutiva seja nosso padrão epistemológico. Os pragmatistas éticos podem sustentar que seu esforço, como a investigação na ciência, é objetivo, visto que converge para algo objetivo (uma tese chamada realismo peirceano, em homenagem a C.S. Peirce).
- Permite que um juízo moral seja aceito em uma época de uma determinada sociedade, mesmo que deixe de ser aceito depois que essa sociedade progredir moralmente (ou já tenha sido rejeitado em outra sociedade). A mudança nos juízos morais sobre a escravidão que levou à abolição da escravidão é um exemplo do aprimoramento dos juízos morais por meio da investigação e da defesa moral.
LaFollette baseou seu relato de ética pragmática nos escritos de John Dewey, mas também encontrou aspectos da ética pragmática nos textos de Aristóteles, John Stuart Mill e Martha Nussbaum.
Barry Kroll, comentando sobre a ética pragmática de Anthony Weston, observou que a ética pragmática enfatiza a complexidade dos problemas e os muitos valores diferentes que podem estar envolvidos em uma questão ou situação ética, sem suprimir os conflitos entre tais valores.
Críticas da ética: A ética pragmática tem sido criticada por confundir a ética descritiva com a ética normativa, por descrever a maneira como as pessoas fazem julgamentos morais em vez da maneira como deveriam fazê-los, ou, em outras palavras, por carecer de padrões normativos. Embora alguns pragmatistas éticos possam ter evitado a distinção entre verdade normativa e descritiva, a própria teoria da ética pragmática não as confunde, assim como a ciência não confunde a verdade sobre seu objeto de estudo com a opinião atual sobre ele; na ética pragmática, assim como na ciência, "a verdade emerge da autocorreção do erro por meio de um processo de investigação suficientemente longo". Um critério normativo que muitos pragmatistas enfatizam é o grau em que o processo de aprendizagem social é deliberativamente democrático: "enquanto os deontologistas se concentram em deveres e obrigações morais e os utilitaristas na maior felicidade do maior número, os pragmatistas se concentram na coexistência e na cooperação".
Ecologia moral: Na concepção de Tim Dean, a ecologia moral é uma variação da ética pragmática que pressupõe adicionalmente que a moralidade evolui como um ecossistema e, portanto, a prática ética deve incluir estratégias análogas às da gestão de ecossistemas, como a proteção de um certo grau de diversidade moral. O termo "ecologia moral" tem sido usado desde pelo menos 1985 para implicar uma simbiose em que a viabilidade de qualquer abordagem moral existente seria diminuída pela destruição de todas as abordagens alternativas. Dean teorizou que os humanos adotam diversas abordagens à moralidade e que esse polimorfismo confere à humanidade resiliência contra uma gama mais ampla de situações e ambientes, o que torna a diversidade moral uma consequência natural da seleção dependente da frequência.
EM OUTROS CAMPOS
Embora o pragmatismo tenha começado simplesmente como um critério de significado, ele rapidamente se expandiu para se tornar uma epistemologia completa, com amplas implicações para todo o campo filosófico. Os pragmatistas que trabalham nessas áreas compartilham uma inspiração comum, mas seus trabalhos são diversos e não existem visões preestabelecidas.
Filosofia da ciência: Na filosofia da ciência, o instrumentalismo defende que conceitos e teorias são meros instrumentos úteis e que o progresso científico não pode ser definido em termos de conceitos e teorias que, de alguma forma, espelham a realidade. Filósofos instrumentalistas frequentemente definem o progresso científico como nada mais do que uma melhoria na explicação e previsão de fenômenos. O instrumentalismo não afirma que a verdade não importa, mas sim oferece uma resposta específica à questão do que significam verdade e falsidade e como elas funcionam na ciência.
Um dos principais argumentos de C. I. Lewis em Mente e a Ordem Mundial: Esboço de uma Teoria do Conhecimento (1929) foi que a ciência não se limita a fornecer uma cópia da realidade, mas deve trabalhar com sistemas conceituais e que estes são escolhidos por razões pragmáticas, isto é, porque auxiliam a investigação. O próprio desenvolvimento de lógicas modais múltiplas por Lewis é um exemplo disso. Lewis é por vezes chamado de proponente do pragmatismo conceitual por causa disso.
Outro desenvolvimento é a cooperação entre o positivismo lógico e o pragmatismo nas obras de Charles W. Morris e Rudolf Carnap. A influência do pragmatismo nesses autores limita-se, em grande parte, à incorporação da máxima pragmática em sua epistemologia. Pragmatistas com uma concepção mais ampla do movimento raramente fazem referência a eles.
O artigo de W. V. Quine, "Dois Dogmas do Empirismo", publicado em 1951, é um dos mais célebres da filosofia analítica do século XX. O artigo ataca dois princípios centrais da filosofia positivista lógica. Um deles é a distinção entre proposições analíticas (tautologias e contradições), cuja verdade (ou falsidade) é função do significado das palavras na proposição ("todos os solteiros são não casados"), e proposições sintéticas, cuja verdade (ou falsidade) é função de estados de coisas (contingentes). O outro é o reducionismo, a teoria de que cada proposição significativa obtém seu significado de alguma construção lógica de termos que se refere exclusivamente à experiência imediata. O argumento de Quine remete à insistência de Peirce de que os axiomas não são verdades a priori, mas proposições sintéticas.
Lógica: Mais tarde em sua vida, Schiller tornou-se famoso por seus ataques à lógica em seu livro didático, Lógica Formal. Nessa época, o pragmatismo de Schiller havia se tornado o mais próximo, entre os pragmatistas clássicos, de uma filosofia da linguagem ordinária. Schiller buscava minar a própria possibilidade da lógica formal, mostrando que as palavras só tinham significado quando usadas em contexto. A menos famosa das principais obras de Schiller foi a sequência construtiva de seu livro destrutivo, Lógica Formal. Nessa sequência, Lógica para Uso, Schiller tentou construir uma nova lógica para substituir a lógica formal que havia criticado em Lógica Formal. O que ele oferece é algo que os filósofos reconheceriam hoje como uma lógica que abrange o contexto da descoberta e o método hipotético-dedutivo.
Enquanto Schiller descartava a possibilidade da lógica formal, a maioria dos pragmatistas critica sua pretensão de validade última e vê a lógica como uma ferramenta lógica entre outras — ou talvez, considerando a multiplicidade de lógicas formais, um conjunto de ferramentas entre outros. Essa é a visão de C. I. Lewis. C. S. Peirce desenvolveu múltiplos métodos para a lógica formal.
A obra "The Uses of Argument", de Stephen Toulmin, inspirou estudiosos da lógica informal e da retórica (embora seja um trabalho epistemológico).
Metafísica: James e Dewey eram pensadores empíricos da maneira mais direta: a experiência é o teste final e é a experiência que precisa ser explicada. Eles estavam insatisfeitos com o empirismo comum porque, na tradição que remonta a Hume, os empiristas tendiam a pensar na experiência como nada mais do que sensações individuais. Para os pragmatistas, isso ia contra o espírito do empirismo: deveríamos tentar explicar tudo o que é dado na experiência, incluindo conexões e significado, em vez de explicá-los e postular os dados sensoriais como a realidade última. O empirismo radical, ou empirismo imediato, nas palavras de Dewey, busca dar um lugar ao significado e ao valor, em vez de explicá-los como acréscimos subjetivos a um mundo de átomos em constante movimento.
William James oferece um exemplo interessante dessa deficiência filosófica:
“[Um jovem recém-formado] começou dizendo que sempre presumira que, ao entrar numa sala de aula de filosofia, era preciso estabelecer relações com um universo completamente distinto daquele que se deixava para trás na rua. Supunha-se, dizia ele, que os dois tinham tão pouco a ver um com o outro que era impossível ocupar a mente com ambos ao mesmo tempo. O mundo das experiências pessoais concretas ao qual a rua pertence é multifacetado além da imaginação, emaranhado, lamacento, doloroso e perplexo. O mundo que o professor de filosofia lhe apresenta é simples, limpo e nobre. As contradições da vida real estão ausentes dele. ...Na verdade, trata-se muito menos de um relato deste mundo real do que de um claro acréscimo construído sobre ele... Não é uma explicação do nosso universo concreto.”
O primeiro livro de F. C. S. Schiller, Enigmas da Esfinge, foi publicado antes que ele tomasse conhecimento do crescente movimento pragmatista que ocorria na América. Nele, Schiller argumenta em favor de um meio-termo entre o materialismo e a metafísica absoluta. Esses opostos são comparáveis ao que William James chamou de empirismo rigoroso e racionalismo moderado. Schiller sustenta, por um lado, que o naturalismo mecanicista não consegue dar sentido aos aspectos "superiores" do nosso mundo. Estes incluem o livre-arbítrio, a consciência, o propósito, os universais e, alguns acrescentariam, Deus. Por outro lado, a metafísica abstrata não consegue dar sentido aos aspectos "inferiores" do nosso mundo (por exemplo, a imperfeição, a mudança, a fisicalidade). Embora Schiller seja vago quanto ao tipo exato de meio-termo que está tentando estabelecer, ele sugere que a metafísica é uma ferramenta que pode auxiliar a investigação, mas que só é valiosa na medida em que contribui para a explicação.
Na segunda metade do século XX, Stephen Toulmin argumentou que a necessidade de distinguir entre realidade e aparência surge apenas dentro de um esquema explicativo e, portanto, não faz sentido perguntar do que consiste a "realidade última". Mais recentemente, uma ideia semelhante foi sugerida pelo filósofo pós-analítico Daniel Dennett, que argumenta que qualquer pessoa que queira compreender o mundo precisa reconhecer tanto os aspectos "sintáticos" da realidade (isto é, átomos em movimento) quanto suas propriedades emergentes ou "semânticas" (isto é, significado e valor).
O empirismo radical oferece respostas a questões sobre os limites da ciência, a natureza do significado e do valor e a viabilidade do reducionismo. Essas questões figuram com destaque nos debates atuais sobre a relação entre religião e ciência, onde frequentemente se assume — algo com que a maioria dos pragmatistas discordaria — que a ciência degrada tudo o que é significativo a "meros" fenômenos físicos.
Filosofia da mente: Tanto John Dewey, em Experiência e Natureza (1929), quanto, meio século depois, Richard Rorty, em Filosofia e o Espelho da Natureza (1979), argumentaram que grande parte do debate sobre a relação entre mente e corpo resulta de confusões conceituais. Eles defendem, em vez disso, que não há necessidade de postular a mente ou a matéria mental como uma categoria ontológica.
Os pragmatistas divergem sobre se os filósofos devem adotar uma postura quietista ou naturalista em relação ao problema mente-corpo. Os primeiros, incluindo Rorty, querem eliminar o problema por acreditarem que se trata de um pseudoproblema, enquanto os últimos acreditam que é uma questão empírica relevante.
Estética: A obra de John Dewey, "A Arte como Experiência", baseada nas palestras William James que ele proferiu na Universidade de Harvard, foi uma tentativa de demonstrar a integridade da arte, da cultura e da experiência cotidiana (IEP). Para Dewey, a arte é, ou deveria ser, parte da vida criativa de todos, e não apenas privilégio de um seleto grupo de artistas. Ele também enfatiza que o público é mais do que um mero receptor passivo. A abordagem de Dewey sobre a arte representou um afastamento da perspectiva transcendental da estética, na esteira de Immanuel Kant, que enfatizou o caráter único da arte e a natureza desinteressada da apreciação estética. Um notável esteta pragmatista contemporâneo é Joseph Margolis . Ele define uma obra de arte como "uma entidade fisicamente corporificada e culturalmente emergente", uma "expressão" humana que não é uma peculiaridade ontológica, mas sim alinhada com outras atividades humanas e com a cultura em geral. Ele enfatiza que as obras de arte são complexas e difíceis de compreender, e que nenhuma interpretação definitiva pode ser dada.
Filosofia da religião: Tanto Dewey quanto James investigaram o papel que a religião ainda pode desempenhar na sociedade contemporânea, o primeiro em Uma Fé Comum e o segundo em As Variedades da Experiência Religiosa .
De um ponto de vista geral, para William James, algo só é verdadeiro na medida em que funciona. Assim, a afirmação, por exemplo, de que a oração é ouvida pode funcionar em um nível psicológico, mas (a) pode não ajudar a concretizar as coisas pelas quais se ora e (b) pode ser melhor explicada pela referência ao seu efeito calmante do que pela afirmação de que as orações são ouvidas. Dessa forma, o pragmatismo não é antitético à religião, mas também não é uma apologética da fé. A posição metafísica de James, no entanto, deixa em aberto a possibilidade de que as afirmações ontológicas das religiões possam ser verdadeiras. Como ele observou no final de As Variedades, sua posição não equivale a uma negação da existência de realidades transcendentes. Pelo contrário, ele argumentou em favor do direito epistêmico legítimo de acreditar em tais realidades, uma vez que essas crenças fazem diferença na vida de um indivíduo e se referem a afirmações que não podem ser verificadas ou refutadas nem por razões intelectuais nem sensoriais comuns.
Joseph Margolis, em Historied Thought, Constructed World (California, 1995), estabelece uma distinção entre "existência" e "realidade". Ele sugere o uso do termo "existe" apenas para aquelas coisas que exibem adequadamente a Secundidade de Peirce : coisas que oferecem resistência física bruta aos nossos movimentos. Dessa forma, coisas que nos afetam, como os números, podem ser consideradas "reais", embora não "existam". Margolis sugere que Deus, nesse uso linguístico, poderia muito bem ser "real", fazendo com que os crentes ajam de tal ou tal maneira, mas poderia não "existir".
Educação: A pedagogia pragmática é uma filosofia educacional que enfatiza o ensino de conhecimentos práticos para a vida, incentivando os alunos a se tornarem pessoas melhores. O filósofo americano John Dewey é considerado um dos principais pensadores da abordagem pragmática na educação.
LISTA DE PRAGMÁTICOS
Clássico (1850–1950):
- Charles Sanders Peirce
- William James
- John Dewey
- Jane Addams
- Oliver Holmes Jr.
- F. C. S. Schiller
- Edgar Singer, Jr.
Protopragmatistas ou pensadores afins:
- Herbert Mead
- Josiah Royce
- George Santayana
- W. E. B. Du Bois
Outros:
- Giovanni Papini
- Giovanni Vailati
- Hu Shih
- Reinhold Niebuhr
Analítico, neo- e outros (1950–presente):
- Richard J. Bernstein
- Charles West Churchman
- F. Thomas Burke
- Arthur Fine
- Stanley Fish
- Robert Brandom
- Robert L. Holmes
- Clarence Irving Lewis
- Joseph Margolis
- Hilary Putnam
- Huw Price
- Richard Rorty
- John J. Stuhr
- Willard van Orman
- Mike Sandbothe
- Richard Shusterman
- Jason Stanley
- Robert B. Talisse
- Stephen Toulmin
- Roberto Unger
- Sidney Hook
- Isaac Levi
- Susan Haack
- Nicholas Rescher
No sentido amplo:
- Cornel West
- Wilfrid Sellars
- Frank P. Ramsey
- Karl-Otto Apel
- Randolph Bourne
- C. Wright Mills
- Jürgen Habermas
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