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| Imagem gravada da "Tábua de Esmeralda" do Anfiteatro Sapientiae Aeternae, Solivs Verae, 1609, de Heinrich Khunrath (1560-1605). Tipo 620.09.482, Biblioteca Houghton, Universidade de Harvard. |
- ATRIBUIÇÃO: Hermes Trismegisto
- COMPILAÇÃO: pseudo-Apolônio de Tiana; pseudo-Aristóteles; Jabir ibn Hayyan
- IDIOMA: Árabe; possivelmente derivado de originais em grego ou siríaco
- DATA: Final do século VIII ou início do século IX d.C. (versão árabe mais antiga)
- PROVENIÊNCIA: Mundo islâmico
- ESTADO DE CONSERVAÇÃO: Preservado em vários manuscritos medievais
- AUTENTICIDADE: Pseudepígrafo
- GÊNERO: Hermética
- ASSUNTO: Cosmogonia; possivelmente alquimia ou magia talismânica
- FONTES:
- Livro do Segredo da Criação
- Segredo dos Segredos
- Segundo Livro do Elemento do Fundamento
- Livro da Água Prateada e da Terra Estrelada
- Vulgata
A Tábua de Esmeralda, também conhecida como Tabula Smaragdina (Paráfrase latina de uma expressão árabe como لوح الزمرد (lawḥ al-zumurrudh, lit. 'a tábua de esmeralda', pronúncia árabe: [lawħ az.zu.mur.ruð])), é um texto conciso e enigmático tradicionalmente atribuído à lendária figura helenística Hermes Trismegisto. As versões mais antigas conhecidas são quatro recensões em árabe preservadas em tratados místicos e alquímicos dos séculos VIII a X d.C. — principalmente O Segredo da Criação (em árabe: سر الخليقة; transliterado: Sirr al-Khalīqa) e O Segredo dos Segredos (سرّ الأسرار; *Sirr al-Asrār). O texto era frequentemente acompanhado por uma narrativa de enquadramento sobre a descoberta de uma tábua de esmeralda no túmulo de Hermes.
A partir do século XII, traduções latinas — principalmente a difundida chamada Vulgata — introduziram o texto na Europa, onde atraiu grande interesse acadêmico. Comentaristas medievais como Hortulano o interpretaram como um "texto fundamental" de instruções alquímicas para produzir a pedra filosofal e fabricar ouro. Durante o Renascimento, os intérpretes passaram a ler o texto cada vez mais através de lentes neoplatônicas, alegóricas e cristãs; e os impressores frequentemente o acompanhavam com um emblema que passou a ser considerado uma representação visual da própria Tábua. Traduções vernáculas da Vulgata latina também começaram a aparecer, como uma tradução para o inglês preparada por Isaac Newton.
Após a redescoberta de fontes árabes por Eric Holmyard e Julius Ruska no século XX, estudiosos modernos continuam a debater suas origens. Eles concordam que o Segredo da Criação, a fonte mais antiga da Tábua e seu provável contexto original, foi totalmente ou pelo menos parcialmente compilado a partir de materiais gregos ou siríacos anteriores . A Tábua permanece influente no esoterismo e no ocultismo, onde a frase "assim em cima, como embaixo" (uma paráfrase de seu segundo verso) tornou-se uma máxima popular. Ela também foi adotada por psicólogos junguianos, artistas e figuras da cultura pop, consolidando seu status como um dos textos herméticos mais conhecidos.
CONTEXTO E PRIMEIRAS VERSÕES EM ÁRABE
A partir do primeiro século a.C., as primeiras evidências inequívocas datam do primeiro século a.C., mas alguns textos podem remontar ao segundo ou terceiro século a.C.. Textos gregos atribuídos a Hermes Trismegisto, uma combinação sincrética do deus grego Hermes e do deus egípcio Thoth, apareceram no Egito greco-romano. Esses textos, conhecidos como Hermética, são uma coleção heterogênea de obras que, na atualidade, são comumente subdivididas em dois grupos: a Hermética técnica, que compreende escritos astrológicos, médico-botânicos, alquímicos e mágicos; e a Hermética religioso-filosófica, que compreende escritos místico-filosóficos.
Esses textos pseudoepígrafos gregos encontraram recepções, traduções e imitações em latim, siríaco, copta, armênio e persa médio antes do surgimento do Islã e das conquistas árabes na década de 630. Essas conquistas deram origem a vários impérios nos quais surgiu um novo grupo de intelectuais de língua árabe. Esses estudiosos receberam e traduziram a riqueza de textos mencionada anteriormente e também começaram a produzir seus próprios textos herméticos. No século X, alguns muçulmanos de língua árabe passaram a identificar Hermes com o profeta Idris, elevando assim os textos herméticos ao nível de outras revelações proféticas islâmicas. Até o início do século XX, apenas versões latinas da Tábua de Esmeralda eram conhecidas no mundo ocidental, sendo a mais antiga datada do século XII. As versões árabes mais antigas (séculos VIII/IX e posteriores) foram redescobertas por Eric John Holmyard e Julius Ruska.
Segredo da Criação:
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| Texto árabe da Tábua de Esmeralda, proveniente da recensão mais recente B do Livro do Segredo da Criação (ms. Paris, Arabe 2300). |
A versão mais antiga da Tábua de Esmeralda encontra-se como um apêndice em um tratado enciclopédico de filosofia natural, concebido como uma cosmogonia. Acredita-se que tenha sido compilada em árabe no final do século VIII ou início do século IX. (Kraus (1943) data este texto de c. 813–833. Weisser (1980) o data de c. 750–800. Uma tentativa de datação anterior, feita por Ruska (1926), situou-o entre os séculos VI e VIII d.C..) O tratado tem o título de Livro do Segredo da Criação e da Arte da Natureza. Alguns estudiosos consideram plausível que esta obra seja uma tradução de um original grego ou siríaco muito mais antigo, embora nenhum manuscrito desse tipo seja conhecido. Ao mesmo tempo, outros pensam que é mais provável que seja uma composição original em árabe baseada em materiais mais antigos. O texto árabe apresenta-se como uma tradução de uma obra de Apolônio de Tiana. Atribuições pseudoepígrafas a Apolônio eram comuns em textos árabes medievais sobre magia, astrologia e alquimia. Se a Tábua originalmente provém de um contexto pseudoapolíneo, ela poderia ser considerada um texto da antiguidade tardia, como outras obras desse tipo.
A versão mais antiga conhecida é a seguinte:
“حقٌّ لا شكَّ فيه صَحيح،
إنّ الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى،
عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلّها من واحد بتدبير واحد،
أبوه الشمس، أُمّه القمر،
حملته الريح في بطنها، غذته الأرض،
أبو الطِّلسمات، خازن العجائب، كامل القوى،
نار صارت أرضاً ٱعزِل الأرض من النار،
اللطيف أكرم من الغليظ،
برِفق وحُكم يصعد من الأرض إلى السماء وينزل إلى الأرض من السماء،
وفيه قُوّة الأعلى والأسفل،
لأنّ معه نور الأنوار فلذلك تهرب منه الظُّلمة،
قُوّة القوى
يغلب كلّ شيء لطيف، يدخل في كلّ شيء غليظ،
على تكوين العالَم الأكبر تكوّن العمل،
فهذا فَخْرِي ولذلك سُمّيتُ هرمس المثلَّث بالحكمة.”
— Weisser 1979, pp. 524–525.
“(a) verdade; sem dúvida é verdade
de fato, o que está acima provém do que está abaixo e o que está abaixo provém do que está acima,
realiza as maravilhas de uma única fonte, assim como todas as coisas provêm de uma única fonte por meio de um único plano/ato deliberado,
seu pai é o Sol, sua mãe é a Lua,
o vento o carregou em seu ventre, a terra o nutriu,
pai dos talismãs, guardião das maravilhas, perfeito em poder,
o fogo tornou-se terra; separa a terra do fogo,
o sutil/delicado/suave é mais nobre do que o grosseiro/rude/denso,
com suavidade e sabedoria, ascende da terra ao céu e desce do céu à terra,
e nele reside o poder do que está acima e do que está abaixo,
visto que nele está a luz das luzes, a escuridão foge dele,
poder dos poderes
prevalece sobre tudo o que é sutil/delicado/suave, penetra em tudo o que é grosseiro/rude/denso,
a obra foi criada em correspondência à criação do macrocosmo,
esta é a minha glória e, por isso, sou chamado de Hermes, o Tríplice em sabedoria.”
— tradução literal; múltiplos significados possíveis foram apresentados em itálico; como o árabe possui apenas dois gêneros gramaticais e o pronome traduzido é gramaticalmente masculino, [it/its] também pode ser traduzido como [he/his/him] (ele/seu/o).
A introdução ao Livro do Segredo da Criação apresenta uma narrativa que descreve ideias filosóficas e alquímicas fundamentais. Explica que todas as coisas são compostas por quatro qualidades elementares — calor, frio, umidade e secura — extraídas da teoria aristotélica . Diz-se que esses elementos e suas combinações determinam as relações de simpatia ou antagonismo entre os seres. Na história principal, Balīnūs, uma figura lendária conhecida como o Mestre dos Talismãs, descobre uma cripta sob uma estátua de Hermes Trismegisto. Lá dentro, encontra uma tábua de esmeralda, segurada por um velho sentado com um livro. A parte central do texto é um tratado alquímico, notável por introduzir — pela primeira vez — a teoria de que todos os metais são formados a partir de duas substâncias básicas: enxofre e mercúrio. Esse conceito tornou-se posteriormente uma ideia fundamental na alquimia medieval. A esmeralda era a pedra tradicionalmente associada a Hermes, enquanto o mercúrio era o seu metal e Mercúrio o seu planeta. Marte era associado a pedras vermelhas e ferro, e Saturno a pedras pretas e chumbo. Na antiguidade, as pessoas consideravam vários minerais de cor verde — como o jaspe verde e até mesmo o granito verde — como esmeralda.
O texto da Tábua de Esmeralda aparece no Livro do Segredo da Criação como um apêndice. Há muito se debate se é uma peça estranha, de natureza puramente cosmogônica, ou se é parte integrante do restante da obra, caso em que poderia ter tido um significado alquímico desde o início. Foi sugerido que a Tábua de Esmeralda era originalmente um texto de magia talismânica que só mais tarde foi compreendido como sendo de natureza alquímica. Isso pode ter ocorrido porque foi dissociado de seu contexto original no Livro do Segredo da Criação; e, em vez disso, foi comumente transmitido através do tratado alquímico que continha a Vulgata.
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| O tratado Nèi Yè do Guǎn Zǐ. Editado por Zhū Chángchūn et al. Impresso em 1620 por Líng Rǔhēng. |
Julius Ruska observou que a TábuaA cosmogonia de Chang Tzu-Kung no Livro do Segredo da Criação não parecia nem islâmica, nem iraniana, nem cristã. Ele especulou que poderia refletir ideias caldeias, harranianas ou gnósticas das regiões a nordeste do Irã, ao longo da Rota da Seda. Chang Tzu-Kung propôs uma origem mais a leste — pois acreditava que Hermes Trismegisto era chinês. Ele observou que os aforismos chineses geralmente provinham de placas e estelas lendárias em cavernas e templos. Tzu-Kung produziu uma versão chinesa especulativa da Tábua, que ele baseou na tradução da Vulgata de John Read. Ele então afirmou que a origem da Tábua era um texto taoísta da dinastia Han (202 a.C. – 220 d.C.) conhecido como Guanzi. Joseph Needham rejeitou esta teoria por ainda não ter sido suficientemente comprovada.
Jabir ibn Hayyan: Outra versão antiga da Tábua de Esmeralda é encontrada no Segundo Livro do Elemento da Fundação (em árabe: كتاب أسطقس الأسّ الثاني, romanizado: Kitāb Usṭuqus al-Uss al-Thānī), atribuído ao alquimista do século VIII, Jabir ibn Hayyan. Nesta versão um pouco mais curta, as linhas 6, 8 e 11–15, como encontradas no Segredo da Criação, estão ausentes. Outras partes parecem estar corrompidas. O texto diz:
“حقا يقينا لا شك فيه
إن الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى
عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلها من واحد
وأبوه الشمس وأمه القمر
حملته الأرض في بطنها وغذته الريح في بطنها
نار صارت أرضا
اغذوا الأرض من اللطيف
بقوة القوى يصعد من الأرض إلى السماء
فيكون مسلطا على الأعلى والأسفل”
— zirnis 1979, p. 64.
“Verdade! Certeza! Aquilo em que não há dúvida!
O que está acima provém do que está abaixo, e o que está abaixo provém do que está acima,
operando os milagres de uma só coisa. Como todas as coisas vieram de Uma.
Seu pai é o Sol e sua mãe a Lua.
A Terra a carregou em seu ventre, e o Vento a alimentou em seu ventre,
como a Terra que se tornará Fogo.
Alimente a Terra com aquilo que é sutil,
com o maior poder. Ela ascende da terra ao céu
e se torna governante sobre o que está acima e o que está abaixo.”
— Holmyard 1923.
Segredo dos Segredos:
Outro texto da Tábua de Esmeralda é encontrado perto do final da obra pseudoaristotélica do século X conhecida como O Segredo dos Segredos. Todo este tratado é apresentado como uma carta pseudoepigráfica de Aristóteles para Alexandre, o Grande, durante a conquista da Pérsia por este último, e é introduzido por meio de uma série de cartas entre os dois. Ele discute política, moralidade, fisionomia, astrologia, alquimia, medicina e muito mais.
Diz o seguinte:
حقا يقينا لا شك فيه
أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل
عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد
أبوه الشمس وأمه القمر
حملته الريح في بطنها، وغذته الأرض بلبانها
أبو الطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى
فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف
أكرم من الغليظ
برفق وحكمة تصعد من الأرض إلى السماء وتهبط إلى الأرض
فتقبل قوة الأعلى والأسفل
لأن معك نور الأنوار فلهذا تهرب عنك الظلمة
قوة القوى
تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف
على تقدير العالم الأكبر
هذا فخري ولهذا سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة اللدنية
“É verdade, é certo e indubitável:
O que está embaixo é como o que está em cima, e o que está em cima é como o que está embaixo,
Para realizar os milagres do Uno por meio de uma única dispensação — assim como todas as coisas se originaram de uma única essência.
Seu pai é o Sol; sua mãe é a Lua;
O vento o carregou em seu ventre, e a terra o nutriu com seu leite.
É o pai dos talismãs, o guardião das maravilhas e perfeito em poder.
Se se tornar terra, separa a terra do fogo sutil —
Que é mais nobre do que o denso —
Com suavidade e sabedoria; ele ascende da terra ao céu e desce à terra,
Recebendo o poder tanto dos reinos superiores quanto dos inferiores.
Pois a Luz das Luzes está contigo; assim, a escuridão foge de ti.
É o poder dos poderes,
Superando tudo o que é sutil e penetrando tudo o que é denso,
Segundo o padrão do macrocosmo.
Esta é a minha glória; e, por essa razão, fui chamado de Hermes — o três vezes grande na sabedoria divina.”
— tradução literal.
Ibn Umayl:
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| Ilustração de um manuscrito da obra Kitāb al-māʾ al-waraqī wa-'l-arḍ al-najmiyya (Livro da Água Prateada e da Terra Estelada), de Ibn Umayl. Na introdução, Ibn Umayl descreve uma estátua do "sábio" (mais tarde revelado como Hermes Trismegisto) segurando uma placa de mármore contendo antigo conhecimento alquímico. Ele escreve que a estátua se encontra em um templo egípcio construído pelo sábio — uma pirâmide (birbāʾ) — decorado com murais que retratam pessoas apontando e águias carregando arcos. O templo é identificado como Sidar Būṣīr, a prisão de Yusuf (José), figura presente tanto na Bíblia quanto no Alcorão. Esta versão da placa apresenta poucas legendas e é simplificada (por razões artísticas), mas outros manuscritos, menos artísticos e mais didáticos, fornecem mais contexto: o lado direito da placa ilustra a primeira metade da "operação das pessoas". A representação começa no canto superior esquerdo com a lua nova, indicando a origem da matéria — isto é, a umidade (a maioria dos outros manuscritos a posiciona no canto superior direito). O canto superior direito mostra a lua cheia, descrita como a fonte de cobre e magnésio e a origem das duas aves (macho e fêmea), tendo a lua nova como sua própria origem. Essa seção superior é descrita como a origem de todas as figuras (ashkāt). A parte inferior direita mostra duas aves: a de cima é o macho, voltado para a direita; a de baixo é a fêmea, voltada para a esquerda; juntas, elas simbolizam "dois em um". Elas representam vapores: o leve é seco, e o pesado é úmido. O vapor úmido é o espírito; o vapor seco é a alma. O canto inferior esquerdo mostra a lua cheia perfeita mencionada anteriormente, cuja origem reside nas aves; trata-se da pedra prometida, que é o magnésio. O lado esquerdo da placa ilustra a segunda parte da operação (também chamada de "segunda operação"), dividida em duas partes. A seção superior mostra o mundo superior, a água tríplice. À direita, encontram-se os dois sóis — "dois em um" — projetando dois raios; à esquerda, o sol único — "um em um" — projeta um único raio. O sol é água, ar e fogo; os três são um só. Três sóis constituem uma única água, proveniente do macho e da fêmea. Na parte inferior, é mostrado o mundo inferior, representado como "dois em um". Esta figura mundial compõe-se de duas partes: a superior, que representa a Terra — parte de dois corpos que se tornam três — e, abaixo dela, a lua crescente. Ao redor da Tábua encontram-se (partes do) comentário que outros manuscritos situam na própria Tábua. |
De forma semelhante, um tratado árabe chamado Livro da Água Prateada e da Terra Estrelada de Ibn Umayl reproduz uma versão da Tábua. Este tratado foi traduzido para o latim: Tabula Chemica, lit. 'Tábua Química'. Nesta versão da história principal, uma tábua de pedra alquímica é descoberta, repousando sobre os joelhos de Hermes Trismegisto na câmara secreta de uma pirâmide. No entanto, esta tábua não contém o texto da Tábua que é repetido mais tarde no tratado. Em vez disso, está inscrita com uma escrita descrita como árabe: بيرباوي, romanizada: bīrbāwī, lit. 'hieroglífico; da pirâmide'. Seu conteúdo "hieroglífico" é então visualmente representado juntamente com uma exegese alquímica do mesmo.
O tema literário da descoberta da sabedoria oculta de Hermes pode ser encontrado em outros textos árabes de cerca do século X. A introdução do Livro de Crates fornece um exemplo disso. Na narrativa, um filósofo grego chamado Crates está orando no templo Sarapieion. Enquanto ora, ele tem uma visão do antigo sábio. Diz o seguinte:
“Então vi um velho, o mais belo dos homens, sentado numa cadeira. Estava vestido com roupas brancas e segurava na mão uma tábua presa à cadeira, sobre a qual repousava um livro. Diante dele havia vasos maravilhosos, os mais maravilhosos que eu já vira. Quando perguntei quem era aquele velho, disseram-me: Ele é Hermes Trismegisto, e o livro diante dele é um daqueles que contêm a explicação dos segredos que ele ocultou da humanidade.”
PERÍODO MEDIEVAL EUROPEU
Sobre os Segredos da Natureza: O Livro do Segredo da Criação foi traduzido para o latim por volta de 1145–1151 por Hugo de Santalla. Este texto não parece ter circulado amplamente. Sua tradução da Epístola é a seguinte:
Unde omnis ex eodem illuminatur obscuritas,
cuius videlicet potentia quicquid subtile est transcendit et rem grossam, totum, ingreditur.
Que quidem operatio secundum maioris mundi compositionem habet subsistere.
Quod videlicet Hermes philosophus triplicem sapientiam vel triplicem scientiam appellat.
“Superiora de inferioribus, inferiora de superioribus,
prodigiorum operatio ex uno, quemadmodum omnia ex uno eodemque ducunt originem, una eademque consilii Administratione.
Cuius pater Sol, mater vero Luna,
eam ventus in corpore suo extollit: Terra fit dulcior.
Vos ergo, prestigiorum filii, prodigiorum opifices, discricione perfecti,
si terra fiat, eam ex igne subtili, qui omnem grossitudinem et quod hebes est antecellit, spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite.
A terra ad celum conscendet, a celo ad terram dilabetur,
superiorum et inferiorum vim continens atque potentiam.”
Segredo dos Segredos:
A Epístola também foi traduzida para o latim como parte da tradução do século XIII do Segredo dos Segredos (em latim: Secretum Secretorum) por Filipe de Trípoli. Todo este tratado foi considerado "o livro mais popular da Idade Média latina". Sua tradução da Epístola difere significativamente tanto da versão de Hugo de Santalla quanto da tradução da Vulgata. Na edição de Roger Bacon de 1255, lê-se:
Veritas ita se habet et non est dubium,
quod inferiora superioribus et superiora inferioribus respondent.
Operator miraculorum unus solus est Deus, a quo descendit omnis operacio mirabilis.
Sic omnes res generantur ab una sola substancia, una sua sola disposicione.
Quarum pater est Sol, quarum mater est Luna.
Que portavit ipsam naturam per auram in utero, terra impregnata est ab ea.
Hinc dicitur Sol causatorum pater, thesaurus miraculorum, largitor virtutum.
Ex igne facta est terra.
Separa terrenum ab igneo, quia subtile dignius est grosso, et rarum spisso.
Hoc fit sapienter et discrete. Ascendit enim de terra in celum, et ruit de celo in terram.
Et inde interficit superiorem et inferiorem virtutem.
Sic ergo dominatur inferioribus et superioribus et tu dominaberis sursum et deorsum,
tecum enim est lux luminum, et propter hoc fugient a te omnes tenebre.
Virtus superior vincit omnia.
Omne enim rarum agit in omne densum.
Et secundum disposicionem majoris mundi currit hec operacio,
et propter hoc vocatur Hermogenes triplex in philosophia.
“A verdade é, portanto — e não há dúvida —, que as coisas inferiores correspondem às superiores, e as superiores às inferiores.
Aquele que opera milagres é unicamente Deus, de quem provém toda ação milagrosa.
Assim, todas as coisas são geradas por uma única substância, por uma única disposição.
O Sol é o seu pai; a Lua, a sua mãe.
Ela carregou a própria natureza em seu ventre através do ar, e a terra foi por ela fecundada.
Por isso, o Sol é chamado de pai das causas, tesouro dos milagres e dispensador de virtudes.
A terra foi feita do fogo.
Separa o terreno do ígneo, pois o sutil é mais nobre que o grosseiro, e o rarefeito mais que o denso.
Isso se faz com sabedoria e discernimento. Pois ela ascende da terra ao céu e desce do céu à terra.
E, assim, ela domina a virtude superior e a inferior.
Dessa forma, ela governa o que é inferior e o que é superior, e tu governarás o alto e o baixo,
pois contigo está a luz das luzes e, por isso, toda escuridão fugirá de ti.
A virtude superior a tudo vence.
Pois tudo o que é rarefeito atua sobre tudo o que é denso.
E essa operação segue a disposição do macrocosmo;
por essa razão, na filosofia, ela é chamada de "Hermógenes Triplo".”
Vulgata:
Uma terceira versão latina pode ser encontrada em um tratado alquímico provavelmente do século XII. Esta última versão, a mais difundida, é chamada de Vulgata, pois era amplamente utilizada e formou a base subsequente para todas as edições e traduções posteriores para as línguas vernáculas europeias. Ela é encontrada em uma compilação anônima de comentários sobre a Tábua de Esmeralda, traduzida de um texto árabe perdido – chamado de várias maneiras de Livro de Hermes sobre Alquimia, Livro de Dabessus, ou Livro do Rebis. Seu tradutor foi provisoriamente identificado como Platão de Tivoli, que esteve ativo por volta de 1134–1145. No entanto, isso é mera conjectura e, embora se possa deduzir de outros índices que o texto data da primeira metade do século XII, seu tradutor permanece desconhecido.
A tradução da Tábua diz:
Verum sine mendacio, certum, certissimum.
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
Ad preparanda miracula rei unius.
Sicut res omnes ab una fuerunt meditatione unius, et sic sunt nate res omnes ab hac re una aptatione.
Pater ejus sol, mater ejus luna.
Portavit illuc ventus in ventre suo. Nutrix ejus terra est.
Pater omnis Telesmi tocius mundi hic est.
Vis ejus integra est.
Si versa fuerit in terram separabit terram ab igne, subtile a spisso.
Suaviter cum magno ingenio ascendit a terra in celum. Iterum descendit in terram,
et recipit vim superiorem atque inferiorem.
Sicque habebis gloriam claritatis mundi. Ideo fugiet a te omnis obscuritas.
Hic est tocius fortitudinis fortitudo fortis,
quia vincet omnem rem subtilem, omnemque rem solidam penetrabit.
Sicut hic mundus creatus est.
Hinc erunt aptationes mirabiles quarum mos hic est.
Itaque vocatus sum Hermes, tres tocius mundi partes habens sapientie.
Et completum est quod diximus de opere solis ex libro Galieni Alfachimi.
— Steele & Singer 1927, p. 48/492.
“É verdade, sem falsidade, certo e verdadeiro.
O que está acima é como o que está abaixo, e o que está abaixo é como o que está acima,
para realizar os milagres de uma única coisa.
E assim como todas as coisas provêm da contemplação de um só, todas as coisas nasceram desta coisa única por um ato de adaptação.
O Sol é o seu pai, a Lua é a sua mãe.
O vento o carregou em seu ventre; a terra é a sua ama.
É o pai de todas as obras maravilhosas em todo o mundo.
O seu poder é perfeito.
Se for lançado sobre a terra, separará o elemento terra do fogo, o sutil do denso.
Com grande sagacidade, ascende suavemente da terra ao céu. Depois, desce novamente à terra,
e une em si a força das coisas superiores e das inferiores.
Assim, possuirás a glória do esplendor de todo o mundo, e toda obscuridade fugirá para longe de ti.
Esta coisa é a força poderosa de todo poder,
pois supera tudo o que é sutil e penetra em toda substância sólida.
Assim foi criado este mundo.
Daí resultarão adaptações maravilhosas, cujo modo é este.
Por esta razão, sou chamado de Hermes Trismegisto, pois possuo as três partes da sabedoria de todo o mundo.
O que eu tinha a dizer sobre a operação do Sol está concluído.”
— Steele & Singer 1927, p. 42/486.
O tradutor desta versão não compreendeu o árabe: طلسم, romanizado: ṭilasm, lit. 'enigma; talismã', e, portanto, simplesmente o transcreveu para o latim como telesmus ou telesmum. Este neologismo acidental foi interpretado de diversas maneiras pelos comentadores, tornando-se assim um dos termos mais distintivos, embora ambíguos, da alquimia. A palavra é de origem grega, do grego antigo: τελεσμός, romanizado: telesmos. A obscuridade do significado desta palavra gerou muitas interpretações. No Livro de Hermes sobre Alquimia, a linha enigmática telesmus foi completamente omitida. A linha final da Vulgata, que se refere à operação de Sol, é comumente interpretada como uma referência à Grande Obra alquímica. A Tábua de Esmeralda era vista como um resumo dos princípios alquímicos, onde se acreditava que os segredos da pedra filosofal eram descritos. Essa crença levou à sua consequente popularidade e à ampla gama de traduções e comentários europeus sobre o texto, desde a Alta Idade Média até os dias atuais.
Comentários: Herman da Caríntia foi um dos poucos estudiosos europeus do século XII a citar a Tábua de Esmeralda. Ele o fez em seu tratado de 1143, Sobre as Essências, onde também relembrou a história da descoberta da tábua sob uma estátua de Hermes em uma caverna, do Livro do Segredo da Criação. Caríntia era amigo de Roberto de Chester, que em 1144 traduziu o Livro sobre a Composição da Alquimia, geralmente considerado a primeira tradução latina de um tratado árabe sobre alquimia. Um comentarista anônimo do século XII tentou explicar o neologismo mencionado anteriormente, telesmus, na frase latina: Pater omnis telesmi, lit. 'Pai de todos os telesmos', alegando que é sinônimo de latim: Pater omnis secreti, lit. 'Pai de tudo o que é secreto'. O tradutor seguiu essa afirmação com a asserção de que um tipo de adivinhação, que é "superior a todas as outras" entre os árabes, é chamado em latim de Thelesmus. Em comentários subsequentes sobre a Tábua de Esmeralda, apenas o significado de segredo foi mantido. Sobre Minerais, escrito por volta de 1250 por Alberto Magno, comenta a Tábua Vulgata. Roger Bacon traduziu e anotou O Segredo dos Segredos por volta de 1275-1280. Ele o considerava uma obra autêntica de Aristóteles e ela influenciou muito seu pensamento. Ele o citou constantemente, desde seus primeiros escritos até os últimos. O comentário mais difundido que acompanha o texto da Tábua de Esmeralda é o de Hortulano. Ele era um alquimista, que provavelmente atuou na primeira metade do século XIV, sobre quem muito pouco se sabe, exceto pelo que ele afirma sobre si mesmo na introdução do texto. Hortulano, assim como Alberto Magno antes dele, viu a tábua como uma receita enigmática que descrevia processos de laboratório usando "nomes de baralho". Essa foi a visão dominante entre os europeus até o século XV. Em seu comentário, Hortulano, novamente como Alberto Magno, interpretou o sol e a lua como representações de ouro e prata alquímicos. Hortulano traduziu "telesma" como "segredo" ou "tesouro".
Por volta de 1420, o Rising Dawn introduziu um dos primeiros ciclos europeus de imagens alquímicas, combinando metáforas complexas com o motivo de vasos de vidro. Suas ilustrações retratam operações simbólicas como putrefação, sublimação e a união dos opostos por meio de figuras como Mercúrio, o sol e a lua, dragões e águias. Essas imagens refletem princípios filosóficos, incluindo "dois são um" e "a natureza vence a natureza". Baseando-se em tradições da Antiguidade Tardia preservadas no Livro da Água Prateada e da Terra Estrelada de Ibn Umayl, o manuscrito visualiza o mito da redescoberta do conhecimento hermético, retratando sinais hieroglíficos como símbolos divinamente instituídos, imunes à distorção verbal. O Rising Dawn, portanto, ajudou a estabelecer a noção renascentista de imagens alquímicas como um meio de transmitir a sabedoria original por meios visuais, em vez de textuais.
RENASCIMENTO E INÍCIO DA MODERNIDADE
Durante o Renascimento, Hermes Trismegisto foi amplamente considerado o fundador da alquimia e natural da Babilônia. Acreditava-se que ele era contemporâneo de Noé ou Moisés, e sua lenda se entrelaçou com as narrativas bíblicas. Um exemplo ilustrativo da crença de que Hermes inventou a alquimia é encontrado no texto anônimo Quem Foram os Primeiros Inventores desta Arte, extraído de uma glosa do Textus Alkimie do século XIV. Este texto, ou um francês posterior, incorporando grande parte de sua narrativa, influenciou outra lenda de descoberta que afirmava que a tábua (e seu emblema) havia sido descoberta após o Dilúvio Bíblico no Vale de Hebron.
A narrativa evoluiu ainda mais através da obra esplêndida de Hieronymus Torrella, de 1496, intitulada " Splendid Work of Astrological Images". Nela , Alexandre, o Grande, descobre uma tabula zaradi, em latim, no túmulo de Hermes, enquanto viajava para o Oráculo de Amon, no Egito. Essa história é repetida em 1617 por Michael Maier em "Symbols of the Golden Table", fazendo referência a um "Book of Chymical Secrets" atribuído a Alberto Magno, mas provavelmente não escrito por ele. Nesse mesmo ano, ele publicou "Fleeing Atalanta". A obra foi ilustrada por Matthaeus Merian, o Velho, possivelmente com a colaboração de seu primo Theodor de Bry, com cinquenta emblemas alquímicos, cada um acompanhado por um poema, a partitura de uma fuga e explicações alquímicas e mitológicas. Entre eles, havia emblemas que retratavam versos da Tabuleta.
A primeira edição impressa da Tábua de Esmeralda apareceu em 1541, em Of Alchemy. Foi publicado em Nuremberg por Johann Petreius e editado por um certo Chrysogonus Polydorus. Provavelmente Polidoro é um pseudônimo usado pelo teólogo luterano Andreas Osiander, que editou Sobre as revoluções das esferas celestiais de Copérnico em 1543, também publicado por Petreius. Esta edição, que é semelhante à versão da vulgata, é acompanhada pelo comentário de Hortulano.
No início do século XVI, os escritos de Johannes Trithemius marcaram uma mudança de uma interpretação laboratorial da Tábua de Esmeralda para uma abordagem metafísica. Trithemius equiparou a "uma coisa" de Hermes à mônada da filosofia pitagórica e à anima mundi. Essa interpretação do texto hermético foi adotada por alquimistas como John Dee, Heinrich Cornelius Agrippa e Gerhard Dorn. Em 1583, Dorn publicou Sobre a Luz da Natureza Física de Christoph Corvinus. Este tratado paracelsiano traçou um paralelo detalhado entre a Tábua de Esmeralda e a narrativa da criação do Gênesis.
Emblema:
A partir do final do século XVI, a Tábua de Esmeralda passou a ser frequentemente acompanhada por uma figura simbólica chamada em latim: Tabula Smaragdina Hermetis, lit. ' Tábua de Esmeralda de Hermes ' . Essa figura é circundada por um acróstico em latim : Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem , lit. ' Visite o interior da terra e, retificando-o, você encontrará a pedra oculta ', cujas sete iniciais formam a palavra em francês antigo: vitriol , lit. 'ácido sulfúrico ' . No topo, o sol e a lua se derramam em uma taça acima do símbolo planetário ☿, que representa Mercúrio. Circundando essa taça mercurial estão os outros quatro planetas, representando a associação clássica entre os sete planetas e os sete metais. Embora muitas das cópias existentes do emblema não sejam coloridas, ele era originalmente policromático — associando cada par planeta-metal a uma cor específica, resultando assim em: ouro – Sol – ouro, prata – Lua – prata, cinza – Mercúrio – mercúrio, azul – Júpiter – estanho, vermelho – Marte – ferro, verde – Vênus – cobre e preto – Saturno – chumbo. No centro, há um anel e um globo crucífero; na parte inferior, as esferas celeste e terrestre. Três figuras representam, de acordo com o poema que o acompanha, os três princípios da teoria alquímica paracelsiana: a águia simbolizando o mercúrio e o espírito, o leão simbolizando o enxofre e a alma, e a estrela simbolizando o sal e o corpo. Finalmente, duas Schwurhands aparecem ao lado da imagem, afirmando a veracidade do criador.
A reprodução impressa mais antiga conhecida deste emblema encontra-se no Velocino de Ouro, atribuído a Salomon Trismosin — provavelmente um pseudônimo usado por um paracelsiano alemão. Nele, a imagem era acompanhada por um poema alquímico didático em alemão intitulado Außlegung und Erklerung des Gemelds oder Figur (lit. 'Interpretação e Explicação da Pintura ou da Figura'). Este poema explicava o simbolismo do emblema em relação à Grande Obra e aos objetivos clássicos da alquimia: riqueza, saúde e longevidade. O emblema é em grande parte derivado. As cores, os símbolos e as associações são todos encontrados em diferentes obras paracelsianas do mesmo período e é improvável que tenham sido influenciados pela própria Tábua. A associação com o texto enigmático pode ter servido principalmente como uma legitimação para uma obra de arte também destinada a ser lida metaforicamente. Além disso, a imagem se difundiu inicialmente no círculo de Karl Widemann, um conhecido mistificador paracelsiano. Inicialmente, a imagem foi apresentada junto à Tábua de Esmeralda como um mero elemento auxiliar. No entanto, nas edições impressas do século XVII, o poema foi omitido e o emblema passou a ser conhecido como a representação simbólica ou gráfica da Tábua de Esmeralda. O emblema proliferou rapidamente, foi frequentemente reproduzido e adquiriu antiguidade narrativa. De Ehrd de Naxagoras, em seu Suplemento ao Velocino de Ouro de 1733, veio um exemplo de tal narrativa. Na lenda da descoberta mencionada anteriormente, uma mulher chamada Zora encontra "uma preciosa placa de esmeralda" gravada com este emblema no túmulo de Hermes, no Vale de Hebron. O emblema passou, assim, a ser concebido como parte da tradição esotérica de interpretação dos hieróglifos egípcios. Também passou a servir como um exemplo da crença renascentista-platônica e alquímica de que "os segredos mais profundos da natureza só poderiam ser expressos adequadamente por meio de um modo de representação obscuro e velado".
Edição de Nurembergue:
A edição de Nuremberg de 1541 da obra "Da Alquimia", de Johannes Petreius — em grande parte semelhante à Vulgata — diz o seguinte:
Verum sine mendacio, certum, et verissimum.
Quod est inferius, est sicut quod est superius.
Et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius, sic omnes res natae ab hac una re, adaptatione.
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.
Portavit illud ventus in ventre suo.
Nutrix eius terra est.
Pater omnis telesmi totius mundi est hic.
Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.
Separabis terram ab igne, subtile ab spisso, suaviter cum magno ingenio.
Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum.
Sic habebis gloriam totius mundi.
Ideo fugiet a te omnis obscuritas.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.
Sic mundus creatus est.
Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.
Completum est, quod dixi de operatione Solis.
— Petreius, Johannes 1541. De alchemia. Nuremberg, p. 363.
“É verdade, sem mentira, certa e absolutamente verdadeira.
O que está embaixo é como o que está em cima, e o que está em cima é como o que está embaixo,
para realizar o milagre de uma única coisa.
E assim como todas as coisas foram e surgiram de uma só, pela mediação de uma só, assim também todas as coisas nascem desta única coisa por adaptação.
O Sol é seu pai, a Lua sua mãe,
o vento a carregou em seu ventre, a Terra é sua ama.
O pai de toda a perfeição no mundo inteiro está aqui.
Sua força ou poder é completo se for convertido em terra.
Separa a terra do fogo,
o sutil do grosseiro,
com grande diligência.
Ela ascende da terra ao céu e novamente desce à terra
e recebe a força das coisas superiores e inferiores.
Por este meio, terás a glória do mundo inteiro e, assim, toda obscuridade fugirá de ti.
Sua força está acima de toda força,
pois vence toda coisa sutil e penetra toda coisa sólida.
Assim foi criado o mundo.
Disso provêm e provêm adaptações admiráveis, cujo meio está aqui, nisto.
Por isso sou chamado Hermes Trismegista, por possuir as três partes da filosofia do mundo inteiro.
Aquilo que eu disse sobre o funcionamento do Sol está cumprido e encerrado.”
— Isaac Newton. "Manuscrito Keynes 28". A Química de Isaac Newton. Ed. William R. Newman . Junho de 2010. Consultado em 4 de março de 2013.
Tradução de soneto francês:
No século XV, surgiu uma versão francesa anônima, em versos. Uma versão revisada em soneto de 1621, de Clovis Hesteau de Nuysement, diz:
C'est un point aſſuré plein d'admiration,
Que le haut & le bas n'est qu'une meſme choſe:
Pour faire d'une ſeule en tout le monde encloſe,
Des effect merveilleux par adaptation.
D'un ſeul en a tout fait la meditação,
Et pour pais, matrice, & nurrice, on luy poſe,
Phœbus, Diane, l'air, & la terre, ou repoſe
Cette choſe en qui gist toute perfeição.
Si on la mue en terre elle a ſa force entiere:
Separant par grand art, mais facile maniere,
Le ſubtil de l'eſpais, & la terre du feu.
De la terre elle monte au Ciel; & puis en terre,
Du Ciel elle deſcend, Recevant peu à peu,
Les vertus de tous deux qu'en ſon ventre elle enſerre.
— Hesteau 1639, p. 10.
“É um ponto seguro, repleto de admiração,
que o sublime e o profano são apenas uma coisa:
criar, a partir de um único ser, contido no mundo inteiro,
efeitos maravilhosos por meio da adaptação.
A meditação fez todas as coisas a partir desse único ser,
e para seus pais, matriz e nutridora, o colocam:
Febo, Diana, o ar e a terra sobre a qual
repousa aquela coisa na qual reside toda a perfeição.
Se você o transforma em terra, ele tem toda a sua força:
separando com grande arte, mas de maneira simples,
o sutil do denso e a terra do fogo.
Da terra ele ascende ao Céu; e então, para a terra,
do Céu ele desce, recebendo pouco a pouco
as virtudes de ambos, que em seu ventre ele encerra.”
— tradução literal.
Iluminismo:
Desde o alvorecer do Iluminismo no século XVII, diversos autores começaram a questionar a atribuição da Tábua de Esmeralda a Hermes Trismegisto. Cronologicamente, o primeiro entre eles foi o ex-alquimista Nicolas Guibert. Ele acreditava que os antigos nunca haviam mencionado a alquimia pelo nome e que a prática de identificar ouro e prata pelos nomes dos planetas era uma ideia proposta inicialmente por Proclo. Ele argumentou, portanto, que a Tábua de Esmeralda devia ser inautêntica. Esses ataques foram apoiados por um crescente espectro de dúvidas em torno de tudo o que era hermético, após uma análise linguística de Isaac Casaubon, que questionou a autenticidade do Corpus Hermeticum e do próprio Hermes. O ataque mais proeminente veio de Atanásio Kircher em seu Édipo Egípcio. Kircher rejeitou a Tábua de Esmeralda.A atribuição da Tábua a Hermes Trismegisto, por não corroborar sua interpretação dos hieróglifos, foi questionada por Kircher; ele argumentou que o latim "bárbaro" da Tábua revelava uma origem muito posterior, pós-clássica. Além disso, apontou que nenhum filósofo grego antigo jamais a mencionou — um silêncio que ele considerou como evidência de falsificação. Ademais, associou-a a um grupo de alquimistas que considerava delirantes e rejeitou a história de sua descoberta no túmulo de Hermes como mera invenção da imaginação deles. Ele aplicou argumentos críticos que, de outra forma, rejeitava — por exemplo, ao defender a legitimidade do Corpus Hermeticum — quando o texto em questão entrava em conflito com seus objetivos. A crítica de Kircher foi suficientemente contundente para suscitar uma resposta do alquimista dinamarquês Ole Borch em sua obra de 1668, Sobre a Origem e o Progresso da Química. No qual Borch procurou distinguir os escritos herméticos genuinamente antigos das falsificações posteriores e reavaliar a Tábua de Esmeralda como verdadeiramente de origem egípcia. Em meio a esse clima de investigação e dúvida, um tratado de 1684 de Wilhelm Christoph Kriegsmann empregou análise linguística — incorporando o hebraico — para afirmar que Hermes Trismegisto não era o Thoth egípcio, mas o Taaut fenício — a quem Tácito identifica como Tuisto, o lendário progenitor divino dos povos germânicos. O debate continuou e os tratados de Borch e Kriegsmann foram reimpressos (juntamente com muitos outros) na Curiosa Biblioteca Química de Jean-Jacques Manget.
A Tábua de Esmeralda ainda foi traduzida e comentada por Isaac Newton, que traduziu o latim recôndito: telesmus como "perfeição". Mas o resultado dessa era de convulsão e investigação foi o declínio gradual da alquimia durante o século XVIII. O golpe mais duro na legitimidade da alquimia foi o advento da química moderna e o trabalho de Lavoisier — com a década de 1720 marcando o ponto de virada em que a alquimia perdeu a confiança da comunidade química emergente. A categoria emergente da ciência moderna entrou em conflito fundamental com as tradições práticas e teóricas da alquimia. Não deixou espaço para os alquimistas dentro da nova definição de cientista, levando a um declínio acentuado nas obras alquímicas após a década de 1780.
MODERNIDADE E PRESENTE
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| O Mago — Carta “Pam-A” do baralho de tarô Rider-Waite (1910). Pamela Colman Smith era a artista e trabalhava como artista "por encomenda". Ela não foi reconhecida como autora da obra. Arthur Edward Waite era o detentor dos direitos autorais e faleceu em 1942. |
Esoterismo e academia
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A Tábua de Esmeralda continuou a interessar esoteristas — e, a partir da década de 1850 e até a década de 1920, a corrente ocultista emergente . Na França, o primeiro ocultista, Éliphas Lévi , [ 140 ] a considerava o texto mágico mais importante. [ bn ] Além disso, figuras como Stanislas de Guaïta e Papus dedicaram pouco tempo ao estudo da tradição hermética em geral, concentrando grande parte de seus esforços na exegese da Tábua . Na Itália, Giuliano Kremmerz escreveu um longo comentário sobre ela. [ 142 ] Acadêmicos ingleses, como John Chambers, iniciaram o estudo acadêmico da Hermética. No entanto, a figura mais influente nesse empreendimento foi George R.S. Mead . Ele começou seus estudos na Sociedade Teosófica , mas rompeu com ela em 1879. A partir daí, desenvolveu uma objetividade acadêmica ao lidar com o material, sem, no entanto, ocultar suas crenças ocultistas pessoais. [ bo ] [ 144 ]
A cofundadora da Sociedade Teosófica, Helena Blavatsky, produziu interpretações exegéticas da Epístola . [ 145 ] Ela também popularizou uma paráfrase do segundo verso da Vulgata : " assim em cima, como embaixo ". [ 146 ] Esse uso — juntamente com o do Caibalion [ bp ] [ 148 ] — impulsionou-o a se tornar um lema frequentemente citado. Mais tarde, no século XX, ele ganharia destaque particular nos círculos da Nova Era . [ 149 ] Isso levou à sua adoção como título de várias obras de arte .
Uma figura também influenciada por Blavatsky foi o fundador holandês do Lectorium Rosicrucianum , Jan van Rijckenborgh . [ 150 ] Ele usou a Epístola para derivar o cerne de sua própria visão de mundo e atribuiu-lhe grande antiguidade. [ 151 ] A coleção mais extensa de Hermetica do mundo encontra-se na Bibliotheca Philosophica Hermetica , [ bq ] que foi fundada por um membro do Lectorium , Joost Ritman . [ 153 ] Os perenialistas, em geral, mantiveram-se distantes do Hermetismo e de suas recepções no esoterismo ocidental . Duas exceções são o tradicionalista Titus Burckhardt , que produziu um dos comentários modernos mais conhecidos sobre a Epístola , [ 154 ] e o também tradicionalista e fundador do Grupo UR , Julius Evola , que tornou a Epístola central em sua obra de 1931, A Tradição Hermética . [ 155 ]
Uma recepção acadêmica proeminente da Tábua ocorreu na psicologia da alquimia de Carl Jung . [ 156 ] Ele a considerava o texto supremo da alquimia e descreveu A Tradição Hermética de Evola como "um retrato magistral da filosofia hermética". [ br ] [ 157 ] Jung havia lido Ruska 1926 e estava familiarizado com o texto árabe do Livro do Segredo da Criação e com os debates em torno da idade e da língua original do texto. Ele concentrou sua análise textual principalmente, no entanto, no texto da Vulgata Latina . [ bs ] [ 158 ] As operações alquímicas da Tábua — principalmente a "operação do sol" — tornaram-se, para Jung, metáforas poderosas: a "arte" do sol de criar ouro nada mais é do que a consciência se separando de uma fonte arquetípica "primitiva" , atuando através da "prima materia" da psique e se reunindo para gerar um eu transformado e individualizado . [ 159 ]
Artes e cultura popular
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No início do século XX, a alquimia fascinou o surrealista André Breton . [ 160 ] Ele acreditava que o objetivo do surrealismo deveria ser determinar o ponto na mente onde a vida e a morte, o real e o imaginário, o passado e o futuro, etc., não parecem mais contraditórios. [ 161 ] Na introdução de um ensaio de 1942, Breton fez referência direta à Tábua de Esmeralda.Breton resumiu o ditado " assim em cima, como embaixo " evocando a imagem de um pássaro planando e um elevador descendo em um poço de mina, colidindo. [ bt ] A metáfora levou ao seu primeiro mandamento : "Nunca acredite no interior de uma caverna , sempre na superfície de um ovo." [ bu ] Breton empregou, assim, uma leitura alquímica da Tábua para unir forças dicotômicas em um todo perfeito. Ele via Max Ernst , que afirmava ter nascido de um ovo, como esse próprio "ovo alquímico" — seu mito de nascimento e sua arte fundindo forças celestiais e ctônicas em um único todo. [ 163 ]
Jorge Ben lançou o álbum de estúdio A Tábua de Esmeralda ("A Tábua de Esmeralda") em 1974. Nele, explorou o tema da alquimia através de faixas como "Os Alquimistas estão chegando Os Alquimistas", "Errare Humanum Est" e "Hermes Trismegisto e Sua Celeste Tábua de Esmeralda", utilizando frases modais reiteradas que evocavam uma ressonância litúrgica. O álbum exemplificou a fusão singular de samba com elementos de jazz e rock característica de Ben , moldada por sua técnica percussiva de guitarra, autodidata, e apoiada por músicos de todo o espectro da Música Popular Brasileira . Alguns tradicionalistas da Música Popular Brasileira viram isso como uma concessão ao estilo inspirado no garage rock estadunidense conhecido como Jovem Guarda . [ 164 ]
Manfred Kelkel compôs Tabula Smaragdina (Op. 24) entre 1975 e 1977. Concebida como um balé hermético , a obra visava unir suas paixões pelo esoterismo, alquimia e música. Kelkel buscou tornar o som e o pensamento visíveis através de mandalas gráficas , que mapeavam signos do zodíaco , planetas e os quatro elementos em instrumentos, escalas e ritmos. Durante a performance, doze imagens simbólicas eram projetadas juntamente com uma partitura convencional simplificada, transformando cada página da obra em cenário e instruções musicais. Para estruturar a peça, Kelkel recorreu a fontes como trigramas chineses , geometria fractal , quadrados mágicos medievais e a harmonia das esferas . Ele criou doze movimentos sucessivos, cada um nomeado em homenagem a uma fase do processo alquímico — como Nuptiae chymicae e Coagulatio — e cada um possuindo seu próprio emblema e regras formais. O resultado foi uma "metamúsica" codificada, projetada para despertar ressonâncias cósmicas e psicológicas ocultas através de transformações alquímicas estruturadas.
Na série alemã de televisão de viagem no tempo da década de 2010, Dark , o misterioso sacerdote Noah tem uma grande imagem de uma representação gráfica de uma tábua de esmeralda, contendo o texto da Tábua de Esmeralda , tatuada nas costas. A imagem, que deriva do Anfiteatro da Sabedoria Eterna de Heinrich Khunrath (1609), também aparece em uma porta de metal nas cavernas que são centrais para o enredo. Vários personagens são mostrados olhando para cópias do texto. Um verso da versão de Nuremberg de 1541 em latim : Sic mundus creatus est, lit. 'Assim foi criado o mundo', desempenha um papel temático proeminente na série e é o título do sexto episódio da primeira temporada.
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