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| Andrômeda, acorrentada a uma rocha como sacrifício para aplacar o monstro, antes de ser salva da morte por Perseu, seu futuro marido. Autor: Edward Poynter; Data: 1869; Técnica: óleo sobre tela; Dimensões: altura: 49,5 cm (19,5 pol.); largura: 33 cm (12,9 pol.) |
- REGIÃO: Etiópia, Tirinto
- NASCIMENTO: Etiópia
- PAIS: Cefeu e Cassiopeia
- CONSORTE: Perseu
- FILHOS: Perses, Heleus, Alceu, Sthenelus, Electryon, Mestor, Gorgophone, Autochthe
- ETNIA: Negra
Na mitologia grega, Andrômeda (em grego antigo: Ἀνδρομέδα ou Ἀνδρομέδη) é filha de Cefeu, rei da Etiópia, e de sua esposa, Cassiopeia. Quando Cassiopeia se gaba de que ela (ou Andrômeda) é mais bela do que as Nereidas, Poseidon envia o monstro marinho Ceto para devastar a costa da Etiópia como punição divina. A rainha Cassiopeia compreende que acorrentar Andrômeda a uma rocha, como um sacrifício humano, é a forma de apaziguar Poseidon. Perseu a encontra enquanto retornava de sua missão de decapitar a Medusa; ele a leva para a Grécia, onde se casa com ela, tornando-a sua rainha. Com a cabeça da Medusa, Perseu petrifica Ceto, impedindo que o monstro continue a aterrorizar a costa.
ETIMOLOGIA
O nome é de origem grega (ἀνδρομέδα, androméda) e talvez signifique "atenta ao seu marido": deriva do substantivo ἀνήρ, ἀνδρός (anḗr, andrós) — "homem" — e, alternativamente, do verbo μέδεσθαι (medesthai) — "estar atento a", derivado de μέδω (médō), "proteger, governar" — ou do verbo μήδομαι (mḗdomai) — "deliberar, planejar, decidir". Esses verbos estão relacionados a μήδεια (mḗdeia) — "planos, astúcia" —, que é, provavelmente, a origem do nome Medeia, a feiticeira.
MITOLOGIA CLÁSSICA
História central: Na mitologia grega, Andrômeda é filha de Cefeu e Cassiopeia, rei e rainha do reino da Etiópia. Sua mãe, Cassiopeia, vangloria-se tolamente de ser mais bela que as Nereidas, uma demonstração de arrogância humana inaceitável para os deuses. Para punir a rainha por sua presunção, Poseidon inunda a costa do reino e envia um monstro marinho chamado Cetus para devastar seus habitantes. Desesperado, o rei Cefeu consulta o oráculo de Amon, que anuncia que não haverá trégua até que o rei sacrifique sua filha, Andrômeda, ao monstro. Ela é então despida e acorrentada a uma rocha em Jafa, à beira-mar, para aguardar a morte. Nesse momento, Perseu sobrevoa a costa da Etiópia em suas sandálias aladas ou em Pégaso, o cavalo alado, tendo matado a Górgona Medusa e carregando sua cabeça decepada, que petrifica instantaneamente qualquer um que a veja. Ao ver Andrômeda amarrada à rocha, Perseu se apaixona por ela e garante a Cefeu a promessa de sua mão em casamento se ele conseguir salvá-la. Perseu mata o monstro com a cabeça da Medusa, salvando Andrômeda. Os preparativos para o casamento são então feitos, apesar de ela ter sido prometida anteriormente ao seu tio, Fineu. No casamento, uma disputa entre os rivais termina quando Perseu mostra a cabeça da Medusa a Fineu e seus aliados, transformando-os em pedra.
Andrômeda segue seu marido até sua ilha natal, Sérifos, onde ele resgata sua mãe, Dânae, de seu casamento indesejado com o rei daquela ilha. Em seguida, eles vão para Argos, onde Perseu é o legítimo herdeiro do trono. No entanto, após matar acidentalmente seu avô Acrísio, o rei de Argos, Perseu escolhe se tornar rei da vizinha Tirinto. O mitógrafo Apolodoro afirma que Perseu e Andrômeda têm seis filhos: Perses, Alceu, Heleu, Mestor, Estênelo, Electrião e uma filha, Gorgófone. Seus descendentes governam Micenas desde Electrião até Euristeu, após quem Atreu ascende ao reino. O herói grego Hércules também é um descendente, pois sua mãe, Alcmena, é filha de Electrião.
De acordo com o Catasterismi, Andrômeda é colocada no céu por Atena como a constelação de Andrômeda, em uma pose com seus membros estendidos, semelhante a quando ela estava acorrentada à rocha, em comemoração à bravura de Perseu na luta contra o monstro marinho.
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| Perseu liberta Andrômeda (1602) de Giuseppe Cesari. técnica: Óleo sobre ardósia; dimensões: altura: 51,8 cm; largura: 38,2 cm. |
Variantes: Existem várias variantes da lenda. No relato de Higino, Perseu não pede a mão de Andrômeda em casamento antes de salvá-la, e quando ele pretende ficar com ela como esposa, tanto seu pai Cefeu quanto seu tio Fineu conspiram contra ele, e Perseu recorre à cabeça da Medusa para transformá-los em pedra. Em contraste, Ovídio afirma que Perseu mata Ceto com sua espada mágica, embora ele também carregue a cabeça da Medusa, que poderia facilmente transformar o monstro em pedra (e Perseu usa a cabeça da Medusa para esse propósito em outras situações). O relato mais antigo e direto de Perseu usando a cabeça da Medusa contra Ceto, no entanto, é do satírico Luciano, do final do século II d.C.
O escritor bizantino do século XII, João Tzetzes, diz que Cetus engole Perseu, que mata o monstro abrindo caminho com sua espada. Conon situa a história em Jope (Iope ou Jaffa, na costa do atual Israel) e faz dos tios de Andrômeda, Fineu e Fênix, rivais por sua mão em casamento; seu pai Cefeu arma para que Fênix a sequestre em um navio chamado Cetos de uma pequena ilha que ela visita para fazer sacrifícios a Afrodite, e Perseu, navegando nas proximidades, intercepta e destrói Cetos e sua tripulação, que ficam "petrificados de choque" com sua bravura.
Na arte clássica: O mito de Andrômeda foi representado na arte da Grécia Antiga e de Roma em diversas mídias, incluindo cerâmica de figuras vermelhas, como vasos pelike, afrescos, e mosaicos. As representações variam desde cenas diretas do mito, como Andrômeda sendo amarrada para o sacrifício, até retratos mais ambíguos com diferentes eventos representados na mesma pintura, como na vila romana de Boscotrecase, onde Perseu é mostrado duas vezes, com o espaço representando o tempo. As cenas favoritas mudaram com o tempo: até o século IV a.C., Perseu era mostrado decapitando Medusa, enquanto depois disso, e nas representações romanas, ele passou a ser mostrado resgatando Andrômeda.
ANÁLISE
Etnia: Andrômeda era filha do rei e da rainha da Etiópia, que os antigos gregos localizavam na extremidade do mundo, na Núbia, as terras ao sul do Egito. O termo Etíope era aplicado aos povos que habitavam acima do equador, entre os oceanos Atlântico e Índico. Homero diz que os etíopes vivem "no fim do mundo e estão divididos em duas metades, uma voltada para o oeste e a outra para o leste". O historiador Heródoto, do século V a.C., escreve que "Onde o sul se inclina para o oeste, a parte do mundo que se estende mais ao pôr do sol é a Etiópia", e inclui um plano de Cambises II da Pérsia para invadir a Etiópia (Cuxe). O próprio Heródoto situa Andrômeda e sua família na Pérsia, talvez com base nas semelhanças entre Cefeu e Cefenes, um nome grego mais antigo para os persas, segundo ele; Os persas receberam então o seu nome de Perses, filho de Andrômeda, que herdou o reino porque Cefeu não tinha herdeiros homens. Quando Xerxes I tentou obter o apoio dos argivos durante a sua invasão da Grécia, invocou a sua descendência comum de Perseu e Andrômeda através de Perses. Helânico situa os cefenos na Babilônia.
No século I a.C., um local rival para a história de Andrômeda havia se estabelecido: um afloramento rochoso perto da antiga cidade portuária de Jope, conforme relatado por Pompônio Mela, o viajante Pausânias, o geógrafo Estrabão, e o historiador Flávio Josefo. Argumenta-se que essa nova versão do mito foi explorada para aumentar a fama e atender ao comércio turístico local de Jope, que também passou a ser associada à história bíblica de Jonas e outra enorme criatura marinha. Isso estava em desacordo com as origens africanas de Andrômeda, aumentando a confusão já existente em torno de sua etnia, como refletido em imagens de vasos gregos do século V a.C. que mostram Andrômeda acompanhada por servos africanos de pele escura e vestindo roupas que pareceriam estranhas aos gregos, embora com pele clara. Pelo menos um dos vasos retrata Cefeu como um bárbaro mestiço que possui algumas características semelhantes às de seus servos africanos de pele escura, enquanto Andrômeda tem cabelo encaracolado, mas uma tez como a dos gregos em outros vasos; ambos usam roupas que indicam que são estrangeiros.
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Título: Pinturas do Templo das Musas: retiradas do gabinete do falecido Sr. Fauereau, conselheiro do rei em sua Corte de Ajudantes, e gravadas em gravuras em cobre pelos melhores mestres de sua época, para representar virtudes e vícios, baseadas nas mais ilustres fábulas da antiguidade
Ano: 1655 ( década de 1650 )
Autores: Marolles, Michel de, 1600-1681 Bloemaert, Cornelis, 1603-1692 Diepenbeeck, Abraham van, 1596-1675 Brebiette, Pierre, 1598?-1642 Langlois, Nicolas, século XVII
Assuntos: Fauereau, Jacques, 1590-1675 Mitologia Clássica, na arte Pintura Europeia
Editora: Em Paris: Na Nicolas L'Anglois's, rue Saint Jacques, nas Colunas de Hércules. |
A historiadora de arte Elizabeth McGrath discute a tradição, promovida pelo influente poeta romano Ovídio, de que Andrômeda era uma mulher de pele escura, de origem etíope ou indiana. Na Antologia Grega, Filodemo (século I a.C.) escreveu sobre a "Andrômeda indiana". Em suas Heroides, Ovídio faz Safo explicar a Faon: "Se eu não sou pálida, Andrômeda agradou a Perseu, morena com a cor da terra de seu pai Cefeu. E muitas vezes pombos brancos acasalam com outras cores, e a rola escura é amada por pássaros esmeralda"; a palavra latina fuscae que Ovídio usa aqui para 'Andrômeda escura' refere-se à cor preta ou marrom. Em outro lugar, ele diz que Perseu trouxe Andrômeda da Índia "mais escura" e declara: "Nem a cor de Andrômeda era um problema para seu amante alado", acrescentando que "O branco fica bem em garotas morenas; você estava tão atraente de branco, Andrômeda". O relato de Ovídio sobre a história de Andrômeda segue a peça Andrômeda de Eurípides, na qual Perseu inicialmente confunde Andrômeda acorrentada com uma estátua de mármore, o que foi interpretado como significando que ela tinha pele clara; mas como as estátuas na época de Ovídio eram comumente pintadas para se parecerem com pessoas vivas, sua pele poderia ter sido de qualquer cor. A ambiguidade se reflete em uma descrição feita pelo sofista Filóstrato, do século II d.C., de uma pintura que retrata Perseu e Andrômeda. Ele enfatiza o cenário etíope da pintura e observa que Andrômeda "é encantadora por ter pele clara, embora esteja na Etiópia", em claro contraste com os outros "etíopes encantadores, com sua coloração peculiar e seus sorrisos sombrios" que se reuniram para animar Perseu nesta pintura. O classicista britânico James Diggle sugeriu que Filóstrato também tomou emprestado esse elemento da peça de Eurípides. Heliodoro de Emesa segue Filóstrato ao descrever Andrômeda como de pele clara, em contraste com os etíopes de pele claramente escura; em sua obra EtiópicaA rainha Persina da Etiópia dá à luz uma menina inexplicavelmente branca, Cariclea. Heliodoro afirma que isso aconteceu porque a rainha contemplou um retrato de Andrômeda no palácio. O estudioso de literatura John Michael Archer chama isso de um exemplo de "como o espaço africano é definido por pontos de referência europeus". Se devemos assumir que foi também assim que Andrômeda nasceu pálida, em primeiro lugar, não está claro.
O paradoxo da Andrômeda branca, nascida na Etiópia, que tanto Filóstrato quanto Heliodoro notaram e tentaram resolver, parece remontar a Eurípides, embora Daniel Ogden teorize que a própria questão possa estar invertida. Se Andrômeda era originalmente uma figura arcádica próxima à Argólida, como algumas evidências sugerem — caso em que o monstro teria sido terrestre, não marinho — então ela começou branca, mas por algum motivo nunca foi reimaginada como negra à medida que os locais mudavam, talvez devido ao conservadorismo.
As obras de arte da era moderna continuam a retratar Andrômeda como de pele clara, independentemente de suas origens declaradas; apenas uma pequena minoria de artistas, como uma gravura de Abraham van Diepenbeeck, optou por mostrá-la como morena. A jornalista Patricia Yaker Ekall comenta que mesmo esta obra retrata Andrômeda com "traços europeus". Ela sugere que a "narrativa" da superioridade branca teve precedência e que "a imagem de um homem branco resgatando uma mulher negra acorrentada teria sido um gatilho muito forte".
Escravidão e resgate: A iconografia de Perseu e Andrômeda foi retratada por muitos artistas da era vitoriana, incluindo Edward Burne-Jones e Frederic Leighton. Adrienne Munich afirma que a maioria deles escolhe o momento após o herói Perseu ter matado Medusa e estar se preparando para "matar o dragão e libertar a donzela". Em sua visão, esse momento de transição precede "o teste final de masculinidade do herói antes de entrar na sexualidade adulta". Andrômeda, por outro lado, "não tem história, mas tem um papel e uma linhagem", sendo uma princesa e possuindo "atributos: correntes, nudez, cabelos esvoaçantes, beleza, virgindade. Sem voz em seu destino, ela não desafia os deuses nem escolhe seu companheiro". Munich comenta que, dado que a maioria dos artistas eram homens, "pode ser considerado um mito masculino", fornecendo papéis de gênero convenientes. Ela cita a descrição de Catherine MacKinnon das diferenças de gênero como "a erotização da dominação e da submissão": o homem obtém o poder e a mulher é submissa. Além disso, o mito do resgate fornece um "verniz de caridade" sobre os temas de agressão e posse.
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| Andrômeda (1869) de Gustave Doré. Óleo sobre tela; altura: 255,2 cm; largura: 171,5 cm. |
Munich compara o efeito à pintura de John Everett Millais de 1870, O Cavaleiro Andante, onde o cavaleiro, "errante como Édipo", encontra um homem agredindo sexualmente uma mulher amarrada e nua, o que ela chama de "cena primordial" freudiana. O cavaleiro mata o homem e liberta a mulher. Ela pergunta se o cavaleiro de Millais está se escondendo do corpo da mulher, demonstrando autocontrole ou se "matou seu próprio eu mais agressivo". Ela afirma que temas psicológicos semelhantes estão implícitos na história de Perseu e Andrômeda: Perseu transforma Andrômeda em mãe, assim, de forma edipiana, "confundindo o propósito de sua busca com o objetivo de encontrar uma esposa".
Quanto à escravidão, Munich observa que o crítico vitoriano John Ruskin atacou a exploração masculina daquilo que ela chama de "nus sofredores como sujeitos para imagens eróticas". O nome "Andrômeda", escreve ela, denota um tipo de imagem "degradada". Ela dá como exemplo o desenho de Gustave Doré da voluptuosa Angélica acorrentada para Orlando Furioso, onde "o tormento se combina com uma pose artística, dando um novo significado ao conceito de 'pin-up'". Ela observa a afirmação de Ruskin de que a imagem ligava prostitutas nuas ao Cristo nu, pervertendo o significado do sofrimento de Andrômeda e "blasfemando contra o sacrifício de Cristo".
Além disso, Munich escreve que o nome de Andrômeda significa "governante dos homens", aludindo ao seu poder; e, de fato, ela pode ser vista como "a boa irmã" da monstruosa Medusa, que transforma homens em pedra. Em termos psicológicos, ela comenta: "ao matar a Medusa e libertar Andrômeda, o herói doma a mulher caótica, o próprio símbolo da natureza, escolhendo e construindo simultaneamente o comportamento feminino socialmente definido e aceitável."
Na visão de Marilynn Desmond e Pamela Sheingorn, Ovide moralisé, de Christine de Pizan, apresenta Andrômeda acorrentada em uma imagem em miniatura como "o objeto de desejo". A imagem de "seu corpo branco silhuetado contra a rocha escura e as cordas visivelmente delineadas contra sua carne, a prisão de Andrômeda codifica sua vulnerabilidade exposta". Elas observam que a imagem "sexualmente carregada" contradiz o texto, atraindo o olhar do leitor para a ameaça sexual do monstro devorador. Em apoio a isso, elas citam a observação de Marina Warner de que "em mitos e contos de fadas, a metáfora de devorar muitas vezes representa o sexo".
O estudioso de literatura Harold Knutson descreve a história como tendo uma "sensualidade perturbadora", que, juntamente com a evidente injustiça do "sacrifício imerecido" de Andrômeda, cria um efeito curiosamente ambíguo. Ele sugere que, na versão palestina anterior, a mulher era o objeto de desejo, Afrodite/Ishtar/Astarte, e o herói era o deus sol Marduk. O monstro era a mulher em forma maligna, de modo que acorrentar sua forma humana a impediria de praticar o mal. Knutson comenta que o mito ilustra "a visão masculina ambígua do princípio feminino eterno".
Knutson escreve que um padrão semelhante é visto em vários outros mitos, incluindo o resgate de Hesíone por Hércules; o resgate de Medeia do dragão de cem olhos por Jasão; o resgate de Harmonia de um dragão por Cadmo; e, em uma versão inicial de outro conto, o resgate de Ariadne do Minotauro por Teseu. Ele comenta que tudo isso aponta para "a riqueza do modelo arquetípico [da história]", citando a análise de Hudo Hetzner sobre as muitas histórias que envolvem um herói resgatando uma donzela de um monstro. A besta pode ser um monstro marinho, ou pode ser um dragão que vive em uma caverna e aterroriza um país inteiro, ou o monstruoso Conde Drácula que vive em um castelo.
CONSTELAÇÕES
Andrômeda é representada no céu do norte pela constelação de Andrômeda, mencionada pelo astrônomo Ptolomeu no século II, que contém a Galáxia de Andrômeda. Várias constelações estão associadas ao mito. Observando as estrelas mais tênues visíveis a olho nu, as constelações são representadas como uma jovem (Andrômeda) acorrentada, voltada para a eclíptica ou de costas para ela; um guerreiro (Perseu), frequentemente retratado segurando a cabeça de Medusa, ao lado de Andrômeda; um homem enorme (Cefeu) usando uma coroa, de cabeça para baixo em relação à eclíptica; uma figura menor (Cassiopeia) ao lado do homem, sentada em uma cadeira; uma baleia ou monstro marinho (Ceto) logo além de Peixes, a sudeste; o cavalo alado Pégaso, que nasceu do toco do pescoço de Medusa depois que Perseu a decapitou; os peixes emparelhados da constelação de Peixes, que no mito foram pescados por Dictis, o pescador que era irmão de Polidectes, rei de Sérifos, o lugar onde Perseu e sua mãe Dânae ficaram presos.
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| Gloria Frederici, Andrômeda e Triangula, prancha 5 de Urania's Mirror ("O Espelho de Urânia") — um conjunto de cartas celestes acompanhado por um tratado popular sobre astronomia, de autoria de Jehoshaphat Aspin, publicado em Londres. Carta astronômica que apresenta as constelações de Andrômeda, Triangula — uma variante de Triangulum, formada por estrelas pequenas demais para constar neste mapa estelar, compondo um segundo triângulo — e a constelação obsoleta Gloria Frederici. 1 gravura sobre cartolina em camadas: água-forte, colorida à mão. |
NA LITERATURA
Na poesia: O poema de George Chapman em dísticos heroicos, Andromeda liberata, ou as núpcias de Perseu e Andrômeda, foi escrito para o casamento de Robert Carr, 1º Conde de Somerset, e Frances Howard, em 1614. O casamento, que levou a uma "série de intrigas, assassinatos e execuções, foi o escândalo da época". Os estudiosos ficaram surpresos com o fato de Chapman ter celebrado tal casamento e com sua escolha de uma alegoria do mito de Perseu e Andrômeda para esse fim. O poema enfureceu tanto Carr quanto o Conde de Essex, levando Chapman a publicar uma "justificativa" de sua abordagem. O poema de Chapman vê a natureza humana como caótica e desordenada, como o monstro marinho, em oposição à beleza de Andrômeda e à natureza equilibrada de Perseu; sua união traz uma harmonia astrológica de Vênus e Marte que aperfeiçoa o caráter de Perseu, já que se acreditava que Vênus sempre dominava Marte. Infelizmente para Chapman, Essex supôs que ele era representado pela "barraine rocke" à qual Andrômeda estava acorrentada: Howard havia se divorciado de Essex sob a alegação de que não conseguia consumar o casamento, e ela se casara com Carr com os cabelos soltos, indicando que era virgem. Além disso, o poema poderia ser lido como tendo implicações políticas perigosas, envolvendo o Rei Jaime.
O influente poema épico de Ludovico Ariosto, Orlando Furioso (1516–1532), apresenta uma princesa pagã chamada Angélica que, em determinado momento, encontra-se exatamente na mesma situação que Andrômeda, acorrentada nua a uma rocha no mar como sacrifício a um monstro marinho, e salva no último minuto pelo cavaleiro sarraceno Ruggiero. As imagens de Angélica e Ruggiero são frequentemente difíceis de distinguir das de Andrômeda e Perseu.
O soneto de John Keats de 1819, Sobre o Soneto, compara a forma restrita do soneto à Andrômeda acorrentada, como estando "Acorrentada, apesar da dolorosa beleza". William Morris reconta a história de Perseu e Andrômeda em seu poema épico de 1868, O Paraíso Terrestre, na seção Abril: A Perdição do Rei Acrísio. O soneto de Gerard Manley Hopkins, Andrômeda (1879), suscitou muitas interpretações. O poema hexâmetro de Charles Kingsley, que reconta o mito, Andrômeda (1858), foi musicado por Cyril Rootham em sua obra Andrômeda (1905).
Em romances: No romance Moby-Dick, de 1851 , o narrador de Herman Melville, Ismael, discute o mito de Perseu e Andrômeda em dois capítulos. O capítulo 55, "Das Imagens Monstruosas de Baleias", menciona representações de Perseu resgatando Andrômeda de Cetus em obras de arte de Guido Reni e William Hogarth. No capítulo 82, "A Honra e a Glória da Baleia", Ismael reconta o mito e diz que os romanos encontraram um esqueleto gigante de baleia em Jope, que eles acreditavam ser o esqueleto de Cetus. Jules Laforgue incluiu o que Knutson chama de "uma notável adaptação satírica", "Andromède et Persée", em suas Moralités Légendaires de 1887. Todos os elementos tradicionais estão presentes, juntamente com elementos de fantasia e lirismo, mas apenas para permitir que Laforgue os parodie. O romance de Carlton Dawe, escritor de romances policiais e thrillers, intitulado The New Andromeda (publicado nos Estados Unidos como The Woman, the Man, and the Monster), de 1909, oferece o que foi chamado na época de uma recontagem "totalmente não convencional" da história de Andrômeda em um cenário moderno. O conto Perseus and Andromeda, de Robert Nichols, de 1923, reconta satiricamente a história em estilos contrastantes. Em seu romance de 1978, The Sea, the Sea, Iris Murdoch usa o mito de Andrômeda, apresentado em uma reprodução da pintura Perseu e Andrômeda, de Ticiano, na Coleção Wallace, em Londres, para refletir o caráter e os motivos de seus personagens. Charles tem uma visão de uma serpente sob o efeito de LSD; quando retorna a Londres, ele passa mal ao ver a pintura de Ticiano, e seu primo James vem em seu socorro.
NA ARTE
Tradições fundidas: A lenda de São Jorge e o Dragão, na qual um cavaleiro corajoso resgata uma princesa de um monstro (com paralelos claros com o mito de Andrômeda), tornou-se um tema popular para a arte no final da Idade Média, e os artistas se inspiraram em ambas as tradições. Um resultado é que Perseu é frequentemente mostrado com o cavalo alado Pégaso quando luta contra o monstro marinho, embora as fontes clássicas afirmem consistentemente que ele voou usando sandálias aladas.
Da beleza idealizada ao realismo: Andrômeda e seu papel no mito popular de Perseu foram tema de inúmeras obras de arte antigas e modernas, onde ela é representada como uma jovem mulher tipicamente bela, amarrada e indefesa, colocada em terrível perigo, que deve ser salva pela coragem inabalável de um herói que a ama. Ela é frequentemente mostrada, como por Rubens, com Perseu e o cavalo alado Pégaso no momento em que é libertada. Rembrandt, em contraste, mostra uma Andrômeda sofredora, assustada e sozinha. Ela é retratada de forma naturalista, exemplificando a rejeição do pintor à beleza idealizada. A pintura de estilo gótico de Frederic, Lord Leighton, de 1891, Perseu e Andrômeda, apresenta o corpo branco de Andrômeda em pura e intocada inocência, indicando um sacrifício injusto por uma punição divina que não foi dirigida a ela, mas à sua mãe. Pégaso e Perseu são rodeados por uma auréola de luz que os conecta visualmente ao corpo branco da princesa.
Materiais e abordagens variadas: Além da pintura a óleo sobre tela, os artistas utilizaram uma variedade de materiais para representar o mito de Andrômeda, incluindo o mármore do escultor Domenico Guidi e a gravura de François Boucher. Na arte moderna do século XX, os artistas passaram a representar o mito de novas maneiras. Perseu Matando o Dragão, de Félix Vallotton (1910), é uma das várias pinturas, como O Rapto de Europa (1908), na qual o artista retrata corpos humanos usando uma luz intensa que os faz parecer brutais. Andrômeda, de Alexander Liberman (1962), é um círculo preto sobre um fundo branco, atravessado por arcos crescentes roxos e verde-escuros.
NAS ARTES CÊNICAS
No teatro: O tema, bem adequado ao palco, foi introduzido no teatro por Sófocles em sua tragédia perdida Andrômeda (século V a.C.), que sobrevive apenas em fragmentos. Eurípides retomou o tema em sua peça de mesmo nome (412 a.C.), também agora perdida, mas parodiada por Aristófanes em sua comédia Tesmofórias (411 a.C.) e influente no mundo antigo. Na paródia, Mnesíloco é barbeado e vestido de mulher para ter acesso aos ritos secretos das mulheres, realizados em honra à deusa da fertilidade Deméter. Eurípides atravessa o palco de forma pseudo-heroica como Perseu em um guindaste teatral, tentando, sem sucesso, resgatar Mnesíloco, que responde representando o papel de Andrômeda.
A lenda de Perseu e Andrômeda tornou-se popular entre os dramaturgos no século XVII, incluindo El Perseo, de Lope de Vega, de 1621, e a famosa peça em versos Andromède, de Pierre Corneille, de 1650, com efeitos dramáticos de maquinaria cênica, incluindo Perseu montado em Pégaso enquanto luta contra o monstro marinho. A peça, uma pièce à machines, apresentada ao rei Luís XIV da França e encenada pelos Comédiens du Roi, a trupe real, teve um enorme e duradouro sucesso, continuando em produção até 1660, para surpresa de Corneille. A produção representou um afastamento radical da tradição do teatro francês, baseada em parte na tradição italiana de óperas sobre Andrômeda; era semi-operística, com muitas canções, musicadas por D'Assouci, juntamente com o cenário do pintor italiano Giacomo Torelli. Corneille optou por apresentar Andrômeda totalmente vestida, supondo que sua nudez tivesse sido apenas uma tradição pictórica; Knutson comenta que, ao fazer isso, "ele rompeu involuntariamente o último elo com o mito erótico antigo".
Las Fortunas de Perseo y Andrómeda, de Pedro Calderón de la Barca, de 1653, também foi inspirado em Corneille, e, como El Perseo, foi fortemente embelezado com invenções e acréscimos tradicionais dos dramaturgos.
O tema de Andrômeda foi explorado posteriormente em obras como o drama íntimo de Muriel Stuart, Andrômeda Desenfreada (1922), apresentando: Andrômeda, "o espírito da mulher"; Perseu, "o novo espírito do homem"; um coro de "mulheres que desejam o antigo cativeiro"; e um coro de "mulheres que anseiam pela nova liberdade".
Na música e na ópera: O tema de Andrômeda é popular na música clássica desde o século XVII. Tornou-se tema de ópera a partir do século XVI, com uma Andrômeda na Itália em 1587. Seguiu -se a Andrômeda de Claudio Monteverdi (1618–1620). A Andrômeda de Benedetto Ferrari, com música de Francesco Manelli, foi a primeira ópera apresentada em um teatro público, o Teatro San Cassiano de Veneza, em 1637. Isso estabeleceu o padrão para a ópera italiana por vários séculos.
Persée (1682), de Jean-Baptiste Lully, uma tragédia lírica em 5 atos, foi inspirada pela popularidade da peça de Corneille. O libreto foi de Philippe Quinault, e um cavalo de verdade apareceu no palco como Pégaso. Persée teve uma temporada inicial de 33 apresentações consecutivas, 45 no total, um feito excepcional para a época. Escrita para o rei Luís XIV, foi descrita como a "maior criação de Lully [...] considerada a obra-prima do teatro musical francês do século XVII. Repleta de dança, cenas de luta, monstros e efeitos especiais [...] [uma] ópera verdadeiramente espetacular". Michael Haydn compôs a música para outra ópera em 1797. Um total de dezessete óperas de Andrômeda foram criadas na Itália no século XVIII.
Outras obras clássicas assumiram uma variedade de formas, incluindo Andromeda Liberata (1726), um pasticcio - serenata sobre o tema de Perseu libertando Andrômeda, por uma equipe de compositores incluindo Vivaldi, e a Sinfonia em Fá (O Resgate de Andrômeda por Perseu) e a Sinfonia em Ré (A Petrificação de Fineu e seus Amigos), nº 4 e 5 de Carl Ditters von Dittersdorf, de suas Sinfonias após as Metamorfoses de Ovídio (c. 1781).
No século XIX, Augusta Holmès compôs o poema sinfônico Andromède (1883). Em 2019, Caroline Mallonée escreveu seus Retratos de Andrômeda para violoncelo e orquestra de cordas.
Na música popular, o tema é empregado em faixas do álbum Titanic Rising de Weyes Blood, de 2019, e do álbum Thalassic de Ensiferum, de 2020.
No cinema: O filme de 1981, Fúria de Titãs, é vagamente baseado na história de Perseu, Andrômeda e Cassiopeia. No filme, o monstro é um kraken, um monstro marinho gigante semelhante a uma lula na mitologia nórdica, em vez do Cetos, semelhante a uma baleia, da mitologia grega. Perseu derrota o monstro marinho mostrando-lhe o rosto de Medusa para transformá-lo em pedra, em vez de usar sua espada mágica, e monta Pégaso. O remake de 2010, com o mesmo título, adapta a história original. Andrômeda está destinada a ser sacrificada ao kraken, mas é salva por Perseu. Uma sequência de 2012 do filme de 2010, Fúria de Titãs, retratou Andrômeda mais velha como uma rainha guerreira de Argos.
Na mitologia clássica, Andrômeda era descrita como etíope, um termo usado de várias maneiras para se referir a partes do Norte da África, da África subsaariana ou da Ásia, e cujos habitantes eram, portanto, etnicamente diversos, incluindo etíopes de pele mais escura, de pele mais clara e 'brancos'. Assim, diferentes fontes clássicas descrevem a etnia e a cor da pele de Andrômeda de maneiras diferentes. Alguns comentaristas, seja por confundirem o lar de Andrômeda com o país subsaariano moderno da Etiópia, seja por acreditarem que apenas as fontes que descreviam Andrômeda como de pele escura deveriam ter sido usadas, criticaram o filme original, seu remake e sua sequência por escalarem atrizes brancas para interpretar Andrômeda.
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