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| Santíssima Trindade, para ilustrar um livro de Adam von Fulda de 1512. |
Como declarou o Quarto Concílio de Latrão, é o Pai que gera, o Filho que é gerado e o Espírito Santo que procede. Neste contexto, uma essência/natureza define o que Deus é, enquanto as três pessoas definem quem Deus é. Isso expressa ao mesmo tempo sua distinção e sua unidade indissolúvel. Assim, todo o processo de criação e graça é visto como uma única ação compartilhada das três pessoas divinas, na qual cada pessoa manifesta os atributos únicos a elas na Trindade, provando assim que tudo vem "do Pai", "por meio do Filho" e "no Espírito Santo".
Esta doutrina é chamada de Trinitarismo, e seus adeptos são chamados de Trinitários, enquanto seus oponentes são chamados de Antitrinitários ou Não-trinitários e são considerados Não-Cristãos por muitos grupos tradicionais. Posições não-trinitárias incluem Unitarismo, Binitarismo e Modalismo. O estudo teológico da Trindade é chamado de "triadologia" ou "Teologia Trinitária".
Embora a doutrina desenvolvida da Trindade não seja explícita nos livros que constituem o Novo Testamento, ela está implícita em João, e o Novo Testamento possui uma compreensão triádica de Deus e contém uma série de fórmulas trinitárias. A doutrina da Trindade foi formulada pela primeira vez entre os primeiros cristãos (meados do século II e depois) e os pais da Igreja, enquanto tentavam compreender a relação entre Jesus e Deus em seus documentos bíblicos e tradições anteriores.
ANTIGO TESTAMENTO
O Antigo Testamento tem sido interpretado como se referindo à Trindade em muitos lugares. Por exemplo, na narrativa da criação em Gênesis, os pronomes de primeira pessoa do plural em Gênesis 1:26-27 e Gênesis 3:22 foram usados para defender uma compreensão trinitária de Deus:
“Então disse Deus: 'Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança [...]'”
— Gênesis 1:26
“Então disse o Senhor Deus: Eis que o homem se tornou como um de nós, sabendo o bem e o mal [...]”
— Gênesis 3:22
Uma interpretação cristã tradicional desses pronomes é que eles se referem a uma pluralidade de pessoas dentro da Divindade . O comentarista bíblico Victor P. Hamilton descreve várias interpretações, incluindo a mais amplamente aceita entre os estudiosos bíblicos, que é que os pronomes não se referem a outras pessoas dentro da Divindade, mas à 'corte celestial' de Isaías 6. Os teólogos Meredith Kline e Gerhard von Rad defendem essa visão; como diz von Rad, 'O plural extraordinário ("Vamos") é para evitar que se refira a imagem de Deus muito diretamente a Deus, o Senhor. Deus se inclui entre os seres celestiais de sua corte e, portanto, se oculta nessa maioria.' Hamilton observa que essa interpretação pressupõe que Gênesis 1 está em desacordo com Isaías 40:13–14: Quem mediu o Espírito do Senhor, ou que homem lhe mostrou o seu conselho? A quem ele consultou e quem o fez entender? Quem lhe ensinou o caminho da justiça, e lhe ensinou o conhecimento, e lhe mostrou o caminho do entendimento? Isto é, se os pronomes plurais de Gênesis 1 ensinam que Deus consulta e cria com uma 'corte celestial', então isso contradiz a declaração em Isaías de que Deus não busca o conselho de ninguém. De acordo com Hamilton, a melhor interpretação 'se aproxima do entendimento trinitário, mas emprega terminologia menos direta'. Seguindo DJA Clines, ele afirma que o plural revela uma 'dualidade dentro da Divindade' que lembra o 'Espírito de Deus' mencionado no versículo 2, E o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas. Hamilton também diz que não é razoável supor que o autor de Gênesis era teologicamente primitivo demais para lidar com tal conceito como 'pluralidade dentro da unidade'; Hamilton defende, portanto, uma estrutura de revelação progressiva, na qual a doutrina da Trindade é revelada, a princípio de forma obscura e depois de forma clara no Novo Testamento.
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| Um trevo arquitetônico combinado com um triângulo equilátero (versão entrelaçada). Um símbolo trinitário cristão tradicional. |
Outro desses lugares é Isaías 9, onde, se interpretado como sendo sobre o Messias, o Messias é chamado de "Maravilhoso Conselheiro, Deus Poderoso, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz". Alguns cristãos veem este versículo como significando que o Messias representará a Trindade na Terra. Isso ocorre porque Conselheiro é um título para o Espírito Santo (João 14:26), a Trindade é Deus, Pai é um título para Deus Pai, e Príncipe da Paz é um título para Jesus. Este versículo também é usado para apoiar a Divindade de Cristo.
A divindade de Cristo também pode ser inferida de certas passagens do livro de Daniel:
“Eu estava olhando nas minhas visões noturnas, e eis que vinha com as nuvens do céu alguém semelhante a um filho de homem. Ele se dirigiu ao Ancião de Dias e foi apresentado a ele. E foi-lhe dado domínio, glória e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem. O seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, tal como nunca será destruído.”
— Daniel 7:13–14
Isto porque tanto o Ancião dos Dias (Deus Pai) como o Filho do Homem (Deus Filho, Mt 16:13) têm um domínio eterno, que é atribuído a Deus no Salmo 145:13.
As pessoas também veem a Trindade quando o Antigo Testamento se refere à palavra de Deus (Salmo 33:6), Seu Espírito (Isaías 61:1) e Sabedoria (Provérbios 9:1), bem como narrativas como a aparição dos três homens a Abraão. No entanto, é geralmente aceito entre os estudiosos cristãos trinitários que iria além da intenção e do espírito do Antigo Testamento correlacionar essas noções diretamente com a doutrina trinitária posterior.
Alguns Padres da Igreja acreditavam que o conhecimento do mistério foi concedido aos profetas e santos do Antigo Testamento e que eles identificaram o mensageiro divino de Gênesis 16:7, Gênesis 21:17, Gênesis 31:11, Êxodo 3:2 e a Sabedoria dos livros sapienciais com o Filho, e "o espírito do Senhor" com o Espírito Santo.
Outros Padres da Igreja, como Gregório Nazianzeno, argumentaram em suas Orações que a revelação foi gradual, alegando que o Pai foi proclamado no Antigo Testamento abertamente, mas o Filho apenas obscuramente, porque "não era seguro, quando a Divindade do Pai ainda não era reconhecida, proclamar claramente o Filho".
Gênesis 18–19 foi interpretado pelos cristãos como um texto trinitário. A narrativa tem o Senhor aparecendo a Abraão, que foi visitado por três homens. Em Gênesis 19, "os dois anjos" visitaram Ló em Sodoma. A interação entre Abraão, de um lado, e o Senhor/três homens/os dois anjos, do outro, era um texto intrigante para aqueles que acreditavam em um único Deus em três pessoas. Justino Mártir e João Calvino interpretaram de forma semelhante que Abraão foi visitado por Deus, que estava acompanhado por dois anjos. Justino supôs que o Deus que visitou Abraão era distinguível do Deus que permanece nos céus, mas, no entanto, foi identificado como o Deus (monoteísta). Justino interpretou o Deus que visitou Abraão como Jesus, a segunda pessoa da Trindade.
Agostinho, em contraste, sustentava que os três visitantes de Abraão eram as três pessoas da Trindade. Ele não viu nenhuma indicação de que os visitantes fossem desiguais, como seria o caso na leitura de Justino. Então, em Gênesis 19, dois dos visitantes foram abordados por Ló no singular: "Disse-lhes Ló: 'Não, meu senhor'" (Gn 19:18). Agostinho viu que Ló podia se dirigir a eles como um só, porque tinham uma única substância, apesar da pluralidade de pessoas.
Os cristãos interpretam as teofanias, ou aparições do Anjo do Senhor, como revelações de uma pessoa distinta de Deus, que, no entanto, é chamada de Deus. Essa interpretação é encontrada no cristianismo já em Justino Mártir e Melito de Sardes e reflete ideias que já estavam presentes em Filo. As teofanias do Antigo Testamento eram, portanto, vistas como cristofanias, cada uma uma "aparição pré-encarnada do Messias".
NOVO TESTAMENTO
De acordo com Januariy e Fee, embora a doutrina desenvolvida da Trindade não seja explícita nos livros que constituem o Novo Testamento, o Novo Testamento contém várias fórmulas trinitárias, incluindo Mateus 28:19, 2 Coríntios 13:14, Efésios 4:4–6, 1 Pedro 1:2 e Apocalipse 1:4–6. James Barker argumenta que aspectos importantes do trinitarismo estão presentes no Novo Testamento, com uma Trindade econômica presente no Evangelho de João. A reflexão dos primeiros cristãos sobre passagens como a Grande Comissão: "Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando -os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo" e a bênção do apóstolo Paulo: "A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo sejam com todos vocês", levam a tentativas de articular o relacionamento entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Por fim, as diversas referências a Deus, Jesus e o Espírito encontradas no Novo Testamento foram reunidas para formar o conceito da Trindade — uma divindade subsistindo em três pessoas e uma substância. O conceito da Trindade foi usado para se opor a visões alternativas de como os três estão relacionados e para defender a igreja contra acusações de adorar dois ou três deuses.
1 João 5:7: A erudição bíblica moderna concorda amplamente que 1 João 5:7, que foi visto em textos latinos e gregos após o século IV e encontrado em traduções posteriores, como a Tradução do Rei Jaime devido à sua inclusão no Textus Receptus, não pode ser encontrado nos textos gregos e latinos mais antigos. O versículo 7 é conhecido como a vírgula joanina, que a maioria dos estudiosos concorda ser uma adição posterior de um copista posterior ou o que é denominado uma glosa textual e não parte do texto original. Este versículo diz:
“Porque há três que testificam no Céu: o Pai, o Verbo e o Espírito Santo, e estes três são um.”
— 1 João 5:7
Talvez a primeira menção da vírgula joanina venha dos escritos de Cipriano de Cartago (210-258 d.C.), embora esta possa ter sido uma interpretação alegórica da parte indiscutível do verso. No entanto, a vírgula foi frequentemente usada em muitos autores posteriores de língua latina, como Prisciliano (século IV), Contra Varimadum (século V), Doação de Constantino (século VIII), Pedro Lombardo (século XII), Bernardo de Claraval (século XII), Tomás de Aquino (século XIII) e Guilherme de Ockham (século XIV), além de ter encontrado seu caminho nas primeiras edições impressas do Novo Testamento, como a Poliglota Complutense e o Textus Receptus no século XVI, fazendo com que a vírgula se tornasse parte da maioria das traduções vernáculas da era da Reforma.
Jesus no Novo Testamento: Nas epístolas paulinas, os padrões devocionais públicos e coletivos em relação a Jesus na comunidade cristã primitiva refletem a perspectiva de Paulo sobre o status divino de Jesus no que os estudiosos chamaram de padrão ou forma "binitária" de prática devocional (adoração) no Novo Testamento, em que "Deus" e Jesus são tematizados e invocados. Jesus recebe oração (1 Coríntios 1:2; 2 Coríntios 12:8–9), a presença de Jesus é invocada confessionalmente pelos crentes (1 Coríntios 16:22; Romanos 10:9–13; Filipenses 2:10–11), as pessoas são batizadas em nome de Jesus (1 Coríntios 6:11; Romanos 6:3), Jesus é a referência na comunhão cristã para uma refeição ritual religiosa (a Ceia do Senhor; 1 Coríntios 11:17–34). Jesus é descrito como "existindo na própria forma de Deus" (Filipenses 2:6), e tendo a "plenitude da Divindade [vivendo] em forma corpórea" (Colossenses 2:9). Jesus também é chamado diretamente de Deus em alguns versículos (Romanos 9:5, Tito 2:13, 2 Pedro 1:1).
Os Evangelhos retratam Jesus como humano na maior parte de sua narrativa, mas "pessoa eventualmente descobre que ele é um ser divino manifestado em carne, e o objetivo dos textos é, em parte, tornar sua natureza superior conhecida em uma espécie de epifania intelectual". Nos Evangelhos, Jesus é descrito como alguém que perdoa pecados, levando alguns teólogos a acreditarem que Jesus é retratado como Deus. Isso ocorre porque Jesus perdoa pecados em nome dos outros; as pessoas normalmente só perdoam transgressões contra si mesmas. Os mestres da lei ao lado de Jesus reconheceram isso e disseram:
“Por que esse homem fala assim? Ele está blasfemando! Quem pode perdoar pecados, senão Deus?”
— Marcos 2:7
Jesus também recebe προσκύνησις (proskynesis) após a ressurreição, um termo grego que expressa o gesto social contemporâneo de se curvar a um superior, seja de joelhos ou em prostração total (em Mateus 18:26, um escravo realiza προσκύνησις ao seu mestre para que ele não seja vendido após não poder pagar suas dívidas). O termo também pode se referir ao ato religioso de devoção a uma divindade. Embora Jesus receba προσκύνησις várias vezes nos Evangelhos sinóticos, apenas algumas podem ser consideradas como referentes à adoração divina.
Isso inclui Mateus 28:16–20, um relato do Jesus ressuscitado recebendo adoração de seus discípulos após proclamar sua autoridade sobre o cosmos e sua presença contínua com os discípulos formando uma inclusão com o início do Evangelho, onde Jesus recebe o nome de Emanuel, "Deus conosco", um nome que alude à presença contínua do Deus de Israel com seus seguidores ao longo do Antigo Testamento (Gênesis 28:15; Deuteronômio 20:1). Enquanto alguns argumentaram que Mateus 28:19 foi uma interpolação por conta de sua ausência nos primeiros séculos de citações cristãs primitivas, os estudiosos aceitam amplamente a passagem como autêntica devido às evidências de seu manuscrito de apoio e que ela parece ser citada na Didaquê (7:1–3) ou pelo menos refletida na Didaquê como parte de uma tradição comum da qual Mateus e a Didaquê emergiram. Jesus recebendo adoração divina no relatos pós-ressurreição são ainda mais refletidos em Lucas 24:52.
Em Atos, é comum que cristãos individuais "invoquem" o nome de Jesus (9:14, 21; 22:16), uma ideia precedida nas descrições do Antigo Testamento de invocar o nome de YHWH como uma forma de oração. A história de Estêvão retrata Estêvão invocando e clamando a Jesus nos momentos finais de sua vida para receber seu espírito (7:59–60). Atos descreve ainda uma prática ritual comum de induzir novos membros à seita primitiva de Jesus, batizando-os em nome de Jesus (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). De acordo com Dale Allison, Atos descreve as aparições de Jesus a Paulo como uma teofania divina, inspirada e identificada com o Deus responsável pela teofania de Ezequiel no Antigo Testamento.
O Evangelho de João tem sido visto como especialmente voltado para enfatizar a divindade de Jesus, apresentando Jesus como o Logos, preexistente e divino, desde suas primeiras palavras: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus" (João 1:1). O Evangelho de João termina com a declaração de Tomé de que ele acreditava que Jesus era Deus: "Meu Senhor e meu Deus!" (João 20:28). Estudiosos modernos concordam que João 1:1 e João 20:28 identificam Jesus com Deus. No entanto, em um artigo de 1973 do Journal of Biblical Literature, Philip B. Harner, Professor Emérito de Religião no Heidelberg College, afirmou que a tradução tradicional de João 1:1c ("e o Verbo era Deus") está incorreta. Ele endossa a tradução da Nova Bíblia Inglesa de João 1:1c, "e o que Deus era, o Verbo era". No entanto, outros estudiosos criticaram a afirmação de Harner. No mesmo artigo, Harner também observou que, "Talvez a cláusula pudesse ser traduzida como 'o Verbo tinha a mesma natureza de Deus'. Esta seria uma maneira de representar o pensamento de João, que é, pelo que entendi, que [o] logos, não menos que [o] theos, tinha a natureza de theos", o que em seu caso significa que o Verbo é tão plenamente Deus quanto a pessoa chamada "Deus". João também retrata Jesus como o agente da criação do universo.
Jesus na teologia cristã posterior: Alguns sugeriram que João apresenta uma hierarquia quando cita Jesus dizendo: "O Pai é maior do que eu", uma declaração que foi apelada por grupos não trinitários como o arianismo. No entanto, teólogos influentes como Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino argumentaram que esta declaração deveria ser entendida como Jesus falando sobre sua natureza humana.
Espírito Santo no Novo Testamento: A teologia israelita anterior sustentava que o Espírito é meramente a presença divina do próprio Deus, enquanto a teologia cristã ortodoxa sustenta que o Espírito Santo é uma pessoa distinta do próprio Deus Pai. Esse desenvolvimento começa no início do Novo Testamento, pois o Espírito de Deus recebe muito mais ênfase e descrição comparativamente do que nos escritos judaicos anteriores. Enquanto há 75 referências ao Espírito no Antigo Testamento e 35 identificadas nos Manuscritos não bíblicos do Mar Morto, o Novo Testamento, apesar de seu comprimento significativamente menor, menciona o Espírito 275 vezes. Além de sua maior ênfase e importância colocadas no Espírito no Novo Testamento, o Espírito também é descrito em termos muito mais personalizados e individualizados do que antes. Larry Hurtado escreve:
“Além disso, as referências ao Novo Testamento frequentemente retratam ações que parecem conferir ao Espírito uma qualidade intensamente pessoal, provavelmente mais do que no Antigo Testamento ou em textos judaicos antigos. Assim, por exemplo, o Espírito "impulsionou" Jesus para o deserto (Mc 1:12; compare "conduziu" em Mt 4:1/Lc 4:1), e Paulo se refere ao Espírito intercedendo pelos crentes (Romanos 8:26-27) e testemunhando aos crentes sobre sua condição filial diante de Deus (Romanos 8:14-16). Para citar outros exemplos disto, em Atos o Espírito alerta Pedro sobre a chegada de visitantes de Cornélio (10:19), ordena à igreja em Antioquia que envie Barnabé e Saulo (13:2–4), guia o concílio de Jerusalém a uma decisão sobre os convertidos gentios (15:28), em um ponto proíbe Paulo de missionar na Ásia (16:6), e em outro ponto avisa Paulo (por meio de oráculos proféticos) sobre problemas futuros em Jerusalém (21:11).”
O Espírito Santo é descrito como Deus no livro dos Atos dos Apóstolos:
“Mas Pedro disse: "Ananias, por que Satanás encheu o seu coração, levando-o a mentir ao Espírito Santo e a reter para si parte do produto da propriedade? 4 Enquanto não a vendeu, não permaneceu sua? E depois de vendida, não ficou à sua disposição? Por que você tramou esse plano em seu coração? Você não mentiu aos homens, mas a Deus."”
— Atos 5:3-4
No Novo Testamento, o Espírito não é retratado como o destinatário da devoção cultual, que, em vez disso, é tipicamente oferecida a Deus Pai e ao Jesus ressuscitado/glorificado. Embora o que se tornou o cristianismo dominante posteriormente tenha afirmado a propriedade de incluir o Espírito como o destinatário da adoração, conforme refletido na forma desenvolvida do Credo Niceno, talvez o mais próximo disso no Novo Testamento esteja em Mateus 28:19 e 2 Coríntios 13:14, que descrevem o Espírito como o sujeito do ritual religioso.
Espírito Santo na teologia cristã posterior: À medida que a controvérsia ariana se dissipava, o debate passou da divindade de Jesus Cristo para a igualdade do Espírito Santo com o Pai e o Filho. Por um lado, a seita Pneumatomachi declarou que o Espírito Santo era uma pessoa inferior ao Pai e ao Filho. Por outro lado, os Padres Capadócios argumentaram que o Espírito Santo era igual ao Pai e ao Filho em natureza ou substância.
Embora o texto principal usado em defesa da divindade do Espírito Santo fosse Mateus 28:19, os Padres Capadócios argumentaram a partir de outros versículos, como: "Pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e pelo sopro da sua boca todo o seu exército" (Salmo 33:6). De acordo com seu entendimento, como "sopro" e "espírito" em hebraico são ambos רוּחַ (ruach), o Salmo 33:6 revela os papéis do Filho e do Espírito Santo como cocriadores. E, uma vez que, segundo eles, somente o Deus santo pode criar seres santos como os anjos, o Filho e o Espírito Santo devem ser Deus.
Outro argumento dos Padres Capadócios para provar que o Espírito Santo é da mesma natureza que o Pai e o Filho vem de: "Pois quem conhece os pensamentos do homem, senão o espírito do homem que nele está? Assim também ninguém compreende os pensamentos de Deus, senão o Espírito de Deus" (1 Coríntios 2:11). Eles raciocinaram que esta passagem prova que o Espírito Santo tem com Deus a mesma relação que o espírito dentro de nós tem conosco.
Os Padres Capadócios também citaram: "Não sabeis que sois templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?" (1 Coríntios 3:16) e argumentaram que seria blasfemo que um ser inferior fixasse residência num templo de Deus, provando assim que o Espírito Santo é igual ao Pai e ao Filho.
Eles também combinaram “o servo não sabe o que seu senhor faz” (João 15:15) com 1 Coríntios 2:11, numa tentativa de mostrar que o Espírito Santo não é escravo de Deus e, portanto, seu igual.
Os Pneumatomachi contradisseram os Padres Capadócios ao citar: "Não são todos eles espíritos ministradores, enviados para servir em benefício daqueles que hão de herdar a salvação?" (Hebreus 1:14), argumentando, na verdade, que o Espírito Santo não é diferente de outros espíritos angélicos criados. Os Padres da Igreja discordaram, dizendo que o Espírito Santo é maior que os anjos, uma vez que o Espírito Santo é quem concede a presciência para a profecia (1 Coríntios 12:8–10) para que os anjos pudessem anunciar eventos futuros.
ARQUITETURA
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| Foto da Catedral Católica Romana de São João Evangelista em Cleveland, Ohio EUA Tirada em 2 de abril de 2007, 11h39. |
Quase todos os detalhes das catedrais góticas — a planta cruciforme, o uso da luz, a estatuária, a representação da Trindade em trevos e dos quatro evangelistas em quadrifólios , e assim por diante — revelam decisões de projeto explicitamente teológicas. Por mais elaborada ou simples que seja a arquitetura, seja ela construída para uso cristão ou não, os espaços utilizados para o culto cristão evocam significados e valores teológicos.
Muitas igrejas cristãs têm três portas simbolizando a Trindade. Outras características arquitetônicas, como janelas ou degraus, também são agrupadas em três por esse motivo. Essa prática se originou nas igrejas spolia, construídas a partir e sobre os restos de antigas estruturas sagradas pré-cristãs.
Exemplos são as três portas reais dentro das igrejas orientais e o trio de portas na fachada de muitas catedrais. Uma planta triangular também pode simbolizar a Trindade, como em Heiligen-Geist-Kapelle na Áustria.
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