PEDRA FILOSOFAL (SUBSTÂNCIA ALQUÍMICA MÍTICA)

A pedra filosofal é uma substância alquímica mítica capaz de transformar metais básicos como o mercúrio em ouro ou prata; também era conhecida como "tintura" e "pó", bem como "leão vermelho" para ouro e "leão branco" para prata. Os alquimistas também acreditavam que ela poderia ser usada para fazer um elixir da vida que tornava possível o REJUVENESCIMENTO e a IMORTALIDADE.

Por muitos séculos, foi o objetivo mais almejado na alquimia. A pedra filosofal era o símbolo central da terminologia mística da alquimia, simbolizando a perfeição em seu auge, a iluminação divina e a bem-aventurança celestial. Os esforços para descobrir a pedra filosofal ficaram conhecidos como Magnum Opus ("Grande Obra").

ANTIGUIDADE

A menção escrita mais antiga conhecida da pedra filosofal está na Cheirokmeta, de Zósimo de Panópolis (c. 300 d.C.). Escritores alquímicos atribuem uma história mais longa. Elias Ashmole e o autor anônimo de Gloria Mundi (1620) afirmam que sua história remonta a Adão, que adquiriu o conhecimento da pedra diretamente de Deus. Diz-se que esse conhecimento foi transmitido por meio dos patriarcas bíblicos, conferindo-lhes longevidade. A lenda da pedra também foi comparada à história bíblica do Templo de Salomão e da pedra angular rejeitada descrita no Salmo 118.

As raízes teóricas que delineiam a criação da pedra podem ser rastreadas até a filosofia grega. Mais tarde, os alquimistas usaram os elementos clássicos, o conceito de anima mundi e as histórias da Criação apresentadas em textos como o Timeu de Platão como analogias para seu processo. De acordo com Platão, os quatro elementos são derivados de uma fonte comum ou prima materia (matéria primeira), associada ao caos. Prima materia também é o nome que os alquimistas atribuem ao ingrediente inicial para a criação da pedra filosofal. A importância dessa primeira matéria filosófica persistiu ao longo da história da alquimia. No século XVII, Thomas Vaughan escreve: "a matéria primeira da pedra é a mesma que a matéria primeira de todas as coisas".

IDADE MÉDIA

No Império Bizantino e nos impérios árabes, os primeiros alquimistas medievais se basearam no trabalho de Zósimo. Os alquimistas bizantinos e muçulmanos ficaram fascinados pelo conceito de transmutação de metais e tentaram realizar o processo. O alquimista muçulmano do século VIII, Jabir ibn Hayyan (latinizado como Geber), analisou cada elemento clássico em termos das quatro qualidades básicas. O fogo era quente e seco, a terra fria e seca, a água fria e úmida e o ar quente e úmido. Ele teorizou que todo metal era uma combinação desses quatro princípios, dois deles internos e dois externos. A partir dessa premissa, foi raciocinado que a transmutação de um metal em outro poderia ser efetuada pelo rearranjo de suas qualidades básicas. Essa mudança seria mediada por uma substância, que passou a ser chamada de xerion em grego e al-iksir em árabe (de onde deriva a palavra elixir). Era frequentemente considerado como um pó vermelho seco (também conhecido como al-kibrit al-ahmar, enxofre vermelho) feito de uma pedra lendária - a pedra filosofal. O pó elixir passou a ser considerado um componente crucial da transmutação pelos alquimistas árabes posteriores.

No século XI, houve um debate entre químicos do mundo muçulmano sobre a possibilidade da transmutação de substâncias. Um dos principais oponentes foi o polímata persa Avicena (Ibn Sina), que desacreditou a teoria da transmutação de substâncias, afirmando: "Os que trabalham com química sabem muito bem que nenhuma mudança pode ser efetuada nas diferentes espécies de substâncias, embora possam produzir a aparência de tal mudança."

Segundo a lenda, o cientista e filósofo do século XIII, Alberto Magno, teria descoberto a pedra filosofal. Magno não confirma a descoberta da pedra em seus escritos, mas registra que testemunhou a criação do ouro por "transmutação".

DO RENASCIMENTO AO INÍCIO DO PERÍODO MODERNO

Redesenho moderno de símbolo alquímico/místico do século XVII.

O alquimista suíço Paracelso (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim), do século XVI, acreditava na existência do alkahest, que ele considerava um elemento desconhecido do qual todos os outros elementos (terra, fogo, água, ar) eram meros derivados. Paracelso acreditava que esse elemento era, na verdade, a pedra filosofal.

O filósofo inglês Sir Thomas Browne, em seu testamento espiritual Religio Medici (1643), identificou o aspecto religioso da busca pela Pedra Filosofal ao declarar:

“O conhecimento que tenho da Pedra Filosofal (que é algo mais do que a exaltação perfeita do ouro) me ensinou muito sobre Divindade.”

— (RMParte 1:38)

Um texto místico publicado no século XVII, chamado Mutus Liber, parece ser um manual de instruções simbólico para a preparação de uma pedra filosofal.  Chamado de "livro sem palavras", era uma coleção de 15 ilustrações.

CINTAMANI E SYAMANTAKA

O equivalente da pedra filosofal no budismo e no hinduísmo é o Cintamani, também escrito como Chintamani. Também é conhecido como Paras/Parasmani (sânscrito: पारसमणि, hindi: पारस) ou Paris (marata: परिस).

No budismo Mahayana, Chintamani é segurado pelos bodhisattvas, Avalokiteshvara e Ksitigarbha. Também é visto carregado nas costas do Lung ta (cavalo do vento), que é retratado nas bandeiras de oração tibetanas. Ao recitar o Dharani de Chintamani, a tradição budista afirma que se alcança a Sabedoria dos Budas, é possível compreender a verdade dos Budas e transformar as aflições em Bodhi. Diz-se que permite ver a Sagrada Comitiva de Amitabha e sua assembleia em seu leito de morte. Na tradição budista tibetana, o Chintamani às vezes é retratado como uma pérola luminosa e está na posse de várias formas diferentes do Buda.

No hinduísmo, está conectado aos deuses Vishnu e Ganesha. Na tradição hindu, é frequentemente retratado como uma joia fabulosa na posse do rei Nāga ou na testa de Makara. O Yoga Vasistha, originalmente escrito no século X d.C., contém uma história sobre a pedra filosofal.

Um grande sábio hindu escreveu sobre a realização espiritual da Gnose usando a metáfora da pedra filosofal. Sant Jnaneshwar (1275–1296) escreveu um comentário com 17 referências à pedra filosofal que transmuta explicitamente metais comuns em ouro. Siddhar Thirumoolar, do século VII, em seu clássico Tirumandhiram, explica o caminho do homem para a divindade imortal. No verso 2709, ele declara que o nome de Deus, Shiva, é um veículo alquímico que transforma o corpo em ouro imortal.

Outra representação da pedra filosofal é o Shyāmantaka Mani (श्यामन्तक मणि). De acordo com a mitologia hindu, o Shyāmantaka Mani é um rubi, capaz de prevenir todas as calamidades naturais, como secas, inundações, etc. ao redor de seu dono, bem como produzir oito bhāras (≈1700 libras ou 700 quilogramas) de ouro, todos os dias.

PROPRIEDADES

As propriedades mais comumente mencionadas são a capacidade de transmutar metais básicos em ouro ou prata, e a capacidade de curar todas as formas de doença e prolongar a vida de qualquer pessoa que consuma uma pequena parte da pedra filosofal diluída em vinho. Outras propriedades mencionadas incluem: criação de lâmpadas que queimam perpetuamente, transmutação de cristais comuns em pedras preciosas e diamantes, revitalização de plantas mortas, criação de vidro flexível ou maleável, e a criação de um clone ou homúnculo.

Nomes: Numerosos sinônimos foram usados para fazer referência oblíqua à pedra, como "pedra branca" (calculus albus, identificado com o calculus candidus de Apocalipse 2:17 que foi tomado como símbolo da glória do céu), vitríolo (como expresso no backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem), também lapis noster, lapis occultus, em água no box, e numerosas referências oblíquas, místicas ou mitológicas como Adam, Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium, Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus, Chaos, Cinis cineris, Crocus, Dominus philosophorum, Divine quintessência, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Kimia, Lac, Melancolia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora, Phoenix, Mercúrio filosófico, Piritas, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus, Talco, Thesaurus, Ventus hermetis. Muitas das alegorias medievais de Cristo foram adotadas para o lápis-lazúli, e o Cristo e a Pedra foram de fato considerados idênticos em um sentido místico. O próprio nome de "Pedra" ou lápis-lazúli é informado pelas primeiras alegorias cristãs, como Prisciliano (século IV), que afirmou:

“Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Um chifre é Deus, Cristo é a rocha para nós, Jesus é a pedra angular para nós, Cristo é o homem dos homens para nós).”

Em alguns textos, é simplesmente chamada de "pedra", ou nossa pedra, ou no caso do Ordinal de Thomas Norton, "nossa pedra deliciosa". A pedra era frequentemente elogiada e referida nesses termos.

Pode-se notar que a expressão latina lapis philosophorum, assim como o árabe ḥajar al-falāsifa, do qual o latim deriva, ambos empregam a forma plural da palavra para filósofo. Assim, uma tradução literal seria pedra filosofal em vez de pedra filosofal.

Aparência: As descrições da pedra filosofal são numerosas e variadas. De acordo com textos alquímicos, a pedra dos filósofos vinha em duas variedades, preparadas por um método quase idêntico: branca (com o propósito de fazer prata) e vermelha (com o propósito de fazer ouro), sendo a pedra branca uma versão menos amadurecida da pedra vermelha. Alguns textos alquímicos antigos e medievais deixam pistas sobre a aparência física da pedra dos filósofos, especificamente a pedra vermelha. Muitas vezes é dito que é laranja (cor de açafrão) ou vermelha quando moída em pó. Ou em uma forma sólida, um intermediário entre vermelho e roxo, transparente e semelhante ao vidro. O peso é falado como sendo mais pesado que o ouro, e é solúvel em qualquer líquido e incombustível no fogo.

Pedra filosofal conforme retratado no Emblema 21 de Atalanta Fugiens.

Autores alquímicos às vezes sugerem que os descritores da pedra são metafóricos. A aparência é expressa geometricamente no Emblema XXI de Atalanta Fugiens:

“De um homem e de uma mulher, faça um círculo; depois, um quadrilátero; a partir deste, um triângulo; faça novamente um círculo, e você terá a Pedra da Sabedoria. Assim se forma a pedra, que você não poderá descobrir, a menos que, com diligência, aprenda a compreender este ensinamento geométrico.”

Ele descreve ainda com mais detalhes a natureza metafísica do significado do emblema como uma união divina dos princípios feminino e masculino:

“Da mesma forma, os filósofos teriam o quadrilátero reduzido a um triângulo, isto é, em corpo, espírito e alma, os três que aparecem em três cores anteriores à vermelhidão, por exemplo, o corpo ou a terra na escuridão de Saturno, o espírito em uma brancura lunar, como a água, a alma ou o ar em uma citrinidade solar: então o triângulo será perfeito, mas este também deve ser transformado em um círculo, isto é, em uma vermelhidão invariável: por qual operação a mulher é convertida no homem e tornada uma com ele, e o senário, o primeiro número do perfeito, completado por um, dois, tendo retornado novamente a uma unidade, na qual há descanso e paz eternos.”

Rupescissa usa a imagem da paixão cristã, dizendo que ela ascende "do sepulcro do Rei Excelentíssimo, brilhante e glorioso, ressuscitado dos mortos e usando um diadema vermelho...".

INTERPRETAÇÕES

Os vários nomes e atributos atribuídos à pedra filosofal levaram a especulações de longa data sobre sua composição e origem. Candidatos exotéricos foram encontrados em metais, plantas, rochas, compostos químicos e produtos corporais como CABELO, URINA E OVOS. Justus von Liebig afirma que "era indispensável que toda substância acessível... fosse observada e examinada". Os alquimistas já pensaram que um componente-chave na criação da pedra era um elemento mítico chamado carmot.

Os alquimistas herméticos esotéricos podem rejeitar o trabalho sobre substâncias exotéricas, em vez disso, direcionando sua busca pela pedra filosofal para dentro. Embora as abordagens esotérica e exotérica sejam às vezes misturadas, é claro que alguns autores "não estão preocupados com substâncias materiais, mas estão empregando a linguagem da alquimia exotérica com o único propósito de expressar crenças e aspirações teológicas, filosóficas ou místicas". Novas interpretações continuam a ser desenvolvidas em torno das escolas de pensamento espagíricas, químicas e esotéricas.

A transmutação mediada pela pedra também foi interpretada como um processo psicológico. Idries Shah dedica um capítulo de seu livro, Os Sufis, para fornecer uma análise detalhada do significado simbólico do trabalho alquímico com a pedra filosofal. Sua análise é baseada em parte em uma interpretação linguística por meio de equivalentes árabes de um dos termos para a pedra (Azoth), bem como para enxofre, sal e mercúrio.

MAGNUM OPUS

A pedra filosofal é criada pelo método alquímico conhecido como Magnum Opus ou A Grande Obra. Frequentemente expressa como uma série de mudanças de cor ou processos químicos, as instruções para a criação da pedra filosofal são variadas. Quando expressa em cores, a obra pode passar pelas fases de nigredo (preto), albedo (branco), citrinitas (amarelo) e rubedo (vermelho). Quando expressa como uma série de processos químicos, frequentemente inclui sete ou doze estágios, culminando em multiplicação e projeção.

CULTURA POPULAR

A pedra filosofal tem sido inspiração, elemento de enredo ou tema de inúmeras obras artísticas: animações, histórias em quadrinhos, filmes, composições musicais, romances e videogames. Exemplos incluem Harry Potter e a Pedra Filosofal, Assim na Terra, Assim na Terra, Fullmetal Alchemist, The Flash e O Mistério de Mamo.

A pedra filosofal é um motivo importante na ficção gótica e teve origem no romance de William Godwin, São Leão, de 1799.

FONTES: Encyclopædia Britannica (2011). "Philosopher's stone" and "Alchemy".

Guiley, Rosemary (2006). The Encyclopedia of Magic and Alchemy. New York: Facts on File. ISBN 0-8160-6048-7. pp. 250–252.

Marlan, Stanton (2014). The Philosophers' Stone: Alchemical Imagination and the Soul's Logical Life. Doctoral dissertation. Pittsburgh, Penn.: Duquesne University.

Myers, Richard (2003). The Basics of Chemistry. Westport, Conn.: Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3. pp. 11–12.

Pagel, Walter (1982). Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance. Basel, Switzerland: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X.

Principe, Lawrence M. (2013). The Secrets of Alchemy. Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0226103792.

Thompson, C. J. S. (2002) [1932]. Alchemy and Alchemists. Chapter IX: "The Philosopher's Stone and the Elixir of Life". Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4. pp. 68–76.

Levenda, Peter (1 September 2015). The Tantric Alchemist: Thomas Vaughan and the Indian Tantric Tradition. Nicolas-Hays. p. 350. ISBN 978-0-89254-629-9. Retrieved 7 October 2025.

 Wheeler, Edward Jewitt; Funk, Isaac Kaufman; Woods, William Seaver (1894). Literary Digest: a Repository of Contemporaneous Thought and Research as Presented in the Periodical Literature of the World. p. 228. Retrieved 7 October 2025.

 "philosopher's stone". Britannica. Encyclopedia Britannica. 13 May 2024. Archived from the original on 17 May 2024. Retrieved 17 May 2024.

 Highfield, Roger. "A history of magic: Secrets of the Philosopher's Stone". The British Library. Archived from the original on 20 October 2020. Retrieved 27 August 2020.

 Heindel, Max (June 1978). Freemasonry and Catholicism: an exposition and Investigation. Rosicrucian Fellowship. ISBN 0-911274-04-9. Archived from the original on 10 July 2006. Retrieved 7 July 2006.

 Ede, Andrew; Cormack, Lesley. A History of Science in Society: from philosophy to utility. University of Toronto Press.

 Patai, Raphael (14 July 2014). The Jewish Alchemists : A History and Source Book. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6366-2. OCLC 1165547198.

 Linden, Stanton J. (2010). The alchemy reader : from Hermes Trismegistus to Isaac Newton. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-79234-9. OCLC 694515596.

 Mark, Haeffner (2015). Dictionary of Alchemy From Maria Prophetessa to Isaac Newton. Aeon Books Limited. ISBN 978-1-904658-12-2. OCLC 957227151.

 Strohmaier, Gotthard (2003). "Umara ibn Hamza, Constantine V, and the invention of the elixir". Hellas im Islam: Interdisziplinare Studien zur Ikonographie, Wissenschaft und Religionsgeschichte. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 147–150. ISBN 9783447046374.

 Ragai, Jehane (1992). "The Philosopher's Stone: Alchemy and Chemistry". Alif: Journal of Comparative Poetics. 12: 58–77. doi:10.2307/521636. JSTOR 521636.

 Holmyard, E. J. (1924). "Maslama al-Majriti and the Rutbatu'l-Hakim". Isis. 6 (3): 293–305. doi:10.1086/358238. S2CID 144175388.

 Robert Briffault (1938). The Making of Humanity.

 Franklyn, Julian; Budd, F. E. (2001). A Survey of the occult. London: Electric Book Co. ISBN 978-1-84327-087-4. OCLC 648371829.

 The Major Works ed C.A. Patrides Penguin 1977

 Dujols, Pierre, alias Magophon, Hypotypose du Mutus Liber, Paris, Editions Nourry, 1914.

 Canseliet, Eugène, L'Alchimie et son livre muet, Paris, Pauvert, 1967.

 Hutin, Serge, Commentaires sur le Mutus Liber, Paris, Le lien, 1967

 René, Guénon (2004). Symbols of sacred science. Sophia Perennis. ISBN 0-900588-78-0. OCLC 46364629.

 Donkin, R. A. (1998). Beyond price: pearls and pearl-fishing: origins to the Age of Discoveries. American Philosophical Society. ISBN 9780871692245.

 Venkatesananda, Swami (1984). The Concise Yoga Vasistha. Albany. New York: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869. Archived from the original on 16 March 2023. Retrieved 21 March 2016.

 Theophrastus Paracelsus. The Book of the Revelation of Hermes. 16th century

 Arthur Edward Waite (1893). "IX - A very brief tract concerning the philosophical stone". The Hermetic Museum. Vol. 1. pp. 259–270. Archived from the original on 16 June 2022. Retrieved 25 February 2022. Written by an unknown German sage, about 200 years ago, and called the Book of Alze, but now [1893] published for the first time.

 Paracelsus, Theophrastus. Of the Nature of Things. 16th century

 Salomon, Glass (1743). Philologia sacra : qua totius Vet. et Novi Testamenti Scripturae tum stylus et litteratura, tum sensus et genuinae interpretationis ratio et doctrina libris V expenditur ac traditur. J. Fred. Gleditschius. OCLC 717819681.

 Schneider, W. (1962). Lexikon alchemistisch-pharmazeutischer Symbole. Weinheim.

 Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. t. XVIII. p. 24. as cited in Jung, C. G. Roots of Consciousness.

 Line 744 in Thomas Norton's The Ordinal of Alchemy by John Rediry. The Early English Text Society no. 272.

 As used, for example, by Principe 2013 (passim, see the pages referenced in the index, p. 278).

 John Read "From Alchemy to Chemistry" p.29

 A German Sage. A Tract of Great Price Concerning the Philosophical Stone. 1423.

 John Frederick Helvetius. Golden Calf. 17th Century.

 Anonymous. On the Philosopher's Stone. (unknown date, possibly 16th century)

 Eirenaeus Philalethes. A Brief Guide to the Celestial Ruby. 1694 CE

 Charles John Samuel Thompson. Alchemy and Alchemists. p.70

 Nummedal, Tara; Bilak, Donna (2020). Furnace and Fugue: A Digital Edition of Michael Maier's Atalanta fugiens (1618) with Scholarly Commentary. Charlottesville: University of Virginia Press. p. Emblem XXI. ISBN 978-0-8139-4558-3. Archived from the original on 15 October 2022. Retrieved 15 October 2022.

 Leah DeVun. Prophecy, alchemy, and the end of time: John of Rupescissa in the late Middle Ages. Columbia University Press, 2009. p.118

 John Read. From Alchemy to Chemistry London: G. Bell. 1957. p. 29.

 Burt, A.L. 1885. The National Standard Encyclopedia: A Dictionary of Literature, the Sciences and the Arts, for Popular Use p. 150. Available online. Archived 27 November 2019 at the Wayback Machine

 Sebastian, Anton. 1999. A Dictionary of the History of Medicine. p. 179. ISBN 1-85070-021-4. Available online. Archived 16 March 2023 at the Wayback Machine

 Stanton J. Linden. The alchemy reader: from Hermes Trismegistus to Isaac Newton Cambridge University Press. 2003. p. 16.

 Eric John Holmyard. Alchemy Courier Dover Publications, 1990. p. 16.

 Shah, Idries (1977) [1964]. The Sufis. London, UK: Octagon Press. pp. 192–205. ISBN 0-86304-020-9.

 Tracy, Ann B. (2015). Gothic Novel 1790–1830 : Plot Summaries and Index to Motifs. The University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-6479-3. OCLC 1042089949.

Post nº 528 ✓