ERICH FROMM (PSICANALISTA E FILÓSOFO ALEMÃO

 

• NOME COMPLETO: Erich Seligmann Fromm
• NASCIMENTO: 23 de março de 1900; Francoforte, Império Alemão
• FALECIMENTO: 18 de março de 1980 (79 anos); Muralto, Suíça
• OCUPAÇÃO: Psicologista Social, Pscicanalista, Sociólogo, Filósofo humanista e Socialista Democrático
• ALMA MATER: Universidade de Heidelberg
• ERA: Filosofia do século 20
• REGIÃO: Filosofia ocidental
• ESCOLA: Filosofia continentalEscola de FrankfurtpsicanáliseHumanismo marxistajudaísmo humanista
• PRINCIPAIS INTERESSES: Humanismo, teoria social, marxismo
• IDEIAS NOTÁVEIS: Ser e Ter como modos de existência , segurança versus liberdade , caráter social , orientação do caráter

Erich Fromm (Francoforte, 23 de março de 1900 — Muralto, 18 de março de 1980) foi um psicanalista, filósofo humanista e sociólogo germano-americano. A partir do final da década de 1920, representou um socialismo democrático e humanista. Suas contribuições para a psicanálise, para a psicologia da religião e para a crítica social o estabeleceram como um pensador influente do século XX, embora muitas vezes tenha sido subestimado no mundo acadêmico. Muitos de seus livros entraram para a lista dos mais vendidos, notavelmente A Arte de Amar (1956) e Ter ou Ser (1976). Seus pensamentos também foram amplamente discutidos fora do mundo profissional.

VIDA

Erich Fromm nasceu em 23 de março de 1900, em Frankfurt am Main , filho único de pais judeus ortodoxos , Rosa (Krause) e Naphtali Fromm. Iniciou seus estudos acadêmicos em 1918 na Universidade de Frankfurt am Main com dois semestres de jurisprudência . Durante o semestre de verão de 1919, Fromm estudou na Universidade de Heidelberg , onde começou a estudar sociologia com Alfred Weber (irmão do sociólogo Max Weber ), o psiquiatra-filósofo Karl Jaspers e Heinrich Rickert . Fromm recebeu seu doutorado em sociologia em Heidelberg em 1922 com uma dissertação "Sobre a Lei Judaica".

Fromm na época envolveu-se fortemente com o sionismo , sob a influência do rabino religioso sionista Nehemia Anton Nobel. Ele foi muito ativo nos Studentenverbindungen judeus e em outras organizações sionistas. Mas ele logo se afastou do sionismo, dizendo que este entrava em conflito com o seu ideal de um "messianismo e humanismo universalista".

Em meados da década de 1920, ele treinou para se tornar psicanalista no sanatório psicanalítico de Frieda Reichmann em Heidelberg . Eles se casaram em 1926, mas se separaram pouco depois e se divorciaram em 1942. Ele começou sua própria prática clínica em 1927. Em 1930 ingressou no Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt e completou sua formação psicanalítica.

Após a tomada do poder pelos nazistas na Alemanha, Fromm mudou-se primeiro para Genebra e depois, em 1934, para a Universidade de Columbia , em Nova York. Juntamente com Karen Horney e Harry Stack Sullivan , Fromm pertence a uma escola neofreudiana de pensamento psicanalítico. Horney e Fromm tiveram uma influência marcante no pensamento um do outro, com Horney iluminando alguns aspectos da psicanálise para Fromm e este último elucidando a sociologia para Horney. O relacionamento deles terminou no final da década de 1930. Depois de deixar Columbia, Fromm ajudou a formar a filial de Nova York da Escola de Psiquiatria de Washington em 1943, e em 1946 co-fundou o Instituto William Alanson White de Psiquiatria, Psicanálise e Psicologia. Ele fez parte do corpo docente do Bennington College de 1941 a 1949 e ministrou cursos na New School for Social Research em Nova York de 1941 a 1959.

Quando Fromm se mudou para a Cidade do México em 1949, tornou-se professor na Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM) e estabeleceu uma seção psicanalítica na faculdade de medicina de lá. Enquanto isso, ele lecionou como professor de psicologia na Michigan State University de 1957 a 1961 e como professor adjunto de psicologia na divisão de pós-graduação de Artes e Ciências da Universidade de Nova York depois de 1962. Lecionou na UNAM até sua aposentadoria, em 1965, e na Sociedade Mexicana de Psicanálise (SMP) até 1974. Em 1974 mudou-se da Cidade do México para Muralto , na Suíça, e morreu em sua casa em 1980, cinco dias antes de completar oitenta anos. Ao mesmo tempo, Fromm manteve sua própria prática clínica e publicou uma série de livros.

Fromm era supostamente ateu, mas descreveu sua posição como " misticismo não-teísta ".

TEORIA PSICOLÓGICA

Começando com seu primeiro trabalho seminal de 1941, Escape from Freedom (conhecido na Grã-Bretanha como The Fear of Freedom), os escritos de Fromm foram notáveis tanto por seus comentários sociais e políticos quanto por seus fundamentos filosóficos e psicológicos. Na verdade, Escape from Freedom é visto como uma das obras fundadoras da psicologia política . Sua segunda obra importante, Man forself: An Inquiry into the Psychology of Ethics , publicada pela primeira vez em 1947, deu continuidade e enriqueceu as ideias de Escape from Freedom . Juntos, esses livros delinearam a teoria do caráter humano de Fromm, que foi uma conseqüência natural da teoria da natureza humana de Fromm. O livro mais popular de Fromm foi The Art of Loving , um best-seller internacional publicado pela primeira vez em 1956, que recapitulou e complementou os princípios teóricos da natureza humana encontrados em Escape from Freedom e Man for Own - princípios que foram revisitados em muitas das outras obras importantes de Fromm.

Central para a visão de mundo de Fromm era sua interpretação do Talmud e do Hassidismo . Ele começou a estudar o Talmud quando jovem com o Rabino J. Horowitz e mais tarde com o Rabino Salman Baruch Rabinkow, um Chabad Hasid . Enquanto trabalhava para seu doutorado em sociologia na Universidade de Heidelberg , Fromm estudou o Tanya do fundador de Chabad, Rabino Shneur Zalman de Liadi . Fromm também estudou com Nehemia Nobel e Ludwig Krause enquanto estudava em Frankfurt. O avô de Fromm e dois bisavôs por parte de pai eram rabinos , e um tio-avô por parte de mãe era um notável estudioso talmúdico. No entanto, Fromm afastou-se do Judaísmo ortodoxo em 1926, em direção a interpretações seculares dos ideais das Escrituras.

A pedra angular da filosofia humanística de Fromm é a sua interpretação da história bíblica do exílio de Adão e Eva do Jardim do Éden . Baseando-se em seu conhecimento do Talmud, Fromm apontou que ser capaz de distinguir entre o bem e o mal é geralmente considerado uma virtude, mas que os estudiosos bíblicos geralmente consideram que Adão e Eva pecaram ao desobedecer a Deus e comer da Árvore do Conhecimento. . No entanto, afastando-se da ortodoxia religiosa tradicional neste aspecto, Fromm exaltou as virtudes dos humanos que tomam medidas independentes e usam a razão para estabelecer valores morais, em vez de aderirem a valores morais autoritários.

Além de uma simples condenação dos sistemas de valores autoritários, Fromm usou a história de Adão e Eva como uma explicação alegórica para a evolução biológica humana e a angústia existencial , afirmando que quando Adão e Eva comeram da Árvore do Conhecimento, eles se tornaram conscientes de que eram separados. da natureza, embora ainda faça parte dela. É por isso que se sentiam “nus” e “envergonhados”: tinham evoluído para seres humanos , conscientes de si mesmos, da sua própria mortalidade e da sua impotência perante as forças da natureza e da sociedade, e já não unidos ao universo como estavam em sua existência instintiva e pré-humana como animais. De acordo com Fromm, a consciência de uma existência humana desunida é uma fonte de culpa e vergonha , e a solução para esta dicotomia existencial é encontrada no desenvolvimento dos poderes exclusivamente humanos de amor e razão. No entanto, Fromm distinguiu seu conceito de amor das noções populares irrefletidas , bem como do amor paradoxal freudiano.

Fromm considerava o amor uma capacidade criativa interpessoal e não uma emoção , e distinguiu essa capacidade criativa do que considerava várias formas de neuroses narcisistas e tendências sadomasoquistas que são comumente apresentadas como prova de "amor verdadeiro". Na verdade, Fromm viu a experiência de "apaixonar-se" como uma evidência da incapacidade de compreender a verdadeira natureza do amor, que ele acreditava sempre ter os elementos comuns de cuidado , responsabilidade , respeito e conhecimento . Baseando-se no seu conhecimento da Torá , Fromm apontou para a história de Jonas , que não desejava salvar os residentes de Nínive das consequências dos seus pecados, como uma demonstração da sua crença de que as qualidades de cuidado e responsabilidade estão geralmente ausentes na maioria das pessoas. relações humanas . Fromm também afirmou que poucas pessoas na sociedade moderna respeitavam a autonomia dos seus semelhantes, muito menos o conhecimento objectivo do que as outras pessoas realmente queriam e precisavam.

Fromm acreditava que a liberdade era um aspecto da natureza humana do qual abraçamos ou escapamos. Ele observou que abraçar a nossa liberdade de vontade era saudável, enquanto escapar da liberdade através do uso de mecanismos de fuga era a raiz dos conflitos psicológicos. Fromm descreveu três dos mecanismos de fuga mais comuns:

• Conformidade automatizada: mudar o eu ideal para se adequar à percepção do tipo de personalidade preferido da sociedade, perdendo o eu verdadeiro no processo; A conformidade automatizada transfere o fardo da escolha de si para a sociedade;
• Autoritarismo: dar o controle de si mesmo a outro. Ao submeter a liberdade de alguém a outra pessoa, este ato remove quase inteiramente a liberdade de escolha.
• Destrutividade: qualquer processo que tente eliminar os outros ou o mundo como um todo, tudo para escapar da liberdade. Fromm disse que “a destruição do mundo é a última e quase desesperada tentativa de me salvar de ser esmagado por ela”.

A palavra biofilia foi frequentemente usada por Fromm como uma descrição de uma orientação psicológica produtiva e de um “ estado de ser ”. Por exemplo, num adendo ao seu livro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil , Fromm escreveu como parte de seu credo humanista :

“Acredito que o homem que escolhe o progresso pode encontrar uma nova unidade através do desenvolvimento de todas as suas forças humanas, que são produzidas em três orientações. Estas podem ser apresentadas separadamente ou em conjunto: biofilia, amor pela humanidade e pela natureza, e independência e liberdade.

Erich Fromm postulou oito necessidades básicas:

• Transcendência: Sendo jogados no mundo sem o seu consentimento, os humanos têm que transcender a sua natureza, destruindo ou criando pessoas ou coisas. Os humanos podem destruir através de agressão maligna ou matar por outras razões que não a sobrevivência, mas também podem criar e cuidar das suas criações.
• Enraizamento: Enraizamento é a necessidade de estabelecer raízes e de se sentir novamente em casa no mundo. Produtivamente, o enraizamento permite-nos crescer para além da segurança da nossa mãe e estabelecer laços com o mundo exterior. Com a estratégia improdutiva, ficamos fixados e com medo de ir além da segurança de nossa mãe ou de uma mãe substituta.
• Senso de identidade: O impulso para um sentido de identidade é expresso de forma improdutiva como conformidade com um grupo e de forma produtiva como individualidade.
• Quadro de orientação: Compreender o mundo e o nosso lugar nele.
• Excitação e Estimulação: Esforçar-se ativamente por um objetivo, em vez de simplesmente responder.
• Unidade: Uma sensação de unidade entre uma pessoa e o “mundo natural e humano exterior”.
• Eficácia: A necessidade de se sentir realizado. 

A tese de Fromm sobre a “fuga da liberdade” é resumida na seguinte passagem. O “homem individualizado” referenciado por Fromm é o homem desprovido dos “laços primários” de pertencimento (como natureza, família, etc.), também expressos como “liberdade”:

Só existe uma solução possível e produtiva para a relação do homem individualizado com o mundo: a sua solidariedade activa com todos os homens e a sua actividade espontânea, o amor e o trabalho, que o unem novamente ao mundo, não por laços primários, mas como um ser livre e indivíduo independente.... Contudo, se as condições económicas, sociais e políticas... não oferecem uma base para a realização da individualidade no sentido que acabamos de mencionar, e ao mesmo tempo as pessoas perderam os laços que lhes davam segurança, esse atraso torna a liberdade um fardo insuportável. Torna-se então idêntico à dúvida, a um tipo de vida que carece de sentido e direção. Surgem tendências poderosas para escapar deste tipo de liberdade para a submissão ou para algum tipo de relação com o homem e o mundo que promete alívio da incerteza, mesmo que prive o indivíduo da sua liberdade.

-  Erich Fromm)

CINCO ORIENTAÇÕES BÁSICAS

Em seu livro Man forself, Fromm falou sobre “ orientação de caráter ”. Ele diferencia sua teoria do caráter daquela de Freud, concentrando-se em duas maneiras pelas quais um indivíduo se relaciona com o mundo. Freud analisou o caráter em termos de organização da libido, enquanto Fromm diz que no processo de viver, nos relacionamos com o mundo: 1) adquirindo e assimilando coisas - "Assimilação", e 2) reagindo às pessoas - "Socialização". Fromm afirmou que essas duas formas de se relacionar com o mundo não eram instintivas, mas a resposta de um indivíduo às circunstâncias peculiares de sua vida; ele também acreditava que as pessoas nunca têm exclusivamente um tipo de orientação. Essas duas formas de se relacionar com as circunstâncias da vida levam a orientações básicas de caráter.

Fromm lista quatro tipos de orientação de caráter improdutiva, que ele chamou de receptiva, exploradora, de acumulação e marketing, e uma orientação de caráter positiva, que ele chamou de produtiva. As orientações receptivas e exploradoras são basicamente como um indivíduo pode se relacionar com outras pessoas e são atributos de caráter de socialização. Uma orientação de acumulação é um traço de caráter de aquisição e assimilação de materiais/valores. A orientação de marketing surge em resposta à situação humana na era moderna. As necessidades atuais do mercado determinam o valor. É uma ética relativista. Em contraste, a orientação produtiva é uma ética objetiva. Apesar das lutas existenciais da humanidade, cada ser humano tem potencial para o amor, a razão e o trabalho produtivo na vida. Fromm escreve: "É o paradoxo da existência humana que o homem deve simultaneamente procurar a proximidade e a independência; a unidade com os outros e, ao mesmo tempo, a preservação da sua singularidade e particularidade. ... a resposta a este paradoxo - e aos problemas morais do homem – é a produtividade."

A INFLUÊNCIA DE FROMM EM OUTROS PSICÓLOGOS NOTÁVEIS

As quatro orientações não produtivas de Fromm foram sujeitas a validação através de um teste psicométrico, The Person Relatedness Test , de Elias H. Porter, PhD em colaboração com Carl Rogers , PhD no Centro de Aconselhamento da Universidade de Chicago entre 1953 e 1955. As quatro orientações não produtivas de Fromm orientações também serviram de base para o teste LIFO , publicado pela primeira vez em 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, e Elias Porter , PhD e o Strength Deployment Inventory , publicado pela primeira vez em 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm também influenciou sua aluna Sally L. Smith, que se tornou a fundadora da Lab School de Washington e da Baltimore Lab School.

CRÍTICA DE FREUD (FROID)

Fromm examinou detalhadamente a vida e a obra de Sigmund Freud . Fromm identificou uma discrepância entre a teoria freudiana inicial e a posterior: nomeadamente que, antes da Primeira Guerra Mundial, Freud havia descrito as pulsões humanas como uma tensão entre desejo e repressão, mas após o fim da guerra, começou a enquadrar as pulsões humanas como uma luta entre biologicamente instintos universais de Vida e Morte ( Eros e Thanatos ). Fromm acusou Freud e seus seguidores de nunca reconhecerem as contradições entre as duas teorias.

Fromm também criticou o pensamento dualista de Freud. De acordo com Fromm, as descrições freudianas da consciência humana como lutas entre dois pólos eram estreitas e limitantes. Fromm também condenou Freud como um misógino incapaz de pensar fora do ambiente patriarcal da Viena do início do século XX. No entanto, apesar destas críticas, Fromm expressou um grande respeito por Freud e pelas suas realizações. Fromm afirmou que Freud foi um dos "arquitetos da era moderna", ao lado de Albert Einstein e Karl Marx , mas enfatizou que considerava Marx muito mais historicamente importante do que Freud e um pensador melhor.

IDEIAS E ATIVIDADES POLÍTICAS

A obra mais conhecida de Fromm, Escape from Freedom , concentra-se no impulso humano de buscar uma fonte de autoridade e controle ao alcançar uma liberdade que se pensava ser o verdadeiro desejo de um indivíduo. A crítica de Fromm à ordem política moderna e ao sistema capitalista levou-o a buscar insights no feudalismo medieval . Em Escape from Freedom , ele encontrou valor na falta de liberdade individual, estrutura rígida e obrigações exigidas dos membros da sociedade medieval:

O que caracteriza a sociedade medieval, em contraste com a sociedade moderna, é a sua falta de liberdade individual…Mas, no geral, uma pessoa não era livre no sentido moderno, nem estava sozinha e isolada. Ao ter um lugar distinto, imutável e inquestionável no mundo social desde o momento do nascimento, o homem estava enraizado num todo estruturado e, portanto, a vida tinha um significado que não deixava lugar nem necessidade de dúvida... Havia comparativamente pouca competição . Nascia-se numa determinada posição económica que garantia um modo de vida determinado pela tradição, tal como acarretava obrigações económicas para com os mais elevados na hierarquia social.

 O ponto culminante da filosofia social e política de Fromm foi seu livro The Sane Society , publicado em 1955, que defendia um socialismo humanista e democrático . Baseando-se principalmente nas primeiras obras de Karl Marx , Fromm procurou reenfatizar o ideal de liberdade, ausente na maior parte do marxismo soviético e mais frequentemente encontrado nos escritos de socialistas libertários e teóricos liberais. O tipo de socialismo de Fromm rejeitou tanto o capitalismo ocidental quanto o comunismo soviético , que ele considerava desumanizante e que resultou no fenômeno moderno virtualmente universal da alienação . Tornou-se um dos fundadores do humanismo socialista , promovendo os primeiros escritos de Marx e as suas mensagens humanistas ao público dos EUA e da Europa Ocidental.

No início da década de 1960, Fromm publicou dois livros que tratavam do pensamento marxista ( O Conceito de Homem de Marx e Além das Cadeias da Ilusão: Meu Encontro com Marx e Freud ). Em 1965, trabalhando para estimular a cooperação ocidental e oriental entre humanistas marxistas, Fromm publicou uma série de artigos intitulada Humanismo Socialista: Um Simpósio Internacional . Em 1966, a Associação Humanista Americana nomeou-o Humanista do Ano.

Por um período, Fromm também atuou na política dos EUA. Aderiu ao Partido Socialista da América em meados da década de 1950 e fez o seu melhor para ajudá-lo a fornecer um ponto de vista alternativo às tendências macarthistas em algum pensamento político dos EUA. Este ponto de vista alternativo foi melhor expresso em seu artigo de 1961, May Man Prevail? Uma investigação sobre os fatos e ficções da política externa . No entanto, como cofundador da SANE , o ativismo político mais forte de Fromm foi no movimento internacional pela paz , lutando contra a corrida armamentista nuclear e o envolvimento dos EUA na Guerra do Vietnã . Depois de apoiar a candidatura derrotada do senador Eugene McCarthy à nomeação presidencial democrata , Fromm mais ou menos retirou-se da cena política americana, embora tenha escrito um artigo em 1974 intitulado Observações sobre a política de détente para uma audiência realizada pelo Comitê do Senado dos EUA. sobre Relações Exteriores . Fromm recebeu o Prêmio Nelly Sachs em 1979.