SÓCRATES (FILÓSOFO GREGO)

Sócrates, filósofo grego antigo. De Thomas Stanley, (1655), A história da filosofia: contendo as vidas, opiniões, ações e discursos dos filósofos de cada seita, ilustrada com efígies de diversos deles.

• NASCIMENTO: c.  470 a.C.; Deme Alopece, Atenas
• FALECIMENTO: 399 a.C. (com aproximadamente 71 anos); Atenas (Suicídio forçado por envenenamento)
• FAMÍLIA: Sofrônio (pai), Fenarete (mãe), Pátrocles (meio-irmão), Xantipa , Myrto (disputado), Lamprocles , Menexeno , Sofroniscus
• Era: filosofia grega antiga
• REGIÃO: filosofia ocidental
• ESCOLA: Filosofia grega clássica
• ALUNOS NOTÁVEIS: Platão, Xenofonte, Antístenes, Aristipo, Alcibíades e Crítias
• PRINCIPAIS INTERESSES: Epistemologia, ética, teleologia
• Ideias notáveis:
• Incomodador social
• Diálogo socrático
• intelectualismo socrático
• Ironia socrática
• Método socrático
• Paradoxo socrático
• questionamento socrático
• "Uma vida sem reflexão não vale a pena ser vivida."

Sócrates (/ˈsɒkrətiːz/; Grego antigo: Σωκράτης, romanizado: Sōkrátēs; c. 470 – 399 a.C.) foi um filósofo grego antigo de Atenas, considerado o fundador da filosofia ocidental e um dos primeiros filósofos morais da tradição ética do pensamento. Figura enigmática, Sócrates não escreveu textos e é conhecido principalmente pelos relatos póstumos de escritores clássicos, em particular de seus alunos Platão e Xenofonte. Esses relatos são escritos em forma de diálogos, nos quais Sócrates e seus interlocutores examinam um assunto no estilo de perguntas e respostas; eles deram origem ao gênero literário do diálogo socrático.

BIOGRAFIA

Sócrates nasceu em 470 ou 469 a.C., filho de Sofrônio e Fenarete, um pedreiro e uma parteira, respectivamente, no demo ateniense de Alopece; portanto, era cidadão ateniense, tendo nascido em uma família ateniense relativamente abastada. Ele morava perto dos parentes de seu pai e herdou, como era costume, parte da propriedade paterna, garantindo uma vida razoavelmente livre de preocupações financeiras. Sua educação seguiu as leis e os costumes de Atenas. Ele aprendeu as habilidades básicas de leitura e escrita e, como a maioria dos atenienses ricos, recebeu aulas extras em várias outras áreas, como ginástica, poesia e música. Ele se casou duas vezes (não está claro qual foi o primeiro casamento): seu casamento com Xantipa ocorreu quando Sócrates tinha cinquenta e poucos anos, e o outro casamento foi com uma filha de Aristides, um estadista ateniense. Ele teve três filhos com Xantipa. Sócrates cumpriu seu serviço militar durante a Guerra do Peloponeso e se destacou em três campanhas, segundo Platão.

Outro incidente que reflete o respeito de Sócrates pela lei é a prisão de Leão, o Salaminiano. Como Platão descreve em sua Apologia, Sócrates e outros quatro foram convocados ao Tholos e instruídos por representantes dos Trinta Tiranos (que começaram a governar em 404 a.C.) a prender Leão para execução. Novamente, Sócrates foi o único a se abster, optando por arriscar a ira e a retribuição dos tiranos em vez de participar do que considerava um crime.

Sócrates despertou grande interesse no público ateniense, especialmente entre os jovens. Era notoriamente FEIO, com nariz achatado e arrebitado, olhos esbugalhados e uma GRANDE BARRIGA; seus amigos zombavam de sua aparência. Sócrates era indiferente aos prazeres materiais, incluindo sua própria aparência e conforto pessoal. Negligenciava a higiene pessoal, raramente TOMAVA BANHO, andava descalço e possuía apenas um casaco esfarrapado. Moderava sua alimentação, bebida e relações sexuais, embora não praticasse a abstinência total. Embora Sócrates se sentisse atraído pelos jovens, resistia à sua paixão por eles porque, como Platão descreve, estava mais interessado em educar suas almas e não buscava sexo com seus discípulos. Politicamente, não tomou partido na rivalidade entre os democratas e os oligarcas em Atenas; criticou ambos. O caráter de Sócrates tal como apresentado na Apologia, no Críton, no Fédon e no Banquete concorda com outras fontes a um ponto que dá confiança na representação de Sócrates por Platão nestas obras como sendo representativa do Sócrates real.

Sócrates morreu em Atenas em 399 a.C., após um julgamento por impiedade (asebeia) e corrupção de jovens. Ele passou seu último dia na prisão entre amigos e seguidores que lhe ofereceram uma rota de fuga, a qual ele recusou. Morreu na manhã seguinte, de acordo com sua sentença, após beber cicuta. Segundo o Fédon, suas últimas palavras foram: “Críton, devemos um galo a Asclépio . Não se esqueça de pagar a dívida.”

O JULGAMENTO DE SÓCRATES

Antes de o filósofo Sócrates ser julgado por corrupção moral e impiedade, os cidadãos de Atenas o conheciam como um intelectual e um crítico moral da sociedade. Na peça cômica As Nuvens (423 a.C.), Aristófanes representa Sócrates como um filósofo sofista que ensina ao jovem Fidípides como formular argumentos que justifiquem agredir e espancar o pai. Apesar de Sócrates negar qualquer relação com os sofistas, o dramaturgo indica que os atenienses associavam os ensinamentos filosóficos de Sócrates ao sofismo. Como filósofos, os sofistas eram homens de reputação ambígua: "eram um grupo de charlatães que surgiu na Grécia no século V a.C. e ganhava a vida enganando a credulidade pública: professando ensinar a virtude, na verdade ensinavam a arte do discurso falacioso e, ao mesmo tempo, propagavam doutrinas práticas imorais."

Além de As Nuvens, a peça cômica As Vespas (422 a.C.) também retrata um conflito intergeracional entre um homem mais velho e um jovem. Essas representações de conflitos sociais intergeracionais entre os homens de Atenas, especialmente na década de 425 a 415 a.C., podem refletir posições contrastantes em relação à oposição ou ao apoio à invasão ateniense da Sicília. Muitos atenienses culpavam os ensinamentos dos sofistas e de Sócrates por incutir na geração mais jovem uma atitude moralmente niilista e desrespeitosa em relação à sua sociedade.

Sócrates não deixou obras escritas; no entanto, seu aluno e amigo, Platão, escreveu diálogos socráticos, apresentando Sócrates como protagonista. Como professor, intelectuais rivais ressentiam-se do método de exame elêntico de Sócrates para investigação intelectual, porque suas perguntas ameaçavam sua credibilidade como homens de sabedoria e virtude.

Às vezes, afirma-se que Sócrates se descrevia como o "mosquito" de Atenas que, como um cavalo preguiçoso, precisava ser despertado por sua "picada". No texto grego de sua defesa, dado por Platão, Sócrates nunca usa esse termo (isto é, "mosquito" [Grk., oîstros]) para se descrever. Em vez disso, sua referência é meramente alusiva, pois ele (literalmente) diz apenas que se apegou à Cidade (proskeimenon tē polei) para picá-la. No entanto, ele faz a ousada afirmação de que é um presente de Deus para os atenienses.

O método elêntico de Sócrates era frequentemente imitado pelos jovens de Atenas.

Associação com Alcibíades e os Trinta Tiranos: Alcibíades foi um general ateniense que foi o principal defensor da desastrosa Expedição Siciliana durante as Guerras do Peloponeso, onde praticamente toda a força invasora ateniense de mais de 50.000 soldados e não combatentes (por exemplo, os remadores das trirremes) foi morta ou capturada e escravizada. Ele foi aluno e amigo íntimo de Sócrates, e seu companheiro de mesa durante o cerco de Potideia (433–429 a.C.). Sócrates permaneceu amigo íntimo, admirador e mentor de Alcibíades por cerca de cinco ou seis anos.

Sua complexa amizade com Sócrates ficou evidente durante o discurso de Alcibíades no Simpósio, onde ele tanto elogiou Sócrates quanto revelou sua turbulência emocional e humilhação devido aos seus desejos pessoais. Alcibíades acusou Sócrates de arrogância durante o que ele descreveu como um "julgamento", usando a plateia como júri para julgar o orgulho de Sócrates. No entanto, Sócrates permaneceu em silêncio, demonstrando o autocontrole que desafiava os valores de Alcibíades. Alcibíades admitiu que isso criou um conflito interno, pois os ensinamentos de Sócrates inspiraram uma mudança de pensamento, direcionando o foco para o caráter interior em detrimento do sucesso exterior. Dessa forma, o "primeiro julgamento" de Sócrates serve como uma poderosa metáfora para os desafios filosóficos e pessoais que ele impôs aos valores atenienses tradicionais, prenunciando as tensões que mais tarde levariam ao seu julgamento formal.

Outra possível fonte de ressentimento eram as visões políticas que ele e seus associados supostamente defendiam. Crítias, que aparece em dois dos diálogos socráticos de Platão, foi um líder dos Trinta Tiranos (o regime oligárquico implacável que governou Atenas, como fantoches de Esparta e apoiado por tropas espartanas, durante oito meses em 404–403 a.C. até ser derrubado). Vários dos Trinta haviam sido alunos de Sócrates, mas também há registro de desavenças entre eles.

Como acontece com muitas das questões que envolvem a condenação de Sócrates, a natureza de sua ligação com os Trinta Tiranos está longe de ser simples. Durante o reinado dos Trinta, muitos atenienses proeminentes que se opunham ao novo governo deixaram Atenas. Robin Waterfield afirma que "Sócrates teria sido bem-vindo na Tebas oligárquica, onde tinha associados próximos entre os pitagóricos que ali prosperavam e que já haviam acolhido outros exilados". Dada a disponibilidade de um anfitrião hospitaleiro fora de Atenas, Sócrates, pelo menos em certa medida, optou por permanecer em Atenas. Assim, sugere Waterfield, os contemporâneos de Sócrates provavelmente pensaram que sua permanência em Atenas, mesmo sem participar dos planos sanguinários dos Trinta, demonstrava sua simpatia pela causa dos Trinta, e não neutralidade em relação a ela. Isso é comprovado, argumenta Waterfield, pelo fato de que, após os Trinta deixarem o poder, qualquer pessoa que tivesse permanecido em Atenas durante seu governo foi encorajada a se mudar para Elêusis, o novo lar dos Trinta expatriados. Sócrates se opôs à vontade dos Trinta em uma ocasião documentada. A Apologia de Platão apresenta o personagem Sócrates descrevendo que os Trinta ordenaram a ele, juntamente com outros quatro homens, que buscassem um homem chamado Leão de Salamina para que os Trinta pudessem executá-lo. Embora Sócrates não tenha obedecido a essa ordem, ele não fez nada para avisar Leão, que foi posteriormente capturado pelos outros quatro homens.

Apoio ao regime oligárquico e desprezo pela democracia ateniense: De acordo com os retratos deixados por alguns dos seguidores de Sócrates, o próprio Sócrates parece ter defendido abertamente certas visões antidemocráticas, sendo a mais proeminente talvez a visão de que não é a opinião da maioria que produz a política correta, mas sim o conhecimento genuíno e a competência profissional, que são possuídos apenas por alguns. Platão também o retrata como sendo severamente crítico de alguns dos líderes mais proeminentes e respeitados da democracia ateniense; e até mesmo afirma que os funcionários escolhidos pelo sistema de governo ateniense não podem ser considerados benfeitores, uma vez que não é um grupo de muitos que se beneficia, mas apenas "alguém ou pouquíssimas pessoas". Finalmente, Sócrates era conhecido por frequentemente elogiar as leis dos regimes antidemocráticos de Esparta e Creta. O próprio Platão reforçou ideias antidemocráticas em A República, defendendo o governo de uma elite de "Reis-Filósofos" iluminados.

Os Trinta Tiranos totalitários se autoproclamaram a elite, e na mente de seus acusadores atenienses, Sócrates era culpado porque era suspeito de introduzir ideias oligárquicas entre eles. Larry Gonick, em sua "História em Quadrinhos do Universo", escreveu:

“O julgamento de Sócrates sempre pareceu misterioso... as acusações soam vagas e irreais... porque por trás das acusações declaradas estava o verdadeiro crime de Sócrates: pregar uma filosofia que produziu Alcibíades e Crítias... mas é claro que ele não podia ser processado por isso sob a anistia [que havia sido declarada após a queda dos Trinta Tiranos]... então seus acusadores o acusaram de "não acreditar nos deuses da cidade, introduzir novos deuses e corromper a juventude".”

Além de suas opiniões sobre política, Sócrates tinha visões incomuns sobre religião. Ele fez várias referências ao seu espírito, ou daimonion, embora afirmasse explicitamente que ele nunca o incitava, mas apenas o advertia contra várias ações futuras.

Descrições históricas do julgamento: As fontes primárias existentes sobre a história do julgamento e execução de Sócrates são: a Apologia de Sócrates ao Júri, de Xenofonte, historiador e filósofo; e a tetralogia de diálogos socráticos – Eutífron, Apologia Socrática, Críton e Fédon, de Platão, filósofo que fora aluno de Sócrates.

Em A Acusação de Sócrates (392 a.C.), o sofista retórico Polícrates (440–370 a.C.) apresenta o discurso de acusação de Ânito, que condenou Sócrates por suas atividades políticas e religiosas em Atenas antes do ano 403 a.C. Ao apresentar tal acusação, que abordava questões externas às acusações específicas de corrupção moral e impiedade feitas pela pólis ateniense contra Sócrates, Ânito violou a anistia política especificada no acordo de reconciliação (403–402 a.C.), que concedia perdão a um homem por ações políticas e religiosas tomadas antes ou durante o governo dos Trinta Tiranos, "sob o qual todas as acusações e recriminações oficiais posteriores relativas ao [reinado do] terror eram proibidas".

Além disso, os detalhes legais e religiosos contra Sócrates que Polícrates relatou em A Acusação de Sócrates são abordados nas respostas de Xenofonte e do sofista Libânio de Antioquia (314-390).

Julgamento: A acusação formal foi o segundo elemento do julgamento de Sócrates, que o acusador, Meleto, jurou ser verdadeira, perante o arconte (um oficial do Estado com funções principalmente religiosas) que considerou as provas e determinou que havia um caso passível de ação judicial de "corrupção moral da juventude ateniense" e "impiedade", pelo qual o filósofo deveria responder legalmente; o arconte convocou Sócrates para um julgamento por júri.

Os júris atenienses eram escolhidos por sorteio, a partir de um grupo de centenas de cidadãos do sexo masculino voluntários; um júri tão numeroso geralmente garantia um veredicto majoritário em um julgamento. Embora nem Platão nem Xenofonte de Atenas identifiquem o número de jurados, um júri de 501 homens provavelmente era a norma legal. Na Apologia de Sócrates (36a-b), sobre a defesa de Sócrates no julgamento, Platão disse que se apenas 30 dos votos tivessem sido diferentes, Sócrates teria sido absolvido (36a), e que (talvez) menos de três quintos do júri votaram contra ele (36b). Supondo um júri de 501, isso implicaria que ele foi condenado por uma maioria de 280 contra 221. Os cidadãos estavam com medo por causa da guerra e das pestes passadas; temiam irritar novamente seus deuses por causa de Sócrates, então esse contexto pode ajudar a entender o estado de espírito de alguns jurados ao proferir seu veredito.

Tendo sido considerado culpado de corrupção e impiedade, Sócrates e o promotor sugeriram sentenças para punir seus crimes contra a cidade-estado de Atenas. Expressando surpresa com os poucos votos necessários para sua absolvição, Sócrates brincou dizendo que seria punido com refeições gratuitas no Pritaneu (a lareira sagrada da cidade), uma honra geralmente concedida a um benfeitor de Atenas, e aos atletas vitoriosos de uma Olimpíada. Após essa sugestão fracassada, Sócrates ofereceu-se para pagar uma multa de 100 dracmas – um quinto de seus bens –, generosidade que atestava sua integridade e pobreza como filósofo. Finalmente, uma multa de 3.000 dracmas foi acordada, proposta por Platão, Críton, Critóbulo e Apolodoro, que garantiram o pagamento – mesmo assim, o promotor do julgamento de Sócrates propôs a pena de morte para o ímpio filósofo. (Diógenes Laércio, 2.42). No final, a sentença de morte foi proferida por uma maioria do júri maior do que aquela pela qual ele havia sido condenado.

No entanto, amigos, seguidores e alunos encorajaram Sócrates a fugir de Atenas, uma ação que os cidadãos esperavam; contudo, por princípio, Sócrates recusou-se a desrespeitar a lei e a escapar de sua responsabilidade legal para com Atenas. Portanto, fiel ao seu ensinamento de obediência cívica à lei, Sócrates, aos 70 anos, executou sua sentença de morte e bebeu cicuta, conforme condenado no julgamento.

MORTE

A morte de Sócrates é apresentada no diálogo platônico Fédon, no qual Sócrates e seus amigos discutem a imortalidade da alma antes de Sócrates beber o veneno de cicuta que lhe foi dado para sua execução.

No Fédon, o veneno dado a Sócrates não é identificado pelo nome, mas é chamado de τὸ φάρμακον (to pharmakon), "a droga". Devido a isso e às diferenças nos sintomas entre várias espécies chamadas κώνειον (kōneion, cicuta em grego) ou cicūta (cicuta em latim), a identificação da cicuta como a planta usada na execução tem sido objeto de debate.

Em 1679, o médico suíço Johann Jakob Wepfer publicou Cicutae aquaticae historia et noxae. Nela, ele descreve os sintomas de oito crianças que comeram raízes de cicuta aquática. Ele expressou dúvidas de que a cicuta pudesse ter sido o veneno "frio" usado na execução de Sócrates, pois os sintomas eram de um veneno "quente", com convulsões, costas arqueadas e espuma na boca. Wepfer desconhecia que a Cicuta que ele estava estudando não era a mesma planta usada nas execuções atenienses.

O médico e botânico inglês John Harley trabalhou com uma preparação de cicuta chamada succus conii, testando-a em si mesmo e registrando os efeitos em seu livro The Old Vegetable Neurotics, publicado em 1869. Os sintomas que ele registrou foram idênticos aos estágios iniciais descritos no Fédon.

“Uma hora e quinze minutos após tomar a dose, senti pela primeira vez uma fraqueza acentuada nas pernas. A tontura e a diminuição da força motora continuaram a aumentar nos quinze minutos seguintes. Uma hora e meia após tomar a dose, esses efeitos atingiram o máximo; e nesse momento eu estava com frio, pálido e cambaleante. ... A mente permaneceu perfeitamente lúcida e calma, e o cérebro ativo o tempo todo; mas o corpo parecia pesado e quase adormecido.”

No Phado:

“...e ele andou até que, como disse, suas pernas começaram a falhar, e então ele se deitou de costas, conforme as instruções, e o homem que lhe dava o veneno olhava de vez em quando para seus pés e pernas; e depois de um tempo pressionou seu pé com força e perguntou se ele sentia algo; e ele disse que não; e então sua perna, e assim para cima e para cima, e nos mostrou que ele estava frio e rígido. E ele mesmo os sentiu e disse: Quando o veneno chegar ao coração, será o fim. Ele estava começando a sentir frio na virilha, quando descobriu o rosto, pois estava coberto, e disse (foram suas últimas palavras) — ele disse: Críton, devo um galo a Asclépio; você se lembrará de pagar a dívida? A dívida será paga, disse Críton; há mais alguma coisa? Não houve resposta para esta pergunta; mas em um ou dois minutos ouviu-se um movimento, e os assistentes o descobriram; seus olhos estavam fixos, e Críton fechou os olhos e a boca.”

Na década de 1970, a precisão da descrição foi questionada pelo classicista Christopher Gill e pelo patologista William Ober. Gill argumentou que a cena foi ajustada por Platão para apresentar, seja para fins dramáticos ou filosóficos, um fim tranquilo e digno. Ele escreveu: "A quietude, a calma, a regularidade dos efeitos da penetração do veneno no corpo de Sócrates (tão diferente do caos, da sordidez e do colapso descritos por Nicandro e pelas toxicologias modernas) é a quietude de um ritual, o katharmos ou purificação da alma da prisão do corpo." No início dos anos 2000, o artigo de Enid Bloch, que revisava as evidências disponíveis, concluiu que esses argumentos resultavam da confusão entre diferentes espécies comumente chamadas de cicuta.

FILOSOFIA

Método socrático: Uma característica fundamental do Sócrates de Platão é o método socrático, ou método de refutação (elenchus). Ele é mais proeminente nas primeiras obras de Platão, como Apologia, Críton, Górgias, República I e outras. O elenchus típico procede da seguinte maneira. Sócrates inicia uma discussão sobre um tópico com um especialista conhecido no assunto, geralmente na companhia de alguns jovens e meninos, e por meio do diálogo demonstra que as crenças e os argumentos do especialista são contraditórios. Sócrates inicia o diálogo pedindo ao seu interlocutor uma definição do assunto. À medida que faz mais perguntas, as respostas do interlocutor acabam por contradizer a primeira definição. A conclusão é que o especialista não conhecia realmente a definição desde o início. O interlocutor pode apresentar uma definição diferente. Essa nova definição, por sua vez, é submetida ao escrutínio do questionamento socrático. A cada rodada de perguntas e respostas, Sócrates e seu interlocutor esperam se aproximar da verdade. Mais frequentemente, eles continuam a revelar sua ignorância. Como as definições dos interlocutores geralmente representam a opinião predominante sobre um assunto, a discussão coloca em dúvida a opinião comum.

Sócrates também testa suas próprias opiniões através do método socrático. Assim, Sócrates não ensina uma doutrina filosófica fixa. Em vez disso, ele reconhece sua própria ignorância enquanto busca a verdade com seus alunos e interlocutores.

Estudiosos questionaram a validade e a natureza exata do método socrático, ou mesmo se existiu um método socrático. Em 1982, o estudioso de filosofia antiga Gregório Vlastos afirmou que o método socrático não podia ser usado para estabelecer a verdade ou falsidade de uma proposição. Em vez disso, argumentou Vlastos, era uma maneira de mostrar que as crenças de um interlocutor eram inconsistentes. Existem duas linhas de pensamento principais a respeito dessa visão, dependendo se é aceito que Sócrates busca provar que uma afirmação está errada. De acordo com a primeira linha de pensamento, conhecida como abordagem construtivista, Sócrates de fato busca refutar uma afirmação por meio desse método, e o método ajuda a chegar a afirmações afirmativas. A abordagem não construtivista sustenta que Sócrates simplesmente quer estabelecer a inconsistência entre as premissas e a conclusão do argumento inicial.

Prioridade socrática da definição: Sócrates inicia suas discussões priorizando a busca por definições.  Na maioria dos casos, Sócrates inicia seu diálogo com um especialista em um assunto buscando uma definição — perguntando, por exemplo, o que é virtude, bondade, justiça ou coragem. Para estabelecer uma definição, Sócrates primeiro reúne exemplos claros de uma virtude e depois procura estabelecer o que eles têm em comum. Segundo Guthrie, Sócrates viveu em uma época em que os sofistas haviam desafiado o significado de várias virtudes, questionando sua essência; a busca de Sócrates por uma definição foi uma tentativa de dissipar o ceticismo radical deles.

Alguns estudiosos argumentaram que Sócrates não endossa a prioridade da definição como princípio, porque identificaram casos em que ele não o faz. Alguns argumentaram que essa prioridade da definição vem de Platão e não de Sócrates. O filósofo Peter Geach, aceitando que Sócrates endossa a prioridade da definição, considera a técnica falaciosa. Segundo Geach, pode-se conhecer uma proposição mesmo que não se possa definir os termos em que a proposição é enunciada.

Ignorância socrática: O Sócrates de Platão frequentemente afirma estar ciente de sua própria falta de conhecimento, especialmente ao discutir conceitos éticos como areté (isto é, bondade, coragem), já que desconhece a natureza de tais conceitos. Por exemplo, durante seu julgamento, com a vida em risco, Sócrates diz: "Eu considerava Evenus um homem feliz, se ele realmente possui esta arte (technē) e ensina por uma taxa tão modesta. Certamente eu me orgulharia e me vangloriaria se soubesse (epistamai) essas coisas, mas eu não as sei (epistamai), senhores". Em alguns diálogos de Platão, Sócrates parece atribuir a si mesmo algum conhecimento e pode até parecer bastante opinativo para um homem que professa sua própria ignorância.

Existem várias explicações para a inconsistência socrática (além da simples inconsistência de Sócrates). Uma explicação é que Sócrates está sendo irônico ou modesto para fins pedagógicos: ele pretende deixar seu interlocutor pensar por si mesmo, em vez de guiá-lo para uma resposta preestabelecida às suas questões filosóficas. Outra explicação é que Sócrates tem diferentes interpretações do significado de "conhecimento". Conhecimento, para ele, pode significar a compreensão sistemática de um assunto ético, sobre o qual Sócrates rejeita firmemente qualquer tipo de domínio; ou pode se referir à cognição de nível inferior, que Sócrates pode admitir possuir. Em qualquer caso, há um consenso de que Sócrates aceita que reconhecer a própria falta de conhecimento é o primeiro passo para a sabedoria.

Sócrates é conhecido por negar o conhecimento, uma afirmação sintetizada no ditado "Eu sei que nada sei". Isso é frequentemente atribuído a Sócrates com base em uma declaração na Apologia de Platão, embora a mesma visão seja encontrada repetidamente em outros escritos iniciais de Platão sobre Sócrates. Em outras declarações, porém, ele implica ou mesmo afirma que possui conhecimento. Por exemplo, na Apologia de Platão, Sócrates diz: "...mas cometer injustiça e desobedecer ao meu superior, deus ou homem, isso eu sei ser mau e vil..." (Apologia, 29b6-7). Em seu debate com Cálicles, ele diz: "...sei bem que, se você concordar comigo sobre as coisas em que minha alma acredita, essas coisas serão a própria verdade..."

Se Sócrates realmente pensava que lhe faltava conhecimento ou apenas fingia acreditar na sua própria ignorância, permanece uma questão em debate. Uma interpretação comum é que ele estava de fato fingindo modéstia. Segundo Norman Gulley, Sócrates fazia isso para atrair seus interlocutores a conversar com ele. Por outro lado, Terence Irwin afirma que as palavras de Sócrates devem ser tomadas literalmente.

Gregory Vlastos argumenta que há evidências suficientes para refutar ambas as afirmações. Em sua visão, para Sócrates, existem dois significados distintos de "conhecimento": Conhecimento-C e Conhecimento-E (C significa "certo" e E significa elenchus, ou seja, o método socrático). Conhecimento-C é algo inquestionável, enquanto Conhecimento-E é o conhecimento derivado do elenchus de Sócrates. Assim, Sócrates fala a verdade quando diz que sabe-C algo, e também é veraz quando diz que sabe-E, por exemplo, que é mal alguém desobedecer a seus superiores, como afirma em Apologia. Nem todos os estudiosos concordam com esse dualismo semântico. James H. Lesher argumentou que Sócrates afirmou em vários diálogos que uma palavra está ligada a um significado (ou seja, em Hípias Maior, Mênon e Láques). Lesher sugere que, embora Sócrates afirmasse não ter conhecimento sobre a natureza das virtudes, ele pensava que, em alguns casos, as pessoas podem conhecer algumas proposições éticas.

Ironia socrática: Existe uma suposição generalizada de que Sócrates era um irônico, baseada principalmente na representação de Sócrates feita por Platão e Aristóteles. A ironia de Sócrates é tão sutil e ligeiramente humorística que muitas vezes deixa o leitor se perguntando se Sócrates está fazendo um trocadilho intencional. O Eutífron de Platão está repleto de ironia socrática. A história começa quando Sócrates se encontra com Eutífron, um homem que acusou o próprio pai de assassinato. Quando Sócrates ouve os detalhes da história pela primeira vez, ele comenta: "Não é, creio eu, qualquer pessoa que poderia fazer isso [processar o próprio pai] corretamente, mas certamente alguém que já progrediu muito em sabedoria". Quando Eutífron se vangloria de sua compreensão da divindade, Sócrates responde que é "da maior importância que eu me torne seu aluno". Sócrates é comumente visto como irônico quando usa elogios para bajular ou quando se dirige a seus interlocutores.

Os estudiosos divergem sobre o motivo pelo qual Sócrates usa a ironia. Segundo uma opinião defendida desde o período helenístico, a ironia socrática é uma forma lúdica de captar a atenção do público. Outra linha de pensamento sustenta que Sócrates oculta a sua mensagem filosófica com ironia, tornando-a acessível apenas àqueles que conseguem distinguir as partes das suas declarações que são irónicas das que não o são. Gregório Vlastos identificou um padrão de ironia mais complexo em Sócrates. Na visão de Vlastos, as palavras de Sócrates têm um duplo sentido, sendo simultaneamente irónicas e não irónicas. Um exemplo é quando ele nega ter conhecimento. Vlastos sugere que Sócrates está a ser irónico quando diz que não tem conhecimento (onde "conhecimento" significa uma forma inferior de cognição); enquanto, segundo outro sentido de "conhecimento", Sócrates está a falar a sério quando diz que não tem conhecimento de assuntos éticos. Esta opinião não é partilhada por muitos outros estudiosos.

Eudaimonismo socrático e intelectualismo: Para Sócrates, a busca da eudaimonia motiva toda ação humana, direta ou indiretamente. A virtude e o conhecimento estão ligados, na visão de Sócrates, à eudaimonia, mas o quão estreitamente ele os considerava conectados ainda é debatido. Alguns argumentam que Sócrates pensava que virtude e eudaimonia eram idênticas. De acordo com outra visão, a virtude serve como um meio para a eudaimonia (as teses da "identidade" e da "suficiência", respectivamente). Outro ponto de debate é se, de acordo com Sócrates, as pessoas desejam o que é de fato bom — ou, melhor dizendo, simplesmente o que elas percebem como bom.

O intelectualismo moral refere-se ao papel proeminente que Sócrates atribuía ao conhecimento. Ele acreditava que toda virtude se baseava no conhecimento (portanto, Sócrates é caracterizado como um intelectualista da virtude). Ele também acreditava que os seres humanos eram guiados pela capacidade cognitiva de compreender o que desejam, ao mesmo tempo que diminuía o papel dos impulsos (uma visão denominada intelectualismo motivacional). No Protágoras de Platão (345c4–e6), Sócrates implica que "ninguém erra voluntariamente", o que se tornou a marca registrada do intelectualismo da virtude socrático. Na filosofia moral socrática, a prioridade é dada ao intelecto como sendo o caminho para viver uma boa vida; Sócrates minimiza as crenças ou paixões irracionais. Os diálogos de Platão que apoiam o motivismo intelectual de Sócrates — como é chamada esta tese — são principalmente o Górgias (467c–8e, onde Sócrates discute as ações de um tirano que não lhe trazem benefício) e o Mênon (77d–8b, onde Sócrates explica a Mênon sua visão de que ninguém deseja coisas ruins, a menos que não saiba o que é bom e ruim em primeiro lugar). Os estudiosos têm se intrigado com a visão de Sócrates de que a acrasia (agir por causa de paixões irracionais, contrariamente ao conhecimento ou às crenças) é impossível. A maioria acredita que Sócrates não deixou espaço para desejos irracionais, embora alguns afirmem que Sócrates reconheceu a existência de motivações irracionais, mas negou que elas desempenhem um papel primordial na tomada de decisões.

Religião: A inconformidade religiosa de Sócrates desafiou as visões de sua época e sua crítica remodelou o discurso religioso nos séculos seguintes. Na Grécia Antiga, a religião organizada era fragmentada, celebrada em diversos festivais dedicados a deuses específicos, como as Dionísias Urbanas, ou em rituais domésticos, e não havia textos sagrados. A religião se misturava com a vida cotidiana dos cidadãos, que cumpriam seus deveres religiosos pessoais principalmente com sacrifícios a vários deuses. Se Sócrates era um homem de religião praticante ou um “ateu provocador” tem sido um ponto de debate desde a Antiguidade; seu julgamento incluiu acusações de impiedade, e a controvérsia ainda não cessou.

Sócrates discute a divindade e a alma principalmente em Alcibíades, Eutífron e Apologia. Em Alcibíades, Sócrates relaciona a alma humana à divindade, concluindo: "Então esta parte dela se assemelha a Deus, e quem olhar para isso e chegar a conhecer tudo o que é divino, obterá, por meio disso, o melhor conhecimento de si mesmo." Suas discussões sobre religião sempre se enquadram na ótica de seu racionalismo. Sócrates, em Eutífron, chega a uma conclusão que o afasta da prática usual da época: ele considera os sacrifícios aos deuses inúteis, especialmente quando motivados pela esperança de receber uma recompensa em troca. Em vez disso, ele defende que a filosofia e a busca pelo conhecimento sejam a principal forma de adoração aos deuses. Sua rejeição das formas tradicionais de piedade, associando-as ao interesse próprio, implicava que os atenienses deveriam buscar a experiência religiosa por meio do autoexame.

Sócrates argumentou que os deuses eram inerentemente sábios e justos, uma percepção bem distante da religião tradicional da época. Em Eutífron, surge o dilema de Eutífron. Sócrates questiona seu interlocutor sobre a relação entre a piedade e a vontade de um deus poderoso: Algo é bom porque é a vontade deste deus, ou é a vontade deste deus porque é bom? Em outras palavras, a piedade segue o bem ou o deus? A trajetória do pensamento socrático contrasta com a teologia grega tradicional, que considerava a lei de talião (o olho por olho) como certa. Sócrates acreditava que a bondade é independente dos deuses e que os próprios deuses devem ser piedosos.

Sócrates afirma a crença em deuses na Apologia de Platão, onde diz aos jurados que reconhece os deuses mais do que seus acusadores. Para o Sócrates de Platão, a existência dos deuses é dada como certa; em nenhum de seus diálogos ele questiona se os deuses existem ou não. Na Apologia, pode-se argumentar que Sócrates era agnóstico, com base em sua discussão sobre o grande desconhecido após a morte, e no Fédon (o diálogo com seus alunos em seu último dia) Sócrates expressa uma clara crença na imortalidade da alma. Ele também acreditava em oráculos, adivinhações e outras mensagens dos deuses. Esses sinais não lhe ofereciam nenhuma crença positiva sobre questões morais; em vez disso, eram previsões de eventos futuros desfavoráveis.

Nas Memorabilia de Xenofonte, Sócrates constrói um argumento próximo ao argumento contemporâneo do design inteligente teleológico. Ele afirma que, como existem muitas características no universo que exibem "sinais de premeditação" (por exemplo, pálpebras), um criador divino deve ter criado o universo. Ele então deduz que o criador deveria ser onisciente e onipotente e também que criou o universo para o avanço da humanidade, já que os humanos naturalmente possuem muitas habilidades que outros animais não têm. Às vezes, Sócrates fala de uma única divindade, enquanto outras vezes se refere a "deuses" no plural. Isso foi interpretado como significando que ele acreditava que uma divindade suprema comandava outros deuses, ou que vários deuses eram partes, ou manifestações, dessa única divindade.

A relação entre as crenças religiosas de Sócrates e sua estrita adesão ao racionalismo tem sido objeto de debate.O professor de filosofia Mark McPherran sugere que Sócrates interpretava cada sinal divino através da racionalidade secular para confirmação. O professor de filosofia antiga A. A. Long sugere que é anacrônico supor que Sócrates acreditava que os domínios religioso e racional eram separados.

daimonion socrático: Em diversos textos (por exemplo, Eutífron 3b5 de Platão; Apologia 31c–d; Memorabilia 1.1.2 de Xenofonte), Sócrates afirma ouvir um sinal daimônico — uma voz interior ouvida geralmente quando ele está prestes a cometer um erro. Sócrates deu uma breve descrição desse daimonion em seu julgamento (Apologia 31c–d): "...A razão para isso é algo que vocês já me ouviram mencionar frequentemente em diferentes lugares — a saber, o fato de eu experimentar algo divino e daimônico, como Meleto inscreveu em sua acusação, a título de escárnio. Tudo começou na minha infância, com o surgimento de uma voz específica. Sempre que ela ocorre, me impede de seguir o curso de ação que eu pretendia, mas nunca me dá um conselho positivo. É isso que tem se oposto à minha prática política, e acho que tem sido absolutamente correto." A erudição moderna interpretou este daimōnion socrático de várias maneiras: como uma fonte racional de conhecimento, um impulso, um sonho ou mesmo uma experiência paranormal sentida por um Sócrates asceta.

Virtude e conhecimento: A teoria da virtude de Sócrates afirma que todas as virtudes são essencialmente uma só, uma vez que são uma forma de conhecimento. Para Sócrates, a razão pela qual uma pessoa não é boa é porque lhe falta conhecimento. Uma vez que o conhecimento é unido, as virtudes também o são. Outro famoso ditado — "ninguém erra de propósito" — também deriva desta teoria. Em Protágoras , Sócrates argumenta a favor da unidade das virtudes usando o exemplo da coragem: se alguém sabe qual é o perigo relevante, pode assumir um risco. Aristóteles comenta: "... Sócrates, o Velho, pensava que o fim da vida era o conhecimento da virtude, e costumava procurar a definição de justiça, coragem e cada uma das partes da virtude, e esta era uma abordagem razoável, uma vez que pensava que todas as virtudes eram ciências, e que assim que alguém conhecesse [por exemplo] a justiça, seria justo..."

Amor: Alguns textos sugerem que Sócrates teve casos amorosos com Alcibíades e outros jovens; outros sugerem que a amizade de Sócrates com rapazes visava apenas o seu aprimoramento e não tinha cunho sexual. Em Górgias, Sócrates afirma ter tido um amor duplo por Alcibíades e pela filosofia, e sua natureza sedutora é evidente em Protágoras, Mênon (76a–c) e Fedro (227c–d). Contudo, a natureza exata de seu relacionamento com Alcibíades não é clara; Sócrates era conhecido por sua autodisciplina, enquanto Alcibíades admite no Simpósio que tentou seduzir Sócrates, mas falhou.

A teoria socrática do amor é deduzida principalmente de Lísis, onde Sócrates discute o amor em uma escola de luta livre, na companhia de Lísis e seus amigos. Eles iniciam o diálogo investigando o amor parental e como ele se manifesta em relação à liberdade e aos limites que os pais estabelecem para seus filhos. Sócrates conclui que, se Lísis for completamente inútil, ninguém o amará — nem mesmo seus pais. Embora a maioria dos estudiosos acredite que este texto tenha sido concebido como humorístico, também foi sugerido que Lísis demonstra que Sócrates tinha uma visão egoísta do amor, segundo a qual amamos apenas as pessoas que nos são úteis de alguma forma. Outros estudiosos discordam dessa visão, argumentando que a doutrina de Sócrates deixa espaço para o amor não egoísta por um cônjuge; outros ainda negam que Sócrates sugira qualquer motivação egoísta. No Banquete, Sócrates argumenta que os filhos oferecem aos pais a falsa impressão de imortalidade, e essa concepção errônea gera uma forma de união entre eles. Os estudiosos também observam que, para Sócrates, o amor é RACIONAL.

Sócrates, que afirma saber apenas que não sabe, faz uma exceção (no Banquete de Platão), onde diz que contará a verdade sobre o Amor, que aprendeu com uma 'mulher inteligente'. O classicista Armand D'Angour argumentou que Sócrates, em sua juventude, era próximo de Aspásia e que Diotima, a quem Sócrates atribui sua compreensão do amor no Banquete, é baseada nela; no entanto, também é possível que Diotima tenha realmente existido.

Filosofia política socrática: Embora Sócrates estivesse envolvido em debates políticos e culturais públicos, é difícil definir sua filosofia política exata. No Górgias de Platão, ele diz a Cálicles: "Creio ser um dos poucos atenienses — não que eu seja o único, mas o único entre os nossos contemporâneos — a abraçar a verdadeira arte política e a praticar a verdadeira política. Isso porque os discursos que faço em cada ocasião não visam à gratificação, mas ao que é melhor." Sua afirmação ilustra sua aversão às assembleias e procedimentos democráticos estabelecidos, como a votação — já que Sócrates via os políticos e retóricos como usuários de truques para enganar o público. Ele nunca se candidatou a um cargo público nem propôs qualquer legislação. Em vez disso, seu objetivo era ajudar a cidade a prosperar "aprimorando" seus cidadãos. Como cidadão, ele cumpria a lei. Ele obedeceu às regras e cumpriu seu dever militar lutando em guerras no exterior. Seus diálogos, no entanto, fazem pouca menção às decisões políticas contemporâneas, como a Expedição Siciliana.

Sócrates dedicava seu tempo a conversar com cidadãos, entre eles membros poderosos da sociedade ateniense, examinando suas crenças e expondo as contradições de suas ideias. Sócrates acreditava estar lhes fazendo um favor, pois, para ele, a política consistia em moldar o panorama moral da cidade por meio da filosofia, e não por meio de procedimentos eleitorais. Há um debate sobre a posição de Sócrates no clima político polarizado de Atenas, dividido entre oligarcas e democratas. Embora não haja evidências textuais claras, uma teoria amplamente aceita defende que Sócrates se inclinava para a democracia: ele desobedeceu à única ordem que o governo oligárquico dos Trinta Tiranos lhe deu; respeitou as leis e o sistema político de Atenas (formulados por democratas); e, segundo esse argumento, sua afinidade com os ideais da Atenas democrática foi um dos motivos pelos quais ele não quis escapar da prisão e da pena de morte. Por outro lado, há algumas evidências de que Sócrates se inclinava para a oligarquia: a maioria de seus amigos apoiava a oligarquia, ele desprezava a opinião da maioria e criticava o processo democrático, e Protágoras mostra alguns elementos antidemocráticos. Um argumento menos comum sugere que Sócrates favorecia o republicanismo democrático, uma teoria que prioriza a participação ativa na vida pública e a preocupação com a cidade.

Outra sugestão é que Sócrates endossava pontos de vista alinhados com o liberalismo, uma ideologia política formada no Iluminismo. Esse argumento baseia-se principalmente em Críton e Apologia, onde Sócrates discorre sobre a relação mutuamente benéfica entre a cidade e seus cidadãos. Segundo Sócrates, os cidadãos são moralmente autônomos e livres para deixar a cidade se assim o desejarem — mas, ao permanecerem na cidade, também aceitam as leis e a autoridade da cidade sobre eles. Por outro lado, Sócrates tem sido visto como o primeiro defensor da desobediência civil. A forte objeção de Sócrates à injustiça, juntamente com sua recusa em cumprir a ordem dos Trinta Tiranos de prender Leão, sugerem essa linha de pensamento. Como ele afirma em Crítias: "Nunca se deve agir injustamente, nem mesmo para retribuir um mal que tenha sido feito a si mesmo". No panorama geral, o conselho de Sócrates seria que os cidadãos seguissem as ordens do Estado, a menos que, após muita reflexão, as considerassem injustas.

LEGADO

Antiguidade clássica: O impacto de Sócrates na filosofia após sua morte foi imenso. Com exceção dos epicuristas e dos pirrônicos, quase todas as correntes filosóficas posteriores a Sócrates traçaram suas raízes a ele: a Academia de Platão, o Liceu de Aristóteles, os cínicos e os estoicos. O interesse por Sócrates continuou a crescer até o século III d.C. As várias escolas divergiram em suas respostas a questões fundamentais, como o propósito da vida ou a natureza da areté (virtude), visto que Sócrates não lhes havia dado uma resposta, e, portanto, as escolas filosóficas posteriormente divergiram muito em sua interpretação de seu pensamento. Ele foi considerado como tendo mudado o foco da filosofia de um estudo do mundo natural, como era o caso dos filósofos pré-socráticos, para um estudo dos assuntos humanos.

Os seguidores imediatos de Sócrates foram seus discípulos, Euclides de Mégara, Aristipo e Antístenes, que chegaram a conclusões diferentes entre si e seguiram trajetórias independentes. As doutrinas completas dos discípulos de Sócrates são difíceis de reconstruir. Antístenes tinha um profundo desprezo pelos bens materiais. Segundo ele, a virtude era tudo o que importava. Diógenes e os cínicos continuaram essa linha de pensamento. No extremo oposto, Aristipo defendia a acumulação de riquezas e vivia uma vida luxuosa. Depois de deixar Atenas e retornar à sua cidade natal, Cirene, ele fundou a escola filosófica cirenaica, que se baseava no hedonismo e defendia uma vida fácil com prazeres físicos. Sua escola passou para seu neto, que tinha o mesmo nome. Há um diálogo na obra de Xenofonte em que Aristipo afirma que deseja viver sem querer governar ou ser governado por outros. Além disso, Aristipo manteve uma postura cética em relação à epistemologia, afirmando que só podemos ter certeza de nossos próprios sentimentos. Essa visão ressoa com a compreensão socrática da ignorância. Euclides foi contemporâneo de Sócrates. Após o julgamento e a morte de Sócrates, ele deixou Atenas e foi para a cidade vizinha de Mégara, onde fundou uma escola, chamada de megarenses. Sua teoria foi construída sobre o monismo pré-socrático de Parmênides. Euclides continuou o pensamento de Sócrates, concentrando-se na natureza da virtude.

Os estoicos baseavam-se fortemente em Sócrates. Eles aplicavam o método socrático como uma ferramenta para evitar inconsistências. Suas doutrinas morais focavam em como viver uma vida tranquila por meio da sabedoria e da virtude. Os estoicos atribuíam à virtude um papel crucial na obtenção da felicidade e também priorizavam a relação entre bondade e excelência ética, tudo isso ecoando o pensamento socrático. Ao mesmo tempo, a corrente filosófica do platonismo reivindicava Sócrates como seu predecessor, tanto na ética quanto em sua teoria do conhecimento. Arcesilau, que se tornou o chefe da Academia cerca de 80 anos após sua fundação por Platão, mudou radicalmente a doutrina da Academia para o que hoje é conhecido como Ceticismo Acadêmico, centrado na filosofia socrática da ignorância. Os céticos acadêmicos competiam com os estoicos sobre quem era o verdadeiro HERDEIRO de Sócrates em relação à ética. Enquanto os estoicos insistiam na ética baseada no conhecimento, Arcesilau se baseava na ignorância socrática. A resposta dos estoicos a Arcesilau foi que a ignorância socrática fazia parte da ironia socrática (eles próprios desaprovavam o uso da ironia), um argumento que acabou por se tornar a narrativa dominante de Sócrates na Antiguidade tardia.

Embora Aristóteles considerasse Sócrates um filósofo importante, Sócrates não era uma figura central no pensamento aristotélico. Um dos discípulos de Aristóteles, Aristóxeno, chegou a escrever um livro detalhando os escândalos de Sócrates.

Os epicuristas eram antagônicos a Sócrates. Eles o atacavam por superstição, criticando sua crença em seu daimonion e sua consideração pelo oráculo de Delfos. Eles também criticavam Sócrates por seu caráter e várias falhas, e se concentravam principalmente em sua ironia, que era considerada inadequada para um filósofo e imprópria para um professor.

Os pirrônicos também eram antagônicos a Sócrates, acusando-o de ser um tagarela sobre ética, que se envolvia em falsa humildade e que zombava e ridicularizava as pessoas.

Mundo medieval: O pensamento socrático chegou ao Oriente Médio islâmico juntamente com o de Aristóteles e dos estoicos. As obras de Platão sobre Sócrates, assim como outras obras da literatura grega antiga, foram traduzidas para o árabe por estudiosos muçulmanos antigos como Al-Kindi, Jabir ibn Hayyan e os Mu'tazila. Para os estudiosos muçulmanos, Sócrates era aclamado e admirado por combinar sua ética com seu estilo de vida, talvez devido à semelhança nesse aspecto com a personalidade de Maomé. As doutrinas socráticas foram alteradas para se adequarem à fé islâmica: segundo estudiosos muçulmanos, Sócrates apresentou argumentos em favor do monoteísmo e da temporalidade deste mundo e das recompensas na vida após a morte. Sua influência no mundo de língua árabe continua até os dias atuais.

Na Idade Média, pouco do pensamento de Sócrates sobreviveu no mundo cristão como um todo; no entanto, obras sobre Sócrates de estudiosos cristãos como Lactâncio, Eusébio e Agostinho foram preservadas no Império Bizantino, onde Sócrates foi estudado sob uma perspectiva cristã. Após a queda de Constantinopla, muitos dos textos foram trazidos de volta ao mundo do cristianismo romano, onde foram traduzidos para o latim. De modo geral, a filosofia socrática antiga, assim como o restante da literatura clássica antes do Renascimento, foi inicialmente recebida com ceticismo no mundo cristão.

Durante o início do Renascimento italiano, desenvolveram-se duas narrativas diferentes sobre Sócrates. Por um lado, o movimento humanista reavivou o interesse pelos autores clássicos. Leonardo Bruni traduziu muitos dos diálogos socráticos de Platão, enquanto seu aluno Giannozzo Manetti escreveu um livro de grande circulação, uma Vida de Sócrates . Ambos apresentaram uma versão cívica de Sócrates, segundo a qual Sócrates era um humanista e um defensor do republicanismo . Bruni e Manetti estavam interessados em defender o secularismo como um modo de vida não pecaminoso; apresentar uma visão de Sócrates alinhada com a moral cristã ajudou sua causa. Ao fazer isso, tiveram que censurar partes de seus diálogos, especialmente aqueles que pareciam promover a homossexualidade ou qualquer possibilidade de pederastia (com Alcibíades), ou que sugeriam que o daimon socrático era um deus. Por outro lado, uma imagem diferente de Sócrates foi apresentada pelos neoplatônicos italianos, liderados pelo filósofo e sacerdote Marsilio Ficino. Ficino ficou impressionado com o modo de ensino não hierárquico e informal de Sócrates, que ele tentou replicar. Ficino retratou uma imagem sagrada de Sócrates, encontrando paralelos com a vida de Jesus Cristo. Para Ficino e seus seguidores, a ignorância socrática significava seu reconhecimento de que toda a sabedoria é dada por Deus (através do daimon socrático).

Tempos modernos: Na França do início da era moderna, a imagem de Sócrates era dominada por aspectos de sua vida privada, em vez de seu pensamento filosófico, em vários romances e peças satíricas. Alguns pensadores usaram Sócrates para destacar e comentar controvérsias de sua própria época, como Théophile de Viau, que retratou um Sócrates cristianizado acusado de ATEÍSMO, enquanto para Voltaire, a figura de Sócrates representava um teísta baseado na razão. Michel de Montaigne escreveu extensivamente sobre Sócrates, ligando-o ao racionalismo como um contrapeso aos fanáticos religiosos contemporâneos.

No século XVIII, o idealismo alemão reavivou o interesse filosófico em Sócrates, principalmente através da obra de Hegel. Para Hegel, Sócrates marcou um ponto de virada na história da humanidade ao introduzir o princípio da subjetividade livre ou autodeterminação. Embora Hegel elogie Sócrates por sua contribuição, ele justifica a corte ateniense, pois a insistência de Sócrates na autodeterminação seria destrutiva da Sittlichkeit (um termo hegeliano que significa o modo de vida moldado pelas instituições e leis do Estado). Além disso, Hegel vê o uso socrático do racionalismo como uma continuação do foco de Protágoras no raciocínio humano (como sintetizado no lema homo mensura: "o homem é a medida de todas as coisas"), mas modificado: é o nosso raciocínio que pode nos ajudar a chegar a conclusões objetivas sobre a realidade. Além disso, Hegel considerou Sócrates um predecessor dos filósofos céticos da Antiguidade posterior, embora nunca tenha explicado claramente porquê.

Søren Kierkegaard considerava Sócrates seu mestre e escreveu sua dissertação de mestrado sobre ele, O Conceito de Ironia com Referência Contínua a Sócrates. Nela, ele argumenta que Sócrates não é um filósofo moral, mas puramente um ironista. Ele também se concentrou na aversão de Sócrates à escrita: para Kierkegaard, essa aversão era um sinal de humildade, derivado da aceitação, por parte de Sócrates, de sua ignorância. Não apenas Sócrates não escreveu nada, segundo Kierkegaard, mas seus contemporâneos o interpretaram e o compreenderam erroneamente como filósofo, deixando-nos com uma tarefa quase impossível na compreensão do pensamento socrático. Somente a Apologia de Platão se aproximava do verdadeiro Sócrates, na visão de Kierkegaard. Em seus escritos, ele revisitou Sócrates com bastante frequência; Em sua obra posterior, Kierkegaard encontrou elementos éticos no pensamento socrático. Sócrates não era apenas um objeto de estudo para Kierkegaard, mas também um modelo: Kierkegaard comparou sua tarefa como filósofo à de Sócrates. Ele escreve: "A única analogia que tenho diante de mim é Sócrates; minha tarefa é uma tarefa socrática, auditar a definição do que é ser cristão", com o objetivo de aproximar a sociedade do ideal cristão, já que acreditava que o cristianismo havia se tornado uma formalidade, desprovido de qualquer essência cristã. Kierkegaard negava ser cristão, assim como Sócrates negava possuir qualquer conhecimento.

Friedrich Nietzsche ressentia-se das contribuições de Sócrates para a cultura ocidental. Em seu primeiro livro, O Nascimento da Tragédia (1872), Nietzsche responsabilizou Sócrates pelo que considerava a deterioração da civilização grega antiga durante o século IV a.C. e posteriormente. Para Nietzsche, Sócrates desviou o foco da filosofia do naturalismo pré-socrático para o racionalismo e o intelectualismo. Ele escreve: "Concebo [os pré-socráticos] como precursores de uma reforma dos gregos: mas não de Sócrates"; "com Empédocles e Demócrito, os gregos estavam bem encaminhados para compreender a verdadeira dimensão da existência humana, sua irracionalidade, seu sofrimento; eles nunca alcançaram esse objetivo, graças a Sócrates". O efeito, propôs Nietzsche, foi uma situação perversa que persistiu até sua época: nossa cultura é uma cultura socrática, acreditava ele. Em uma publicação posterior, O Crepúsculo dos Ídolos (1887), Nietzsche continuou sua ofensiva contra Sócrates, concentrando-se na ligação arbitrária da razão à virtude e à felicidade no pensamento socrático. Ele escreve: “Tento entender de que estados parciais e idiossincráticos deriva o problema socrático: sua equação razão = virtude = felicidade. Foi com esse absurdo de uma doutrina da identidade que ele fascinou: a filosofia antiga nunca mais se libertou [desse fascínio]”. Do final do século XIX até o início do século XX, a explicação mais comum para a hostilidade de Nietzsche em relação a Sócrates era seu antiracionalismo; ele considerava Sócrates o pai do racionalismo europeu. Em meados do século XX, o filósofo Walter Kaufmann publicou um artigo argumentando que Nietzsche admirava Sócrates. A opinião predominante atual é que Nietzsche era ambivalente em relação a Sócrates.

Hannah Arendt, Leo Strauss e Karl Popper, após vivenciarem os horrores da Segunda Guerra Mundial, em meio à ascensão de regimes totalitários, viram Sócrates como um ícone da consciência individual. Arendt, em Eichmann em Jerusalém (1963), sugere que o questionamento constante e a autorreflexão de Sócrates poderiam impedir a banalidade do mal. Strauss considera o pensamento político de Sócrates paralelo ao de Platão. Ele vê um Sócrates elitista na República de Platão como exemplificando por que a pólis não é, e não poderia ser, uma forma ideal de organizar a vida, já que as verdades filosóficas não podem ser assimiladas pelas massas. Popper adota a visão oposta: ele argumenta que Sócrates se opõe às ideias totalitárias de Platão. Para Popper, o individualismo socrático, juntamente com a democracia ateniense, implicam o conceito de Popper de "sociedade aberta", conforme descrito em sua obra A Sociedade Aberta e Seus Inimigos (1945).

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