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| Pandora (1873) de Alexandre Cabanel. |
O mito de Pandora é uma espécie de teodiceia que aborda a questão da existência do mal no mundo, segundo a qual Pandora abriu um JARRO (pithos; comumente referido como "caixa de Pandora") libertando todos os males da humanidade. Argumenta-se que a interpretação de Hesíodo sobre a história de Pandora influenciou tanto a teologia judaica quanto a cristã, perpetuando assim sua má reputação durante o Renascimento. Poetas, dramaturgos, pintores e escultores posteriores a retrataram em suas obras.
HESÍODO
Hesíodo, tanto em sua Teogonia (brevemente, sem mencionar Pandora explicitamente, na linha 570) quanto em Os Trabalhos e os Dias, apresenta a versão mais antiga da história de Pandora.
Teogonia: O mito de Pandora surgiu pela primeira vez nos versos 560-612 do poema de Hesíodo em metro épico, a Teogonia (c. séculos VIII-VII a.C.), sem jamais ter um nome atribuído à mulher. Após os humanos terem recebido o fogo roubado de Prometeu, um Zeus enfurecido decide punir a humanidade com um presente cruel, como forma de compensar a dádiva recebida. Ele ordena a Hefesto que molde da terra a primeira mulher, uma "bela maldade" cujos descendentes atormentariam a raça humana. Após Hefesto cumprir a tarefa, Atena a veste com um vestido prateado, um véu bordado, grinaldas e uma coroa de prata ornamentada. Essa mulher não é nomeada na Teogonia, mas presume-se ser Pandora, cujo mito Hesíodo revisitou em Os Trabalhos e os Dias. Quando ela aparece pela primeira vez diante de deuses e mortais, "o espanto os dominou" ao contemplá-la. Mas ela era "pura astúcia, invencível para os homens". Hesíodo elabora (590–93):
“Pois dela provém a raça das mulheres e a espécie feminina: dela provém a raça mortal e a tribo das mulheres que vivem entre os homens mortais para seu grande sofrimento, não sendo auxiliadoras na odiosa pobreza, mas apenas na riqueza.”
Hesíodo continua lamentando que os homens que tentam evitar o mal das mulheres evitando o casamento não se sairão melhor (604–7):
“[Ele] chega à velhice mortal sem ninguém para cuidar dele, e embora ao menos não lhe falte sustento enquanto vive, ainda assim, quando morre, seus parentes dividem seus bens entre si.”
Hesíodo admite que ocasionalmente um homem encontra uma boa esposa, mas ainda assim (609) "o mal contende com o bem".
Trabalhos e Dias:
A versão mais famosa do mito de Pandora vem de outro poema de Hesíodo, Os Trabalhos e os Dias. Nesta versão do mito (versos 60-105), Hesíodo expande sua origem e, além disso, amplia o alcance da miséria que ela inflige à humanidade. Como antes, ela é criada por Hefesto, mas agora mais deuses contribuem para sua conclusão (63-82): Atena ensinou-lhe a costurar e tecer (63-4); Afrodite "derramou graça sobre sua cabeça e cruel desejo e cuidados que cansam os membros" (65-6); Hermes deu-lhe "uma mente desavergonhada e uma natureza enganosa" (67-8); Hermes também lhe deu o poder da fala, colocando nela "mentiras e palavras astutas" (77-80); Atena então a vestiu (72); em seguida, Persuasão e as Cárites a adornaram com colares e outras joias finas (72-4); As Horas a adornaram com uma coroa de grinalda (75). Finalmente, Hermes dá a esta mulher um nome: "Pandora [isto é, "A Dádiva de Todos"], porque todos os que habitavam o Olimpo davam uns aos outros uma dádiva, uma praga aos homens que comem pão" (81-2).
Nesta recontagem de sua história, a natureza feminina enganosa de Pandora torna-se a menor das preocupações da humanidade. Pois ela traz consigo um jarro (que, devido à corrupção textual no século XVI, passou a ser chamado de caixa) contendo “incontáveis pragas” (100). Prometeu (temendo novas represálias) havia avisado seu irmão Epimeteu para não aceitar nenhum presente de Zeus. Mas Epimeteu não deu ouvidos; ele aceitou Pandora, que prontamente espalhou o conteúdo de seu jarro. Como resultado, Hesíodo nos conta, a terra e o mar estão “cheios de males” (101). Um item, no entanto, não escapou do jarro (96–9):
“Somente a Esperança permaneceu ali, em um lar inquebrável sob a borda do grande jarro, e não voou para fora pela porta; pois antes disso, a tampa do jarro a deteve, por vontade de Zeus, portador da Égide, que reúne as nuvens.”
Hesíodo não diz por que a Esperança (Elpis) permaneceu no JARRO. Hesíodo termina com uma moral (105): não há "como escapar da vontade de Zeus".
Após narrar essa história, Hesíodo passa para o que ele descreve como "outra história" (ἕτερο[ς] λόγο[ς]), que conta a decadência da humanidade através de cinco eras: a de Ouro, a de Prata, a de Bronze, a Heroica e a de Ferro. De acordo com Geoffrey Kirk, na organização dos dois mitos por Hesíodo, o status de Pandora como a primeira mulher do mundo parece implicar que apenas homens existiam na Era de Ouro. Na visão de Stephanie Nelson, as duas histórias são "irreconciliáveis", pois Pandora não pode ser situada em nenhuma das cinco eras. Ela escreve que o mundo transita do bem para o mal "dentro do mito de Pandora", enquanto na história das cinco eras isso ocorre "entre as várias eras". Helen Van Noorden argumenta que o último mito deve ser entendido como uma “alternativa” à história de Pandora, em vez de uma “construção independente”.
Pós-Hesíodo: Após Hesíodo, a literatura grega arcaica e clássica parece fazer poucas menções adicionais a Pandora, mas mitógrafos posteriores preencheram pequenos detalhes ou acrescentaram posfácios ao relato de Hesíodo. Por exemplo, a Biblioteca e Higino explicitam o que poderia estar implícito no texto hesiódico: Epimeteu casou-se com Pandora. Ambos acrescentam que o casal teve uma filha, Pirra, que se casou com Deucalião e sobreviveu ao dilúvio com ele. No século XV d.C., o monge Annio da Viterbo tentou conciliar a narrativa pagã e a bíblica, alegando ter encontrado um relato do antigo historiador caldeu Beroso, no qual "Pandora" era mencionada como nora de Noé na narrativa alternativa do dilúvio.
PITHOS EM "CAIXA"
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| pithos orientalizante. site archéologique d'aphrati (anciennement identifié à la ville d'arkadès: Thomas Brisart, 2007, nota 3), Creta, v. J.-C. Terre cuite, decoração estampada e incisa. Altura : 1,56 metros; diâmetro: 87 cm. |
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| Pandora (1896) de John William Waterhouse. Óleo sobre tela, 152 x 91 cm. Coleção particular. |
A tradução errônea de pithos, um grande jarro de armazenamento, como "caixa" é geralmente atribuída ao humanista do século XVI Erasmo de Roterdã, quando traduziu o conto de Pandora de Hesíodo para o latim. O pithos de Hesíodo refere-se a um grande jarro de armazenamento, frequentemente semi-enterrado no solo, usado para vinho, azeite ou grãos. Também pode se referir a um jarro funerário. Erasmo, no entanto, traduziu pithos para a palavra latina pyxis, que significa "caixa". A expressão "caixa de Pandora" perdura desde então.
DIFICULDADES DE INTERPRETAÇÃO
As interpretações históricas da figura de Pandora são suficientemente ricas para terem oferecido a Dora e Erwin Panofsky material para um tratamento monográfico. ML West escreve que a história de Pandora e seu jarro provém de um mito pré-hesiódico, e que isso explica a confusão e os problemas com a versão de Hesíodo e sua inconclusividade. Ele escreve que, em mitos anteriores, Pandora era casada com Prometeu, e cita o antigo Catálogo de Mulheres de Hesíodo como preservador dessa tradição mais antiga, e que o jarro pode ter contido, em algum momento, apenas coisas boas para a humanidade. Ele também escreve que pode ter ocorrido que Epimeteu e Pandora e seus papéis foram transpostos nos mitos pré-hesiódicos, uma "inversão mítica". Ele observa que existe uma curiosa correlação entre Pandora ser feita de terra na história de Hesíodo e o que consta na Biblioteca, de que Prometeu criou o homem a partir da água e da terra. O mito do jarro de Pandora de Hesíodo, então, poderia ser uma amálgama de muitos mitos antigos variantes.
O significado do nome de Pandora, segundo o mito apresentado em Os Trabalhos e os Dias, é "aquela que tudo doa". No entanto, segundo outros, Pandora significa mais propriamente "aquela que tudo dá". Certas pinturas em vasos datadas do século V a.C. também indicam que o mito pré-hesiódico da deusa Pandora perdurou por séculos após a época de Hesíodo. Um nome alternativo para Pandora, atestado em uma kylix de fundo branco (cerca de 460 a.C.), é Anesidora, que significa similarmente "aquela que envia presentes". Esta pintura em vaso retrata claramente Hefesto e Atena dando os retoques finais na primeira mulher, como na Teogonia. Acima desta figura (uma convenção na pintura de vasos gregos) está escrito o nome Anesidora. Mais comumente, porém, o epíteto anesidora é aplicado a Gaia ou Deméter. Tendo em vista tais evidências, William E. Phipps apontou: “Estudiosos de clássicos sugerem que Hesíodo inverteu o significado do nome de uma deusa da terra chamada Pandora (aquela que tudo dá) ou Anesidora (aquela que envia presentes). Pinturas em vasos e textos literários fornecem evidências de Pandora como uma figura da mãe terra que era adorada por alguns gregos. O principal comentário inglês sobre Os Trabalhos e os Dias afirma que Hesíodo não demonstra conhecimento [disso].”
Jane Ellen Harrison também recorreu ao repertório de pintores de vasos para lançar luz sobre aspectos do mito que foram deixados sem abordagem ou disfarçados na literatura. Em uma ânfora do século V no Museu Ashmolean (sua fig. 71), a meia figura de Pandora emerge do chão, com os braços erguidos em gesto de epifania, para saudar Epimeteu. Um ker alado com uma faixa paira acima: "Pandora surge da terra; ela é a Terra, doadora de todos os dons", observa Harrison. Com o tempo, essa deusa "tudo-doadora" de alguma forma se transformou em uma mulher mortal "tudo-dotada". A. H. Smith, no entanto, observou que, no relato de Hesíodo, Atena e as Estações trouxeram grinaldas de grama e flores da primavera para Pandora, indicando que Hesíodo estava ciente da função original de "tudo-doadora" de Pandora. Para Harrison, portanto, a história de Hesíodo fornece "evidências de uma mudança do matriarcado para o patriarcado na cultura grega. À medida que a deusa Pandora, que traz a vida, é eclipsada, surge a Pandora humana, que traz a morte." Assim, Harrison conclui: "na mitologia patriarcal de Hesíodo, sua grande figura é estranhamente alterada e diminuída. Ela não é mais nascida da Terra, mas a criatura, obra de Zeus Olímpico." (Harrison 1922:284). Robert Graves, citando Harrison, afirma sobre o episódio hesiódico que "Pandora não é um mito genuíno, mas uma fábula antifeminista, provavelmente de sua própria invenção." H.J. Rose escreveu que o mito de Pandora é decididamente mais iliberal do que o da epopeia, pois faz de Pandora a origem de todos os males do Homem, sendo ela a exemplificação da má esposa.
O mito hesiódico, contudo, não obliterou completamente a memória da deusa Pandora, que tudo dá. Um escolio na linha 971 de As Aves, de Aristófanes, menciona um culto "a Pandora, a terra, porque ela concede todas as coisas necessárias à vida". E na Atenas do século V a.C., Pandora fez uma aparição proeminente no que, à primeira vista, parece um contexto inesperado: um relevo em mármore ou apliques de bronze como um friso na base da Atena Partenos, a experiência culminante na Acrópole. Jeffrey M. Hurwit interpretou sua presença ali como uma "anti-Atena". Ambas eram órfãs de mãe e reforçaram, por meios opostos, as ideologias cívicas do patriarcado e as "realidades sociais e políticas altamente marcadas pelo gênero na Atenas do século V a.C." — Atena, elevando-se acima de seu sexo para defendê-lo, e Pandora, personificando a necessidade dele. Entretanto, Pausânias (i.24.7) apenas mencionou o assunto e prosseguiu.
REPRESENTAÇÕES ARTÍSTICAS
Imagens de Pandora começaram a aparecer em cerâmica grega já no século V a.C., embora a identificação da cena representada seja por vezes ambígua. Uma tradição independente que não coincide com nenhuma das fontes literárias clássicas encontra-se no repertório visual dos pintores de vasos de figuras vermelhas da Ática, que por vezes complementa, por vezes ignora, o testemunho escrito; nestas representações, a parte superior de Pandora é visível emergindo da terra, "uma deusa ctônica como a própria Gaia". Por vezes, mas nem sempre, ela é designada Pandora. Em alguns casos, a figura de Pandora emergindo da terra está rodeada por figuras que carregam martelos, no que foi sugerido como uma cena de uma peça satírica de Sófocles, Pandora ou Os Martelos, da qual restam apenas fragmentos. Mas também houve interpretações alternativas para tais cenas.
Na pintura pré-rafaelita tardia de John D. Batten , operários empunhando martelos aparecem através de uma porta, enquanto em primeiro plano Hefesto contempla a figura ainda inanimada de "Pandora". Também existiram pinturas inglesas anteriores da recém-criada Pandora rodeada pelos deuses celestiais que lhe oferecem presentes, uma cena também representada em cerâmica grega antiga. Num caso, fazia parte de um esquema decorativo pintado no teto da Petworth House por Louis Laguerre por volta de 1720. A obra Pandora Coroada pelas Estações, de William Etty, um século mais tarde, é apresentada de forma semelhante como uma apoteose que ocorre entre as nuvens.
Entre essas duas obras, surgiu o monumental Nascimento de Pandora de James Barry, no qual ele trabalhou por mais de uma década na virada do século XIX. Bem antes disso, ele já trabalhava no projeto, que pretendia refletir seus escritos teóricos sobre a interdependência entre a pintura histórica e a maneira como ela deveria refletir o estado ideal. Um desenho inicial, preservado apenas na gravura feita por Luigi Schiavonetti, segue o relato de Hesíodo e mostra Pandora sendo adornada pelas Graças e pelas Horas enquanto os deuses observam. Seu propósito ideológico, no entanto, era demonstrar uma sociedade igualitária unificada pela função harmoniosa de seus membros. Mas na pintura propriamente dita, que se seguiu muito mais tarde, uma Pandora subordinada é cercada por deuses portadores de presentes e Minerva está perto dela, demonstrando as artes femininas próprias de seu papel passivo. A mudança se dá de volta à cultura da culpa sempre que ela se afasta dela.
Nas representações individuais de Pandora que se seguiram, sua idealização é a de um tipo perigoso de beleza, geralmente nua ou seminua. Ela só se diferencia de outras pinturas ou estátuas de tais mulheres por receber o atributo de um jarro ou, cada vez mais no século XIX, de uma caixa de lados retos. Além das muitas pinturas europeias dela desse período, existem exemplos em esculturas de Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861) e Chauncy Bradley Ives (1871).
A RELAÇÃO DE PANDORA COM EVA
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| Eva (1889) de Pantaleon Szyndler. |
Há uma razão adicional para Pandora aparecer nua, pois era um lugar-comum teológico que remontava aos primeiros Padres da Igreja que o mito clássico de Pandora a tornava um tipo de Eva. Cada uma é a primeira mulher do mundo; e cada uma é uma personagem central numa história de transição de um estado original de abundância e facilidade para um de sofrimento e morte, uma transição que é provocada como punição pela transgressão da lei divina.
Argumentou-se que foi como resultado da helenização da Ásia Ocidental que a misoginia no relato de Pandora de Hesíodo começou a influenciar abertamente as interpretações judaicas e, posteriormente, cristãs das escrituras. O preconceito doutrinário contra as mulheres, então iniciado, continuou durante o Renascimento. O longo poema latino Pandora, do bispo Jean Olivier, baseou-se no relato clássico, bem como no bíblico, para demonstrar que a mulher é o meio de levar os homens ao pecado. Publicado originalmente em 1541 e republicado posteriormente, foi logo seguido por duas traduções francesas distintas, em 1542 e 1548. No mesmo período, surgiu uma tragédia em 5 atos do teólogo protestante Leonhard Culmann (1498-1568), intitulada Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), também baseada em Hesíodo para ensinar a moralidade cristã convencional.
A equivalência entre as duas também ocorre na pintura alegórica de 1550 de Jean Cousin, o Velho, Eva Prima Pandora (Eva, a primeira Pandora), na qual uma mulher nua repousa em uma gruta. Seu cotovelo direito repousa sobre um crânio, indicando a chegada da morte, e ela segura um ramo de macieira nessa mão – ambos atributos de Eva. Seu braço esquerdo é envolto por uma serpente (outra referência à tentação de Eva) e essa mão repousa sobre um jarro destampado, atributo de Pandora. Acima, está o sinal que dá nome à pintura e, abaixo dele, um jarro fechado, talvez a contraparte do outro no Olimpo, contendo bênçãos.
No livro de emblemas espanhóis de Juan de Horozco , Emblemas morales (1589), é apresentado um motivo para a ação de Pandora. Acompanhando uma ilustração dela abrindo a tampa de uma urna da qual emergem demônios e anjos, há um comentário que condena "a curiosidade feminina e o desejo de aprender pelo qual a primeira mulher foi enganada". No século seguinte, esse desejo de aprender foi equiparado à reivindicação feminina de compartilhar a prerrogativa masculina da educação. Na pintura de Nicolas Regnier "A Alegoria da Vaidade" (1626), com o subtítulo "Pandora", essa curiosidade é tipificada por sua curiosidade sobre o conteúdo da urna que ela acaba de abrir e é comparada aos outros atributos da vaidade que a cercam (roupas finas, joias, um pote de moedas de ouro). Novamente, a vivaz Pandora de Pietro Paolini, de cerca de 1632, parece mais consciente do efeito que suas pérolas e adorno de cabeça da moda estão causando do que dos males que escapam do jarro que ela segura. Há também uma mensagem social transmitida por essas pinturas, pois a educação, assim como os adornos caros, só está disponível para aqueles que podem pagá-la.
Mas uma interpretação alternativa da curiosidade de Pandora a reduz a uma mera extensão da inocência infantil. Isso transparece nas representações de Pandora como uma menina, como em "A Pequena Pandora", de Walter Crane, derramando botões enquanto carrega a boneca que está carregando, na ilustração do livro de Arthur Rackham e na gravura de Frederick Stuart Church de uma adolescente surpresa com o conteúdo da caixa ornamental que abriu. A mesma inocência permeia a figura vestida de Odilon Redon, de 1910/12, carregando uma caixa e se fundindo a uma paisagem banhada de luz, e ainda mais a versão de 1914 de uma Pandora nua rodeada de flores, uma Eva primordial no Jardim do Éden. Tal inocência, "nua e sem alarme", nas palavras de um poeta francês anterior, retrata Pandora mais como vítima de um conflito fora de sua compreensão do que como tentadora.
Entre Eva e Pigmalião: As primeiras adaptações dramáticas da história de Pandora são obras de teatro musical. A Estátua de Prometeu (1670), de Pedro Calderón de la Barca, é uma alegoria na qual a devoção ao conhecimento é contrastada com a vida ativa. Prometeu molda uma estátua de barro de Minerva, a deusa da sabedoria a quem é devoto, e lhe dá vida a partir de um raio de sol roubado. Isso inicia um debate entre os deuses sobre se uma criação fora de sua própria obra é justificada; sua devoção é, no final, recompensada com a permissão para casar-se com sua estátua. Nesta obra, Pandora, a estátua em questão, desempenha apenas um papel passivo na competição entre Prometeu e seu irmão Epimeteu (que simboliza a vida ativa), e entre os deuses e os homens.
Outro ponto a observar sobre o drama musical de Calderón é que o tema de uma estátua casada com seu criador é mais sugestivo da história de Pigmalião. Esta última também é típica da ópera Pandore (1740) de Voltaire, que acabou não sendo produzida. Nela também o criador de uma estátua a anima com fogo roubado, mas então a trama se complica quando Júpiter também se apaixona por essa nova criação, mas é impedido pelo Destino de consumar o casamento. Em vingança, o deus envia o Destino para tentar essa nova Eva a abrir uma caixa cheia de maldições como punição pela revolta da Terra contra o Céu.
Se na obra de Voltaire Pandora aparece suspensa entre os papéis de Eva e da criação de Pigmalião, no poema erótico de Charles-Pierre Colardeau, Les Hommes de Prométhée (1774), ela é apresentada tanto como objeto de amor quanto como uma Eva não caída:
Nunca o véu ciumento do pintor
encobriu os encantos da bela Pandora:
a inocência estava nua e sem alarme.
Moldada em barro e dotada da qualidade de "graça ingênua combinada com sentimento", ela é enviada para vagar por uma paisagem encantada. Lá, ela encontra o primeiro homem, a criação anterior de Prometeu, e responde calorosamente ao seu abraço. No final, o casal deixa seu leito nupcial e contempla seus arredores "Como soberanos do mundo, reis do universo".
Outra obra musical com tema muito semelhante foi o melodrama em verso de um ato de Aumale de Corsenville, Pandore, que teve uma abertura e música incidental de Franz Ignaz Beck. Nela, Prometeu, tendo já roubado o fogo do céu, cria uma mulher perfeita, "sem artifícios na natureza, de límpida inocência", para a qual ele antecipa a vingança divina. No entanto, sua protetora Minerva desce para anunciar que os deuses presentearam Pandora com outras qualidades e que ela se tornará o futuro modelo e mãe da humanidade. A obra foi apresentada em 2 de julho de 1789, na véspera da Revolução Francesa, e logo caiu no esquecimento em decorrência dos eventos que se seguiram.
DRAMA DO SÉCULO XIX
Ao longo do século XIX, a história de Pandora foi interpretada de maneiras radicalmente diferentes por quatro autores dramáticos em quatro países. Em duas dessas versões, ela foi apresentada como a noiva de Epimeteu; nas outras duas, como a esposa de Prometeu. A mais antiga dessas obras foi o fragmento dramático lírico de Johann Wolfgang von Goethe, escrito entre 1807 e 1808. Embora tenha o título Pandora , o que existe da peça gira em torno do anseio de Epimeteu pelo retorno da esposa que o abandonou e ainda não chegou. Um biógrafo argumentou que se trata de uma transformação filosófica da paixão de Goethe na velhice por uma adolescente.
O conto "A Máscara de Pandora", de Henry Wadsworth Longfellow, data de 1876. A história começa com a criação da personagem, sua recusa por Prometeu e a aceitação por Epimeteu. Em seguida, na casa deste último, um "baú de carvalho, esculpido com figuras e adornado com ouro" desperta sua curiosidade. Após finalmente ceder à tentação e abri-lo, ela desaba em desespero e uma tempestade destrói o jardim. Quando Epimeteu retorna, ela implora que ele a mate, mas ele aceita dividir a responsabilidade. A obra foi usada duas vezes como base para óperas por Alfred Cellier em 1881 e por Eleanor Everest Freer em 1933. Elementos iconográficos da máscara também figuram na grande aquarela de Walter Crane de Pandora, de 1885. Ela é retratada estendida sobre um baú de madeira esculpida no qual estão gravados desenhos dourados das três Parcas que figuram como um coro na cena 3 de Longfellow. Do lado de fora do palácio, um vento forte curva as árvores. Mas na frente do baú, um medalhão mostrando a serpente enrolada na árvore do conhecimento lembra a antiga interpretação de Pandora como um tipo de Eva.
Na Inglaterra, o grande drama do incidente foi satirizado em Olympic Revels ou Prometeu e Pandora (1831), de James Robinson Planché, a primeira das burlescas vitorianas. É um drama de época repleto de gracejos cômicos e canções, durante o qual os deuses prometem Pandora em casamento a um Prometeu desapontado com "apenas uma pequena caixa" como dote. Quando ela a abre, Júpiter desce para amaldiçoá-la e a Prometeu, mas a Esperança emerge da caixa e negocia o seu perdão.
No outro extremo do século, a ambiciosa ópera Prométhée (1900), de Gabriel Fauré, contava com um elenco de centenas de pessoas, uma enorme orquestra e um anfiteatro ao ar livre como palco. Baseava-se em parte em Prometeu Acorrentado, de Ésquilo, mas foi reescrita de modo a dar à personagem de Pandora um papel de igual importância ao dele. Isto exigiu que ela caísse "como se estivesse morta" ao ouvir o julgamento contra Prometeu no Ato 1; um cortejo fúnebre carregava o seu corpo no início do Ato 2, após o qual ela revive para lamentar o cumprimento da sentença de Prometeu; enquanto no Ato 3 ela desobedece a Prometeu ao aceitar uma caixa, supostamente cheia de bênçãos para a humanidade, e completa a tragédia.
O padrão durante o século XIX apenas repetiu o dos quase três milênios anteriores. O antigo mito de Pandora nunca se consolidou em uma versão aceita, nunca houve consenso sobre uma única interpretação. Foi usado como veículo para ilustrar as ideologias ou modas artísticas predominantes da época e, eventualmente, tornou-se uma moeda tão desgastada que foi confundida com outras histórias, às vezes posteriores. Mais conhecida, no fim das contas, por um único atributo metafórico, a caixa com a qual ela só foi dotada no século XVI, as representações de Pandora foram ainda mais confundidas com outras portadoras de receptáculos – com uma das provações de Psiquê, com Sofonisba prestes a beber veneno ou Artemísia com as cinzas de seu marido. No entanto, sua própria polivalência acabou sendo a garantia de sua sobrevivência cultural.
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